Slika Djeda Mraza, kako su primijetili takvi poznati istraživači indoeuropske mitologije, kao V. V. Ivanov, i V. N. Toporov, odražava se u svim ili većim stupnjevima slavenske tradicije. "Mraz, Morozko je lik slavenskog obrednog bajkovitog folklora … Istočni Slaveni imaju fantastičnu sliku Frosta heroja, kovača koji" željezom mraze "dovodi vodu … a na Veliki dan s želeom ", što je povezano s običajem hranjenja ovog obrednog jela mrtvim djedovima, pišu u 2. svesku enciklopedije" Mitovi naroda svijeta ".
Djed Mraz, kao lik ruskih narodnih priča i obreda, povezan je s razdobljem kada se "sunce okrene ljetu, zimi mrazu", odnosno zimskom solsticiju. On je gospodar zimske hladnoće i u ovom svojstvu on je prije svega gospodar voda, koji se u zimskoj hladnoći pojavljuju pred ljudima u svim oblicima: snijeg, led, mraz, para, magla i vode rijeka, jezera i mora koje teku pod ledom. Djed Mraz zamrzava vodna tijela, prekriva šume i pod snijegom, ukrašava grane drveća snijegom i mrazom. Kao Gospodar zime, Djed Mraz sa sobom donosi ne samo hladnoću, snijeg i led, već i noć, mrak, jer su ljetni sati zimi na sjevernim geografskim širinama izuzetno kratki, a noć sjajna (da ne spominjemo tromjesečnu polarnu noć). Dok Gospodar noći, Djed Mraz zapovijeda zvijezdama i Mjesecu, zimsko nebo mu je podređeno, ukrašava ga bljeskovima sjevernog svjetla.
Njegovo bogatstvo - srebro, dijamanti, biseri - sve što je u tradicionalnim pogledima povezano s čistoćom, hladnoćom, mjesečevom svjetlošću, suzama i magijom. Nije slučajnost, kao što akademik B. A. Rybakov napominje, da na srebrnom slavenskom nakitu do 12. - 13. stoljeća nema kršćanske simbolike. Možda je to zbog činjenice da je srebro odavno povezano s mjesecom, mjesečevom svjetlošću, lunarnim kultovima, a u mnogim alkemijskim tekstovima bilo je izravno nazvano mjesec.
Povezan sa srebrom, mjesečevom mjesecom, mjesecom i noću, Djed Mraz je izravno povezan s "tom svjetlošću" - svijetom predaka. Poznato je da se među mnogim narodima u Europi Mjesec smatrao "Suncem mrtvih". Djed Mraz, Gospodar Vode i Gospodar Noći, zvijezde i mjesec, čak i sa svojim imenom svjedoče o povezanosti sa svijetom mrtvih. Ne bez razloga su riječi "smrt, mora, mora", "more" i mraz tako blizu. Umrijeti je jednako konceptu "ohladiti se", "smrznuti se", tj. Smrznuti se. Ovdje vrijedi napomenuti da svi indoeuropski narodi u Europi dočekuju Novu godinu držeći karnevale s mumijama. Znanstvenici sugeriraju da je samo podrijetlo riječi "maska", a to je jedna od glavnih komponenti oblačenja, povezano s kultom predaka, budući da riječ "oko" znači "duša mrtvih". Talijanski etnograf Paolo Toschi smatra da je karneval, kao glavni praznik početkom godine,pretpostavio je povratak u naš svijet ovih dana bića iz zagrobnog života, svijet predaka. U ruskoj tradiciji, osim oblačenja, kao što je već napomenuto, postojao je običaj prema kojem se, uoči Božića, najstariji u kući naslonio iz peći u prolazni prozor ili izašao na prag sa žlicom zobene pahuljice i pozvao: "Mraz, mraz! Dođi jesti žele! " I danas starci i starice iz sjeverne ruske odmašćine, na pitanje tko je Djed Mraz, odgovaraju: "To su naši preci, roditelji." Zobena pahuljica je specifično obredno jelo povezano s spomenicima. Mraz! Dođi pojesti žele! " I danas starci i starice iz sjeverne ruske odmašćine, na pitanje tko je Djed Mraz, odgovaraju: "To su naši preci, roditelji." Zobena pahuljica je specifično obredno jelo povezano s spomenicima. Mraz! Dođi pojesti žele! " I danas starci i starice iz sjeverne ruske odmašćine, na pitanje tko je Djed Mraz, odgovaraju: "To su naši preci, roditelji." Zobena kaša je specifično ritualno jelo povezano s spomenicima.
Dakle, rezimirajući, možemo reći da je ruski Djed Mraz: Gospodar voda u svim njihovim pojavnim oblicima (snijeg, mraz, led, para, voda); Gospodar noći i njezini atributi - zvjezdano nebo, mjesec, aurora, tama; Gospodar Srebra (simbol mjeseca, mjesečine, magije, sveto znanje); Vladar svijeta predaka i Djed, to jest predak.
Takva arhaična slika, prirodna, mogla se oblikovati tek u davnim vremenima, a ovo njegovo ime „Djed Mraz“najvjerojatnije je zamijenilo starijim, tabu ili progonjenim od strane kršćanske crkve.
Govoreći o povijesnim korijenima slike Djeda Mraza, ne možemo se ne pozabaviti tako zanimljivim i općenito zaboravljenim likom slavenske mitologije, poput Trojana. Trojan, prikazan u "Pologu Igorove kampanje", koju neki istraživači povezuju s rimskim carem Markom Ulpijem Trajanom, drugi istraživači smatraju drevno slavensko božanstvo Mjeseca, koje je ime dobilo po tri faze koje je prošla ova zvijezda. U narodnoj tradiciji Trojak se povezivao s idejom zime, snijega, snježnih pahulja, snježne bjeline i staza koje su natapane divljim obilascima. Yu. M. Zolotev piše:
"U Rusiji se rog-mjesec očito smatrao gospodarom zime … U davnim je vremenima mjesec, očito, bio obožavan u obliku bika ili kruga." Ali Troyan nije bio samo bog zime, snijega, cesta. Kao bog mjeseca, nije pripadao u potpunosti krugu svijetlih, dobroćudnih bogova drevnih Slavena. Povezan s kultom predaka i plodnosti, Troyan je također bio božanstvo tame noći, mračnih sila i strahota. A bio je i sjajan sudac, onaj koji nagrađuje i kažnjava i žive i mrtve. Nije slučajno da se u narodnoj tradiciji put do „drugog svijeta“- Mliječnog puta - naziva „Trojanova staza“.
Promotivni video:
Na sjeveru Rusije u pretkršćansko doba analogija Trojanu bilo je božanstvo koje je nosilo ime Veles (Volos). BA Uspensky napominje da su Velikog četvrtka, Velikog tjedna, obavili obred "pozivanja" na mrtve. "Na današnji dan, rano ujutro, oni su palili slamu i zvali mrtve" (Stoglav, 1890, str. 193). U isto vrijeme, hostese su u dimnjaku nazvale stoku po imenu. No istog dana Frost je "pozvan" s pozivom na obrok i molbom da se ne pobije žetva. BA Uspenski primjećuje da Moroz "otkriva neospornu vezu" s Veles-Volosom. Istodobno, kult Veles-Volosa bio je karakterističan upravo za ruski sjever. U drevnim ruskim izvorima (ugovor između Rusa i Grka 907.), Veles je definiran kao "bog cijele Rusije", za razliku od Peruna koji je bio samo bog kneževske čete. Baza "Veles-Volos" na ruskom se koristi za označavanje moći. "Veles" - suveren,upravitelj, pokazivač; "Kosa" - vladati. Veles je zatražio da dade više žita, stoke, djece kako bi se zaštitio od vatre i zle osobe. Zvijezde, posebno Plejade, na starom ruskom jeziku - "dlake, dlake, bičevi". Veles (Volos) gospodar voda. Tako je u „Legendi o gradnji grada Jaroslavla“rečeno: „Ti ljudi oplakuju svoju nevjernost suzama do kose, neka spuštaju kišu na zemlju“(iz čega proizlazi da je Volos-Veles dao kišu i zbrisao u nebeske vode). Osim toga, zvijezde su ga poslušale. Veles-Volos u „Legendi o izgradnji grada Jaroslavlja“prosvjetitelj crkve proroka Ilije „, gle, mnogi plačući i uzdišući“, naziva „tvoj Bog“. Ista „Legenda“kaže da je „stvoren“hram za Veles-Volosa i davan je čarobnjak koji je podržavao ne gasi vatru. Kroz dim džinovskog tamjana čarobnjak je shvatio tajne budućnosti, a zatim je govorio u ime Velesa. Ali ako se sveti oganj ugasio, tada je i sam svećenik žrtvovan istom bogu. BA Uspenski piše: "Ovaj odlomak u Priči, zajedno s Bojanovim imenom" Velesov unuk "u Laži, ostaje neizravni argument u korist povezanosti Volosa-Velesa i tradicije šamansko-pjesničkog sinkretičkog djelovanja." U svjetlu sjeverno ruskih izraza, kao što su „volkhat, volkhite, volkhatka - čarobnjak, možemo pojmove - mađioničar, mađioničar, mađioničar smatrati povezanima s kultom Veles-Volosa. Veles se žrtvovao u posebnim slučajevima "tele i junica" i nazivao ga "strasnim bogom". Whiter je bio u ruskom sjeveru u davnim vremenima zaštitnik pastoralista i poljoprivrednika. Dakle, čak je u drugoj polovici 19. stoljeća u četvrti Čerepovec u Novgorodskoj provinciji postojao obred koji je opisao E. Barsov:"Kad ih istisnu, ostave mali grm ušiju na polju i kažu jednom od težih:" Zavrtiš bradu za Volosa ili Velesa, reći će drugačije. " Tri puta obilazi grm i, srcem grabeći nizove od 30 ušiju zrna, pjeva:
"Blagoslovi me, Gospode, da zavrtim bradu: I orač je jak, i sjeme je kravlje, a konj je glava, a Mikula brada."
BA Uspenski primjećuje: "Volos i Nikola ovdje djeluju kao jednakovrijedna imena. Značajno je da kada se obraćaju jedni drugima govore o Volosu, ali okrećući se Gospodinu - o Nikoli." Ova situacija nije slučajna, jer su "kršćanski sveci - uključujući sv. Nikola se pokazao kao zamjena za poganske bogove … Proces zamjene poganskih bogova kršćanskim svecima vrlo je tipičan i karakterizira ne samo slavenske zemlje, već je posebno važan za proučavanje slavenskog poganstva. " Studije B. A. Uspenskog potvrđuju da su na ruskom sjeveru, u procesu kristijanizacije, sveti Nikola ili Nikola (Mikola) zamijenili drevnog boga Volos-Velesa. Općenito je poznato da Nikola (Sveti Nikola) zauzima potpuno ekskluzivno mjesto u ruskoj vjerskoj svijesti. Taj poseban položaj Nikolu u Rusiji stalno su primjećivali stranci,koji su u našu zemlju došli u XVI-XVIII stoljeću. Izjavili su da Rusi daju Nikolu štovanje koje odgovara samom Bogu. Tako je u 17. stoljeću izvjesni redovnik Athanasius izjavio da je "Nikola … kao što je Bog štovan u pravoslavlju". S. Moskevich je 1609. napisao da "u slučaju … uvjerljivog zahtjeva, Rusi se ne mole za Boga ili Krista Spasitelja, za Nikolu". Krajem 18. stoljeća. bilo je svećenika koji „ispovijedaju Nikolu kao Boga“. De Tu, koji se početkom 17. stoljeća našao u Rusiji, bio je iznenađen kako su blagdan svetog Nikole Veshnija (9. svibnja) praznovjerni Muskovci preferirali pred sam Uskrs, a drugi stranac, Martin Berg, također je izvijestio početkom 17. stoljeća da je "Palm nedjelja … nakon Nikolina dana smatra (među Rusima) najvažniji praznik. " Feofan Prokopovich napomenuo je,da običaji „idoliziraju svetog Nikolu“i „sjećanje na svetog Nikolu je veće od blagdana Gospodnjih“. U duhovnim se stihovima mogu naći takvi pozivi poput "Sveti Mikole, Bog naš je moćan" ili "Iz želje Gospodnje pomolit ćeš se, tom Mikoli i iz sna …" Nikolu se obratio sa sljedećim riječima: "Daj mi Gospodara-Učitelja, Svjetlo, milostivi si." Imajte na umu da su još u 16. - 17. stoljeću Rusi izbjegli davati ime Nikolaj prilikom krštenja i povezali su to s činjenicom da je nemoguće krstiti dijete imenom Krista ili Majke Božje. Stranci koji su živjeli u Rusiji u 17. stoljeću nazvali su bilo koju rusku ikonu "Nikolajem"."Daj mi Gospodara-Učitelja, ti si milostiva Svjetlost." Imajte na umu da su još u 16. - 17. stoljeću Rusi izbjegli davati ime Nikolaj prilikom krštenja i povezali su to s činjenicom da je nemoguće krstiti dijete imenom Krista ili Majke Božje. Stranci koji su živjeli u Rusiji u 17. stoljeću nazvali su bilo koju rusku ikonu "Nikolajem"."Daj mi Gospodara-Učitelja, ti si milostiva Svjetlost." Imajte na umu da su još u 16. - 17. stoljeću Rusi izbjegli davati ime Nikolaj prilikom krštenja i povezali su to s činjenicom da je nemoguće krstiti dijete imenom Krista ili Majke Božje. Stranci koji su živjeli u Rusiji u 17. stoljeću nazvali su bilo koju rusku ikonu "Nikolajem".
Još jednom napominjemo da je kult Nikole, poput kulta Volos-Velesa, karakterističan za ruski sjever. (Za jug Rusije kult svetog Jurja - Yegoriija bio je karakterističniji). Poput Veles-Volosa, i Nikola je u popularnom umu bio izuzetno raznolik.
On je zaštitnik goveda. U slučaju smrti, napravljen je zavjet kojim će se "veličati Mikole", kojemu je obećano novorođenog bika zvanog Mikolec. Odgajan je tri godine, a žito je sakupljano iz cijelog područja kako bi nahranio Mikolte prije čarolije. Najbolji komad mesa ovog bika poklonio je Nikola crkvi, ostatak je pojeo cijeli svijet slaveći tzv. mycolycin. Proslava Mikolshchyne bila je povezana s molitvenom službom i prskanjem svete vode po stoci. Ovdje ima smisla podsjetiti se na poruku vizantijskog autora iz 6. stoljeća. Prokopija, koji je o Slavenima napisao da "samo Bog, tvorac munje, oni poštuju vlast nad sobom i žrtvuju mu bikove". Poznato je da je personifikacija munje u slavenskom poganstvu bio Perun (tako se „Perun“u nekim dijalektima naziva i munja). Kao utjelovljenje razbijajuće moći oružja, Perun je bio bog kneževske čete. Ali Stvoritelj munje bio je, izgleda, Vrhovni Bog Veles-Volos, tvorac Peruna - munje, kojeg je u kršćanskoj ruskoj svijesti zamijenio Sveti Nikola. Treba napomenuti da su za vrijeme praznika "Volosya" ili "Volosye" (kraj 19. - početak 20. stoljeća) u četvrtak, tijekom naftnog tjedna, "radna stoka oslobođena rada i prije zalaska sunca obilaze" mladog bika, oko staleža ". U tom smislu, karakteristična je i priča "Chudo svetog Nikole, Chudo jež o biku", sastavljena u Pecori krajem 18. - početkom 19. stoljeća, posvećena motivu žrtvovanog bika.) u četvrtak, u tjednu ulja, "životinje na propustima oslobođene su posla i prije zalaska sunca kružile su" mladim bikom, oko jarca ". U tom smislu, karakteristična je i priča "Chudo svetog Nikole, Chudo jež o biku", sastavljena u Pecori krajem 18. - početkom 19. stoljeća, posvećena motivu žrtvovanog bika.) u četvrtak, u tjednu ulja, "životinje na propustima oslobođene su posla i prije zalaska sunca kružile su" mladim bikom, oko jarca ". U tom smislu, karakteristična je i priča "Chudo svetog Nikole, Chudo jež o biku", sastavljena u Pecori krajem 18. - početkom 19. stoljeća, posvećena motivu žrtvovanog bika.
Nikola (i Volos-Veles) zaštitnik je poljoprivrede. Ovdje je vrijedno prisjetiti se obrednog uvijanja brade od strane berača u okrugu Čerepovec do Volos-Velesa (Mikula) radi dobre žetve, o kojoj je već spomenuto. 10. svibnja, kada su se slavili "dani zemlje", u narodu su se povezali s likom Nikole (Veles). Ruska poslovica je indikativna: "Na polju Nikola je zajednički bog" ili "Na polju Nikola postoji jedan bog."
Nikola (poput Veles-Volosa) gospodar je voda, i zemaljskih i nebeskih. Tako BA Uspenski primjećuje da se na ruskom sjevernom Nikoli zvao "oblak apostola-groznaja" (to jest, oblak koji stvara grom i grom, kao što je gore spomenuto). Nikola navodnjava polja rosom, "Kiša se na Nikolin dan smatra osobito pogodnom predznakom … velika milost seljaku na Nikolin dan, kad će polje kišiti." Budući da je povezan s rijekama, jezerima, morskim vodama i vodama općenito, Nikola je u ruskoj vjerskoj svijesti "morski bog" (otuda hramovi Nikole od mora). Tako je u epu o Sadku rečeno: "Da, Sadko se molio Gospodu Bogu, kao onaj sada koji je Mikola svetac", ili u epu o Mihailu Potyku: "Uz jamčevinu mi je dao Spasiteljsku sliku svetog Nikole Čudesnika." Postoje dokazi da „prema raskolnicima duh počiva na vodama,koga obožavaju ne samo preko bunara, već i u kućama preko kadica napunjenih vodom; bacaju srebrni novac u oboje”. Vrijedi obratiti posebnu pozornost na činjenicu da Slaveni vjeruju da se utopljenika ne može spasiti, jer utopiti se sreća, simbol je odabranosti i duše je najlakše doći do sljedećeg svijeta vodom. BA Uspenski citira stari češki izraz „K Velesu za more“(na Velesu - onkraj mora), koji se odnosi na smrt i u stvari, „na drugi svijet“. Zanimljivo je i da na ruskom sjeveru, tijekom požara, obilaze oko zapaljene kuće s ikonom Nikolom u rukama govoreći: "Sveti i Kriste Otac Nikola, spasi i smiluj se, ugasi vatru" (ovaj je unos napravljen 1980. godine u selu Pongoma, Kemsky okrug Karelija). Vrijedi obratiti posebnu pozornost na činjenicu da Slaveni vjeruju da se utopljenika ne može spasiti, jer utopiti se sreća, simbol je odabranosti i duše je najlakše doći do sljedećeg svijeta vodom. BA Uspenski citira stari češki izraz „K Velesu za more“(na Velesu - onkraj mora), koji se odnosi na smrt i u stvari, „na drugi svijet“. Zanimljivo je i da na ruskom sjeveru, tijekom požara, obilaze oko zapaljene kuće s ikonom Nikolom u rukama govoreći: "Sveti i Kriste Otac Nikola, spasi i smiluj se, ugasi vatru" (ovaj je unos napravljen 1980. godine u selu Pongoma, Kemsky okrug Karelija). Vrijedi obratiti posebnu pozornost na činjenicu da Slaveni vjeruju da se utopljenika ne može spasiti, jer utopiti se sreća, simbol je odabranosti i duše je najlakše doći do sljedećeg svijeta vodom. BA Uspenski citira stari češki izraz „K Velesu za more“(na Velesu - onkraj mora), koji se odnosi na smrt i u stvari, „na drugi svijet“. Zanimljivo je i da na ruskom sjeveru, tijekom požara, obilaze oko zapaljene kuće s ikonom Nikolom u rukama govoreći: "Sveti i Kriste Otac Nikola, spasi i smiluj se, ugasi vatru" (ovaj je unos napravljen 1980. godine u selu Pongoma, Kemsky okrug Karelija). Ouspensky navodi stari boemski izraz „K Velesu za more“(na Velesu - onkraj mora), koji se odnosi na smrt i u stvari znači „na sljedeći svijet“. Zanimljivo je i da na ruskom sjeveru, tijekom požara, obilaze goruću kuću s Nikolinom ikonom u rukama govoreći: "Sveti i Kriste, Otac Nikola, spasi i smiluj se, ugasi vatru" (ovaj je unos napravljen 1980. godine u selu Pongoma, Kemsky okrug Karelija). Ouspensky navodi stari boemski izraz „K Velesu za more“(na Velesu - onkraj mora), koji se odnosi na smrt i znači, zapravo, „na sljedeći svijet“. Zanimljivo je i da na ruskom sjeveru, tijekom požara, obilaze oko zapaljene kuće s ikonom Nikolom u rukama govoreći: "Sveti i Kriste Otac Nikola, spasi i smiluj se, ugasi vatru" (ovaj je unos napravljen 1980. godine u selu Pongoma, Kemsky okrug Karelija).
Nikola (poput Veles-Volosa) povezan je sa svijetom predaka, tom svjetlošću. Učitelj je u kraljevstvu mrtvih. Dakle, BA Uspensky, govoreći o pogrebnoj gozbi (spomen-obrok), primjećuje vezu između riječi "pogrebna gozba, pogrebna služba" s pokoljem trogodišnjeg žrtvnog bika "Mikolts". Kao jedan od ostataka pogrebne gozbe treba smatrati pogrebni običaj sačuvan na ruskom sjeveru, kada su rođaci pokojnika darovali kravu nekom siromahu, govoreći: "Krava pokojnika" ili su je dali samostanu. Vozeći se malo naprijed, primjećujemo da ovaj običaj, očito, potječe iz najdublje antike, jer U Indiji je sličan obred sačuvan, kada su nakon smrti osobe njegovi rođaci darovali crnu kravu (povezanu sa simbolikom noćnog neba) svećeniku brahmanu, čiji je status sličan statusu prosjaka ili redovnika. Jedan od blagdana posvećenih sv. Nicholas, u Rusiji je koreliran s Velikim četvrtkom. Do danas je bilo tempirano klanje goveda, što vjerojatno potječe od ritualne žrtve Volosa. Ovaj dan karakterizira i ritualno pranje ljudi i goveda ("Maundy Thursday"). Običaj pranja kolibe na ovaj dan može se povezati s običajem pranja kolibe nakon pokojnika. Sačuvali su se sol, pepeo i pepeo Velikog četvrtka, a ljekovita i plodna snaga pripisana im je. Već je ranije napomenuto da je Nikola zaštitnik goveda, ali Veles-Volos se stalno naziva i "stočnim bogom". Ove funkcije Veles-Volosa (i Nikole) odgovaraju uobičajenom indoeuropskom konceptu zagrobnog života kao pašnjaka na kojem Bog pasi duše mrtvih. U četvrtak Maundy, tijekom Velikog tjedna, izvršili su obred "pozivanja" ili "dozivanja" mrtvih. Na današnji dan, rano ujutro, zapalili su slamu i zvali mrtve (Stoglav, 1890, str.193). No, ponavljamo, istog dana, posvećenog Nikoli, pozvali su obred Djeda Mraza i pozvali ga na obrok sa zahtjevom da ne pobije žetvu. Napominjemo da se sam pojam "djed" u davna vremena odnosio samo na pretka, a u svakodnevnom govoru bio je zabranjen i zamijenjen je adresom "ujak" ili "dedko".
Tako Djed Mraz otkriva neospornu vezu s Velesom-Volosom i Nikolom.
Veles-Volos u narodnim idejama povezuje se sa zlatom, srebrom, s idejom obilja, akumulacije profita. Može se predstavljati kao "zlatni čovjek, ogroman djed." Volos-Veles je odjeven u zlatnu ili crvenu (u početku) odjeću, ali čak je i Danilov 1909. istaknuo vezu crvenog i smrti u narodnim običajima, a jednak je znaku između zlata i krvi, zlata i crvenog u narodnim predodžbama. U vezi s tim zabilježite da je sv. Nikole često nazivaju "Mikola zlatni" i ovo je možda jedan od rijetkih kršćanskih svetaca čije su ikone bile ponekad izvedene na crvenoj pozadini. Nikola, poput Veles-Volosa, obavlja najvažniju funkciju plodonosnog početka i stoga možemo reći da su i Veles i Nikola povezani i sa smrću i s rođenjem. U vezi s tim, štovanje Nikole izražava se u posebnim ritualima kuhanja i bojenja jaja. Dakle, u Sibir odlaze u šumu kuhati jaja i slikati ih na Nikolu Veshnyja (9. svibnja). Jaja su kuhana i na Nikolaju Zimnyju (5. prosinca). Ta se jaja u ritualu povezuju s kultom mrtvih i plodnošću. Jaja su kuhana u šumi ili na obali rijeke jezera na Trojstvo, Uzašašće, Petrovo vrijeme, 8. svibnja - uoči Veshny Nikole. Svi su ovi dani korelirani s kultom Belesa. Takav praznik poput "Volosya" ili "Volosye" slavi se u četvrtak prvog tjedna Velikog korizme. I premda je on u kršćanskom kalendaru povezan sa sv. Nicholas, njegovo ime svjedoči o drevnijim vezama s Veles-Volosom - Gospodarom svemira pretkršćanskog sjeverno ruskog panteona. Ta se jaja u ritualu povezuju s kultom mrtvih i plodnošću. Jaja su kuhana u šumi ili na obali rijeke jezera na Trojstvo, Uzašašće, Petrovo vrijeme, 8. svibnja - uoči Veshny Nikole. Svi su ovi dani korelirani s kultom Belesa. Takav praznik poput "Volosya" ili "Volosye" slavi se u četvrtak prvog tjedna Velikog korizme. I premda je on u kršćanskom kalendaru povezan sa sv. Nicholas, njegovo ime svjedoči o drevnijim vezama s Veles-Volosom - Gospodarom svemira pretkršćanskog sjeverno ruskog panteona. Ta se jaja u ritualu povezuju s kultom mrtvih i plodnošću. Jaja su kuhana u šumi ili na obali rijeke jezera na Trojstvo, Uzašašće, Petrovo vrijeme, 8. svibnja - uoči Veshny Nikole. Svi su ovi dani korelirani s kultom Belesa. Takav praznik poput "Volosya" ili "Volosye" slavi se u četvrtak prvog tjedna Velikog korizme. I premda je on u kršćanskom kalendaru povezan sa sv. Nicholas, njegovo ime svjedoči o drevnijim vezama s Veles-Volosom - Gospodarom svemira pretkršćanskog sjeverno ruskog panteona.njegovo ime svjedoči o drevnijim vezama s Veles-Volosom - gospodarom svemira predkršćanskog sjeverno ruskog panteona.njegovo ime svjedoči o drevnijim vezama s Veles-Volosom - gospodarom svemira predkršćanskog sjeverno ruskog panteona.
Ovdje valja napomenuti važnu okolnost da je još jedno od imena predkršćanskog slavenskog Stvoritelja i Vladara svemira - Svyatovit pretvoreno u kneževinu - Svyatoslav. Ali križno ime Nikolaj bilo je karakteristično u ranom srednjem vijeku u Rusiji upravo za knezove koji su nosili ime Svyatoslav.
Veles-Volos (poput Nikole) povezan je u sjeverno ruskim narodnim idejama s bolešću i ozdravljenjem. Dakle, u slučaju epidemije, u čast Nikole živa vatra nastala je trenjem.
Običaj slavlja „mikolicina“, koji je spomenut ranije, bio je povezan sa savjetima, koji su se davali u slučaju bolesti stoke ili osobe. Nikola se često spominje u ruskim zavjerama namijenjenim liječenju bolesti. BA Uspenski naglašava da se u isto vrijeme Nicholas pojavljuje u zavjerama okruženim zlatom: „Na okyan-moru je zlatna stolica, na zlatnoj stolici sjedi St. Nicholas, držeći zlatni luk, izvlači svileni pramen, stavlja crvenu vruću strijelu, lekcije i dobitnici nagrada će pucati "ili" More je zlata, more broda zlata na zlatu, Sveti Nikola jaše na brodu zlata, otvara morsku dubinu, podiže željezna vrata i dobiva ih od roba Božje ime (ime) mora se držati pakla u čeljusti. " Za razliku od drugih svetih iscjelitelja, oni se mogu obratiti Nikoli zbog bilo koje bolesti. Ali Veles-Volos je također povezan s medicinom i bolestima,neki od njih se nazivaju "kosa". Ovdje su i Volos i Nikola bliski drevnom grčkom Apolonu razaraču i iscjelitelju, također povezanom sa zlatom. U ruskoj narodnoj tradiciji, točnije sjevernoj ruskoj, Veles-Volos povezan je s predenjem, tkanjem, budući da se nit pojavljuje u narodnim predstavama i ritualnim radnjama kao najbliži analog kose. Dovoljno je dati primjer obredne svadbene pjesme, kada šibica češlja novopečenu kosu, a bojari pjevaju: "U polju, lan, lan puše vjetar, leprša." Sam naziv Veles-Volos već jasno ukazuje na to da je fokus čovjekove životne snage dlaka, da je ovo dar i posjedovanje vrhovnog božanstva Univerzuma. Veles-Volos povezan je s predenjem, tkanjem, jer je nit najbliži analog kose u narodnim predstavama i ritualnim radnjama. Dovoljno je dati primjer obredne svadbene pjesme, kada šibica češlja novopečenu kosu, a bojari pjevaju: "U polju, lan, lan puše vjetar, leprša." Sam naziv Veles-Volos već jasno ukazuje na to da je fokus čovjekove životne snage dlaka, da je ovo dar i posjedovanje vrhovnog božanstva Univerzuma. Veles-Volos povezan je s predenjem, tkanjem, jer je nit najbliži analog kose u narodnim predstavama i ritualnim radnjama. Dovoljno je dati primjer obredne svadbene pjesme, kada šibica češlja novopečenu kosu, a bojari pjevaju: "U polju, lan, lan puše vjetar, leprša." Sam naziv Veles-Volos već jasno ukazuje na to da je fokus čovjekove životne snage dlaka, da je ovo dar i posjedovanje vrhovnog božanstva Univerzuma.to je dar i posjed vrhovnog božanstva svemira.to je dar i posjed vrhovnog božanstva svemira.
Ali u istom odnosu s pređom, nitima, kosom, kao što je drevni Veles-Volos, nalazi se St. Nikolaj - Nikola. To se može pratiti u činjenici da je Nikola u narodnoj svijesti korelirao s zaštitnikom predenja i pređe St. Paraskeva petak, koji je u kršćanskom panteonu zamijenio drevnu božicu sudbine Mokosh (Makosh). Petak je dan slavlja i Paraskeva i Nikole. Tako, na primjer, devetog petka nakon Uskrsa, tj. u petak, prvog tjedna korizme svetog Petra, kako Edemsky izvještava, u crkvu su se uputili hodočasnici koji su imali dvostruko ime „Sveti Nikola Čudesnik i Paraskeva Pjatnica“. Deveti petak često se pojavljuje u smislu Semik, tj. dan pomilovanja za "založene" (nečiste) mrtve. Nikol i Paraskeva petak su u pravilu prikazani u isklesanom drvenom kipu. Vrijedno je istaknutida je u narodnoj percepciji Paraskeva petak „voda i zemlja majka“. Unatoč činjenici da je danima povezanim s petkom (petak i nedjelja) bilo zabranjeno vrtjeti, tkati i općenito bilo što uvijati, budući da se vjerovalo da predilice ne vrte lan, već kosu Paraskeva petak ili tjedan, bio je Nikola u zapletu iz bajke pomaže obaviti posao postavljen do petka - vrtjeti pređu u jednom danu.
Dakle, da sumiramo, u seriji možemo imenovati i Djeda Mraza, Trojana, Veles-Volosa. Nicholas. Ali Velesove funkcije u kršćanskoj je verziji obavljao ne samo Nikola. Neke značajke drevnog Kreatora Boga Velesa prenesene su na druge kršćanske svece. Takvi su sveci Blasius i Basil, kao i Florus i Laurus i Kozma-Demian.
Slika sv. Blasius je bio smješten u krave i staje kako bi čuvao stoku. Na sv. Blasiusa su pozvale zvijezde da povećaju stado. Tako su u provinciji Tula, kad su se na nebu pojavile zvijezde, pastiri izašli na ulicu, stali na runo i zapjevali: "Svijetli, bistra zvijezda, preko nebesa na radost krštenog svijeta … Ti zasvijetli, bistra zvijezda, na dvorištu robova tako i tako …" i tražio da na nebu ima toliko ovaca koliko ima zvijezda. Zanimljivo je da se u Kadnikovskom okrugu „Vlasjevčev dan“obilježavao tri dana - 4., 5., 6. prosinca, tj. u takozvanoj "Nikolini svyatki", unatoč činjenici da su ti prosinac i posebno dan uoči Nove godine bili jasno povezani s Velesom, B. A. Uspenski smatra da je "primjetno da se Moroz zove" Moroz Vasilievich ", i Bazilije i sv. Blasius se u narodnom umu u pravilu stapa u jednu sliku. U okrugu Velsky - mjestoposebno zapažen u odnosu na velesanski kult, prve nedjelje nakon Petrova dana proslavljen je blagdan zaštitnika konja Flore i Laura. Ali sam Petrov dan u davnim vremenima bio je povezan s velesovskim kultom. Uranjajući dalje u dubinu vremena, u potrazi za prototipom Djeda Mraza - Trojana - Velesa, nailazimo na još jednu arhaičnu sliku istočnoslavenske mitologije - boga Roda. BA Uspenski smatra da se ime Rod u slavenskom poganskom panteonu može smatrati zajedno s imenom Volos (Veles), a korelira s "mliječnom" ili "vatrenom" rijekom, odnosno Mliječnim putem i svjetskim stablom.susrećemo još jednu arhaičnu sliku istočnoslavenske mitologije - boga Roda. BA Uspenski smatra da se ime Rod u slavenskom poganskom panteonu može smatrati zajedno s imenom Volos (Veles), a korelira s "mliječnom" ili "vatrenom" rijekom, odnosno Mliječnim putem i svjetskim stablom.susrećemo još jednu arhaičnu sliku istočnoslavenske mitologije - boga Roda. BA Uspenski smatra da se ime Rod u slavenskom poganskom panteonu može smatrati zajedno s imenom Volos (Veles), a korelira s "mliječnom" ili "vatrenom" rijekom, odnosno Mliječnim putem i svjetskim stablom.
Akademik B. A, Rybakov u svojoj knjizi "Paganizam starih Slavena" piše o njemu sljedeće: "Najmisterioznije i najmanje proučavano od svih slavenskih božanstava je Rod - božanstvo poznato samo istočnim Slavenima i nije opstalo u etnografskoj građi." Govoreći o kultu Obitelji, primjećuje kako iznimno zanimljive pokušaje autora „Riječi idola“XIV stoljeća. objasnite porijeklo kulta Rod i pronađite analogije u raznim svjetskim religijama. Tako se Rod u ovom tekstu uspoređuje s Ozirisom, Baalom, Apolonom i kršćanskim bogom - tvorcem Domaćina. Što sve bogovi naprijed navedeni imaju:
OSIRIS - "božanska prva voda", povezana je s kultom noći. Sudac je u kraljevstvu mrtvih i njegovo živo utjelovljenje bio je Apis - crni bik s bijelim mrljama, simbol noćnog zvjezdanog neba.
VAAL - bog plodnosti i života, usko je povezan s kultom vode, vlage. Prikazana u obličju bika.
APOLLO je arhaično ktoničko božanstvo u kojem su kombinirane različite funkcije, i destruktivne i korisne. Bio je proricatelj, čuvar kozmičke i ljudske harmonije. Slika Apolona povezuje nebo, zemlju i pakao. Njegova omiljena životinja bila je bik.
SAVAOF - Kršćanski Bog - Stvoritelj svemira. Govoreći o Bogu Rodu, B. A. Rybakov napominje da:
Rod je tvorac svemira, Rod je bog neba i nebeskih voda, Rod je gospodar zemaljskih voda, Štap - povezan s krvlju, crveni, Rod je gospodar kraljevstva mrtvih, Štap - puše život ljudima
Štap - povezan s vatrom i munjom.
Kult štapa uključivao je uporabu rogova u obredu, o čemu je V. M. Vasilenko napisao: „nisu slučajno rogovi postali sveti objekt - bili su rogovi svete zvijeri“. Naglasio je da su „srebrni lunari svojom sjajom ponavljali sjaj mladog, novonastalog mjeseca“i istovremeno simbolizirali rogove krave ili bika. Govoreći o privjescima u obliku čudne rogate zvijeri, V. M. Vasilenko je pitao "nije li lunji bik pred nama?" Sve do XIV. sačuvan je među istočnim Slavenima (u vezi s kultom Rod - Troyan) obred ljubljenja srebrnih luneta, što je izazvalo bijesnu tiradu mitropolita Georgija: "Proklet bio onaj koji ljubi mjesec". Ritual pripreme prvog tijesta za palačinke - obredni obrok povezan s kultom predaka - od snijega na svjetlu mjeseca uz presudu: „Mjesec, mjesec! Tvoji zlatni rogovi! Pogledaj kroz prozorpuhnite na tijesto! " Sudeći prema onim učenjima protiv poganstva, u kojima su se Rod i njegov kult spominjali, on je vladao nad vodama, bio je usko povezan s noći, mjesecom, bikom, vladao je svijetom predaka, prosuđivao, kažnjavao i nagrađivao žive i mrtve. KN Bestuzhev-Ryumin rekla je o njemu 1872. godine: "Što se tiče obitelji, u njoj se nema što tražiti za pretkom … Obitelj je personifikacija obitelji (gena) i samog tvorca." Kao i svako polisemantičko vrhovno božanstvo, Rod je utjelovio dijametralno suprotne funkcije. A uz razarač Perun bio je i bog svjetskog poretka, kozmičkog sklada, izražen u vječnom ciklusu rođenja i smrti, u njihovoj stalnoj ravnoteži, a ujedno i bog sreće, plodnosti i bogatstva. U ovoj svojoj hipostazi iznenađujuće se usko stapa s "bogom stoke" Veles-Volosom. B. A. Rybakov, govoreći o Velesu, naglašava: "Veles je bio bog bogatstva,stočarstvo, može postojati plodnost. Izraz ideje bogatstva polisemantičkom riječju „stoka“(ekvivalent latinskoj stoci „monenia“, bogatstvo) vodi nas u vrlo specifično povijesno doba, kada je glavno bogatstvo plemena bilo upravo stoka, stada goveda, „govedina“, tj. u brončano doba ". I dalje: "Međutim, osim što govori o stočarstvu i bogatstvu, ime Veles ima još jednu semantičku konotaciju - kult mrtvih, predaka, duša mrtvih."osim što ukazuje na stočarstvo i bogatstvo, ime Veles ima još jednu semantičku konotaciju - kult mrtvih, predaka, duša mrtvih ".osim što ukazuje na stočarstvo i bogatstvo, ime Veles ima još jednu semantičku konotaciju - kult mrtvih, predaka, duša mrtvih ".
Osim toga, Rod - Veles (Lord), kao još jedno ktoničko božanstvo - analog Rod - Apolon, bio je zaštitnik pjevača, pjesnika, glazbenika (što je u ono daleko vrijeme bilo isto). Nije slučajno što je velikog pjesnika Boyana autor Veloveg Igorovog domaćina nazvao Velesov unuk. U tom svojstvu Veles-Volos jasno nadmašuje uski okvir kronike "stočni bog", pretvarajući se u "boga bogatstva", utjelovljenog ne samo u "govedini", "stoci", već i u bogatstvu mudrosti, znanja, koje čovječanstvo već dugo cijeni beskrajno visoko.
Rod (poput Veles-Volosa) utjelovljen je u kalendarskim ritualima u obliku obilaska bikova: ovo je druga (počevši od novogodišnje noći) polovina zimskog božićnog blagdana, posvećena životinjama i stoci, a predstavlja „Velesove dane“; to je "blagdan volova" koji su Bugari proslavili 2. siječnja; to je prisutnost u slavenskim božićnim ritualima obilaska, vožnja bika po selima, naziv maskarade s rogačkim maskama "tura", veličanje "turneje" i "turica" u božićnim pjesmama. B. A. Rybakov, primjećujući vezu između Veles-Volosa i zimskog Božićnog blagdana, daje vrlo važan, po našem mišljenju, opis božićnih maskarada, kada se ljudi „kod svojih katedrala koje poštuju zakone i određene Tura-sotone… sjećaju svog lica i sve ljepote ljudske (stvorene na sliku i lik Božju) neke krigle ili strašila, pričvršćene na vražju sliku, zatvorene su … ".
NN Veletskaya piše: "Dokazi da je u starim vremenima naftni voz bio pričvršćen na saonice s bikom, koji su tako završili na čelu povorke, zaslužuju najbližu pažnju. Nema razloga da ga se smatra običnom žrtvenom životinjom namijenjenom za zajednički seoski obredni obrok, kao što se dogodilo, na primjer, u vrijeme "braće" na Nikolin dan. To je nevjerojatno iz istog razloga što je na Shrovetide - „tjedan sira“- meso, kao što znate, isključeno iz hrane “. Dakle, možemo zaključiti da je bog Rod učenja o paganstvu utjelovio u krilu bika i bio usko povezan s noći, noćnim zvjezdanim nebom i mjesecom - "sunce mrtvih". Budući da je vladar "drugog svijeta", Rod je davatelj plodnosti i života. O tome svjedoče riječi starosrpskog učenja crkve: "To nije rod,Sjedeći u zraku baca gomilu na zemlju (kiša, rosa) i djeca se raduju tome. Bog je Stvoritelj svega, a ne Rod. " Ovdje je srednjovjekovni propovjednik ogorčen na postojanost ljudi zbog vjerovanja da se duše mrtvih vraćaju na zemlju kišom ili rosom, što Rod baca s neba. Podsjetimo da je u ruskoj narodnoj tradiciji sv. Nikolaj je također „zalijevao polja rosom“, a „kiša na Nikolin dan smatra se posebno pogodnom predznakom“i „velika milost seljaku na Nikolin dan, kada će polje padati kiša“. Te ideje imaju svoje korijene u najdubljoj indoeuropskoj antici, o čemu svjedoče drevna arijska vjerovanja sačuvana u Indiji. Tako Indijci vjeruju da "pokojnici slijede put svojih predaka do Mjeseca i vraćaju se na Zemlju u obliku kišnih kapi, a zatim se ponovno rađaju kao žitarice, drveće, životinje i djeca."
Govoreći o velikom broju relikvija drevnog kulta bika kod Slavena općenito, a posebno među istočnim Slavenima, valja napomenuti da u folkloru i mitološkim prikazima, obrednoj praksi i slikovnim motivima povezanim s tim kultom istočnjački i indo-iranski narodi imaju mnogo toga zajedničkog. Tako B. A. Litvinsky primjećuje: "U najstarijim iranskim mitovima odjekuje ideja o vodenom" nebeskom biku "- izvoru vlage, čija se proizvodna snaga izražava u njegovoj moći nad oblacima koji prolaze kroz nebo prije nego što su kiše sačuvane. Podsjetimo još jednom da je sv. Nikolu su zvali "apostolski oblak-grozan", a na ruskom sjeveru prije grmljavinu nazivali su se "bik". B, A. Rybakov, analizirajući sliku boga Roda, dolazi do istih zaključaka koje je stoljeće prije njega donio K. K. Bestuzhev-Ryumin, koji je Rod smatrao Bogom Stvoriteljem, Gospodarom svemira. B. A. Rybakov piše: "Za srednjovjekovne ruske ljude riječ" Rod "bila je sveobuhvatna oznaka Svemira u svim njegovim vitalnim prostornim i vremenskim manifestacijama." Prema tome, "trebali bismo drevnog boga Roda smatrati božanstvom Univerzuma."
Djed Mraz, odjeven u crveni krzneni kaput, srebrne čizme, s pjenušavim ledenim osobljem u ruci i u rogatom šeširu, kažnjava i dariva, u pratnji mame u rogatim maskama, dolazi ljudima s drvetom obloženim pjenušavim zvijezdama - nije li previše sličan drevnom bogu Rodu Vladyka iz tri lica (Rod-Veles-Troyan) kojeg je u procesu kristijanizacije na sjeveru Istočne Europe zamijenio sveti Nikola - Mikola? Štoviše, u istom su smjeru nastale preobrazbe kulta na sjeveru zapadne Europe, gdje je također drevni Bog - Gospodar svemira (vjerojatno Odin-Wodan) zamijenio sivokosi starac Sita Klausa - Sveti Nikola.
No, prisutnost takvog lika u novogodišnjim obredima gotovo svih europskih naroda natjera nas da potražimo određenu uobičajenu početnu mitološku sliku ukorijenjenu u indoeuropskoj antici. Pri ovom pretraživanju treba uzeti u obzir činjenicu da se takva slika mogla razviti samo tamo gdje hladna zima i duga zimska noć uvelike određuju život ljudi, prouzročili su strah i natjerali ljude da obožavaju sile koje su zaustavile kretanje rijekama, zamrznule sve oko sebe i osobu postavile na rub između života i smrti. I ovdje vrijedi zapamtiti da je O. Spiegel sredinom 19. stoljeća na sjeveru istočne Europe najstariji dom Indoeuropljana smjestio. Sredinom XX. Stoljeća A. Sherer je došao do zaključka da se predaka Indoeuropljana, odnosno preda većine modernih europskih naroda, nalazila na geografskim širinama 50 ° N. - 69 ° S u istočnoj Europi. Pa čak i nakon propasti indoeuropske zajednice na prijelazu III - IV tisuće. PRIJE KRISTA. teritorij istočne Europe dugo je ostao stanište raznih indoeuropskih plemena: Nijemci, Kelti, Talijani zauzeli su sjever i sjeverozapad; Balto-Slaveni - sjeveroistok, a Proto-Grci - jugoistok. Treba napomenuti da sveti tekstovi drevne Indije „Vede“, kao i drevna iranska „Avesta“, smještaju najstariji rodni kraj Indo-Iranca ili Arijaca u polarnu regiju, na sjeveru istočne Europe, odnosno one zemlje koje se danas nazivaju ruskim sjeverom.da sveti tekstovi drevne Indije "Vede", kao i drevna iranska "Avesta", smještaju najstariji predak domova Indo-Iranca ili Arijaca u polarnu regiju, na sjeveru istočne Europe, odnosno one zemlje koje se danas nazivaju ruskim sjeverom.da sveti tekstovi drevne Indije "Vede", kao i drevna iranska "Avesta", postavljaju najstariji predak domova Indo-Iranca ili Arijaca u polarnu regiju, na sjeveru istočne Europe, odnosno one zemlje koje se danas nazivaju ruskim sjeverom.
Ovdje su, sudeći po himnama Rig Vede i Aveste, nastali zajednički indoeuropski mitovi, nastajali su obredi i obredi, bogovi i božice „starije generacije“. Među njima se ističe bog Varuna. Poput kasnijeg grčkog Urana (otac Chronosa - Vrijeme i djed Dyausa - Zeusa, boga blistavog drevnog neba), Varuna je personifikacija noćnog neba (od sanskrta var - pokrov, crna), bog nebeskih i zemaljskih voda, svjetski poredak. U himnama se veliča kao "Svemogući", vrhovni bog i osnova svemira. U himnama Rig Veda voda je izvorna osnova iz koje se sve postupno razvijalo. Primarne vode su u svojoj utrobi nosile jaje iz kojeg je nastao Stvoritelj svijeta. Epski Mahabharata kaže da je svijet u svom izvornom stanju sa svih strana bio obavijen mrakom. Postojalo je uvjerenje da sve dolazi iz noći, da je ona prvi proizvod kaosa. Prema Rig Vedi, "voda nastaje noću, kaosom ili zrakom", "iz noći su se rodile morske vode, valovite, izašla je godina iz morskih voda, gospodar dana i noći …" Općenito mitovi, stvaranje zemlje često započinje grmljavinom, poplavom ili poplavom. Usput, Maori na Novom Zelandu častili su "Majku noći" iz koje su rođeni nebo i zemlja. Na otocima na Tahitiju vjerovalo se da je izvorno bila duboka noć iz koje su izlazili bogovi koji su stvorili svjetlost. Stoga su se najviši bogovi nazivali "rođeni noću". U Homeru se noć pojavljuje u obliku velike božice, na koju i sam Zeus sa strahom gleda. Dakle, Varuna je personifikacija noćnog zvjezdanog neba, najstariji pojedinačni bog Indo-Europljana, gospodar svih voda - zemaljskih, nebeskih i kozmičkih. Rig Veda kaže u "Himni Moći Bogova":valovito, godina je izašla iz morskih voda, gospodar dana i noći …”U mitovima, stvaranje zemlje često počinje grmljavinom, poplavom ili padom. Usput, Maori na Novom Zelandu častili su "Majku noći" iz koje su rođeni nebo i zemlja. Na otocima na Tahitiju vjerovalo se da je izvorno bila duboka noć iz koje su izlazili bogovi koji su stvorili svjetlost. Stoga su se najviši bogovi nazivali "rođeni noću". U Homeru se noć pojavljuje u obliku velike božice, na koju i sam Zeus sa strahom gleda. Dakle, Varuna je personifikacija noćnog zvjezdanog neba, najstariji pojedinačni bog Indo-Europljana, gospodar svih voda - i zemaljskih, nebeskih i kozmičkih. Rig Veda kaže u "Himni Moći Bogova":valovito, godina je izašla iz morskih voda, gospodar dana i noći …”U mitovima, stvaranje zemlje često počinje grmljavinom, poplavom ili poplavom. Usput, Maori na Novom Zelandu častili su "Majku noći" iz koje su rođeni nebo i zemlja. Na otocima na Tahitiju vjerovalo se da je izvorno bila duboka noć iz koje su izlazili bogovi koji su stvorili svjetlost. Stoga su se najviši bogovi nazivali "rođeni noću". U Homeru se noć pojavljuje u obliku velike božice, na koju i sam Zeus sa strahom gleda. Dakle, Varuna je personifikacija noćnog zvjezdanog neba, najstariji pojedinačni bog Indo-Europljana, gospodar svih voda - zemaljskih, nebeskih i kozmičkih. Rig Veda kaže u "Himni Moći Bogova":Maori na Novom Zelandu častili su "Majku noći" iz koje su rođeni nebo i zemlja. Na otocima na Tahitiju vjerovalo se da je izvorno bila duboka noć iz koje su izlazili bogovi koji su stvorili svjetlost. Stoga su se najviši bogovi nazivali "rođeni noću". U Homeru se noć pojavljuje u obliku velike božice, na koju i sam Zeus sa strahom gleda. Dakle, Varuna je personifikacija noćnog zvjezdanog neba, najstariji pojedinačni bog Indo-Europljana, gospodar svih voda - i zemaljskih, nebeskih i kozmičkih. Rig Veda kaže u "Himni Moći Bogova":Maori na Novom Zelandu častili su "Majku noći" iz koje su rođeni nebo i zemlja. Na otocima na Tahitiju vjerovalo se da je izvorno bila duboka noć iz koje su izlazili bogovi koji su stvorili svjetlost. Stoga su se najviši bogovi nazivali "rođeni noću". U Homeru se noć pojavljuje u obliku velike božice, na koju i sam Zeus sa strahom gleda. Dakle, Varuna je personifikacija noćnog zvjezdanog neba, najstariji pojedinačni bog Indo-Europljana, gospodar svih voda - i zemaljskih, nebeskih i kozmičkih. Rig Veda kaže u "Himni Moći Bogova":najstariji pojedinačni bog Indo-Europljana, gospodar svih voda - i zemaljskih i nebeskih i kozmičkih. Rig Veda kaže u "Himni Moći Bogova":najstariji pojedinačni bog Indo-Europljana, gospodar svih voda - i zemaljskih i nebeskih i kozmičkih. Rig Veda kaže u "Himni Moći Bogova":
„A ova je zemlja kralj Varuna, I visoko je nebo čija su ograničenja daleko
A ova dva oceana su dvije strane njegove utrobe, A u ovoj maloj vodi je skrivena Varuna, A tko će kliznuti dalje od neba
Nije slobodan od kralja Varuna.
Nebo se uznemirio.
Tisuće oči gledaju preko zemlje."
Varuna se u ovoj himni pojavljuje kao utjelovljenje neograničene moći bogova. Njegovi su špijuni zvijezde koje sa neba gledaju u Varunu poslove ljudi na zemlji. Himna Varuni kaže:
"Generacije su bile mudre snagom, Tko je ojačao oba svijeta odvojeno, bez obzira koliko ogromni bili, Gurnuo je tlo visoko, Dvostrukim zamahom svjetiljka je gurnula i raširila zemlju."
O njemu se kaže u drevnoj himni: "Kralj Varuna puše sunce i rijeke prema moru vode." U tekstu "Brahman" "Priča o Shunahshepu") navedene su brojne funkcije Varuna:
Tvoje kraljevstvo, i moć i revnost, Varuna, Niti jedna ptica ne može postići let, Ne u ove stalno tekuće vode
Ni planine, čiju snagu vjetar oduzima.
Sjajan u mislima, kralj Varuna drži
Kruna stabla u prostoru bez dna;
Korijenje je gore, a grane gledaju dolje, Neka njihove zrake prodiru u naša srca.
Kralj Varuna široko je prošao
Prema kojem se Surya (Sunce) kreće nebom.
I dao mu je noge bez nogu, Varuna, odvraćajući zlo od srca."
Ista legenda kaže:
Nad Varunom će biti bačen zlatni ogrtač
Skupocjena haljina je njegova odjeća, Njegovi špijuni sjede uokolo,"
Sjetimo se da se Veles-Volos u sjevernoj ruskoj tradiciji može predstaviti kao "zlatni čovjek, djed velike visine".
Još jednom ističemo da u drevnoj arijskoj himni "Varuna, kralj kreće putevima Sunca i rijeka prema moru obilne vode." Varuna je stvorila „široku stazu kojom se sunce kreće na nebu. I dao mu je noge bez nogu, Varuna, koji srce odvraća. " Imajte na umu da upravo od 22. prosinca, od zimskog solsticija, dan počinje stizati na sjever, tako da upravo iz ovog doba ceste Sunca stvarno žure. Varuna je čuvar istine i pravde, autokrata, kralj svijeta, gospodar svijeta predaka, davatelj plodnosti, Prajapati je otac pređe, tj. gospodar sudbina, zaštitnik pjesnika i svećenika (što je jedno te isto), Gospodar mjeseca - stanište predaka. On je bog čarobnih zavjera, ima divnu vještinsku moć i utjelovljen je u obličju bika ili u rog mjesecu. Vedski bog Varuna,kojeg mnogi istraživači smatraju najstarijim jedinim bogom Indo-Europljana - to su noć, noćno zvjezdano nebo, mjesec, voda, razorni i kreativni elementi i bik. Varuna drži u rukama kozmičko stablo svemira, čije korijenje je usmjereno prema gore, a grane prema dolje. Zvijezde vise na granama ovog stabla, okrećući se na što je drevni pjevač zamolio: "Neka njihove zrake prodru u naše srce!" Analogije s božićnim drvcem su upečatljive. Vrijedno je zapamtiti da je divno stablo „karkolista“, koje se nalazi u svetom prostoru „onog drugog svijeta“- „Buyan ostrva“, a također raste „naopako, dolje grane“, u ruskim narodnim zavjerama usko povezano sa St. Nikolaj (Mikola) ili Beles.čiji su korijeni usmjereni prema gore i grane prema dolje. Zvijezde vise na granama ovog stabla, okrećući se na što je drevni pjevač zamolio: "Neka njihove zrake prodru u naše srce!" Analogije s božićnim drvcem su upečatljive. Vrijedno je zapamtiti da je divno stablo „karkolista“, koje se nalazi u svetom prostoru „onog drugog svijeta“- „Buyan ostrva“i također raste „naopako, dolje grane“, u ruskim narodnim zavjerama usko povezano sa St. Nikolaj (Mikola) ili Beles.čiji su korijeni usmjereni prema gore i grane prema dolje. Zvijezde vise na granama ovog stabla, okrećući se na što je drevni pjevač zamolio: "Neka njihove zrake prodru u naše srce!" Analogije s božićnim drvcem su upečatljive. Vrijedno je zapamtiti da je divno stablo „karkolista“, koje se nalazi u svetom prostoru „onog drugog svijeta“- „Buyan ostrva“i također raste „naopako, dolje grane“, u ruskim narodnim zavjerama usko povezano sa St. Nikolaj (Mikola) ili Beles.u ruskim je narodnim zavjerama usko povezana sa sv. Nikolaj (Mikola) ili Beles.u ruskim je narodnim zavjerama usko povezana sa sv. Nikolaj (Mikola) ili Beles.
Varuna (poput Nikole i Bele) šalje bolesti i donosi izbavljenje od njih. Pozivajući se na Varunu, naziva ga "najboljim liječnikom", koji posjeduje sva ljekovita sredstva. Dakle, Atharva Veda kaže:
Najbolji ste lijek, Najljepše biljke
Poput Soma (Mjesec - S. Zh.) - gospodar noću, Kao Varuna među bogovima."
Treba napomenuti da Soma nije samo Mjesec, već i ritualno opojno piće - mješavina piva, meda i mlijeka. A Varuna, uparena s Mitrom - bogom dnevnog neba i društvenom organizacijom ljudi - "ugovori" su u himnama Rig Vede povezani s ovim svetim napitkom drevnih Arijaca. Obraćajući im se, rekli su:
Neka ovaj som bude najslavniji, Za Mitra, za Varuna, (on) je piće
Bog, (njihov) sudionik među bogovima.
Neka svi uživaju u tome
Bogovi su danas jednoglasni!"
Druga himna posvećena Mitri Varuni kaže:
Izbacili smo ga - hajde - kamenjem.
Pomiješane s mlijekom te opojne tvari, To su opojni sokovi od soma.
O dva kralja koja dodiruju nebo
Dođite k nama, ovamo!"
Vraćajući se opet Slavenskom Nikoli, koji je zamijenio drevni Veles-Volos, analog Varuna, primijetili smo da je na ruskom sjeveru postojao običaj časti Nikolu pivom kod braće. Upravo je Nicholas bio nazvan "bogom piva" u Rusiji. Svjedoci su primijetili da je pijanstvo na Nikolin dan bilo rasprostranjeno i ritualno. "Oni (Rusi) smatraju nepristojnim i nepristojnim da se ovog dana ne napije vinom ili votkom." Otuda i glagol „nikolit“u značenju „piti, hodati, napiti se“, nikolitsya - „napiti se, proslaviti Nikolin dan“. BA Uspenski primjećuje da je "sudjelovanje u bratstvima uglavnom imalo izražen religijski karakter: značajno je da je u pret Petrinjskoj Rusiji ekskomunikacija lišila i pravo ulaska u crkvu, kao i pravo da budu prisutni na bratstvima i gozbama".
Varuna je zaštitnica poezije i pjesnika, obavezni sudionici obrednog „pijenja“. U himnama ga nazivaju "nebeskim pjesnikom". Pod Varunovim vodstvom, pjesnik "bi želio obilaziti poteškoće poput jama", hvali Boga u himnama i pita ga: "Neka se nit mene, koja tkne djelo, ne raskine!"
Ima smisla podsjetiti da se legendarni pjevač Boyan (Prorokski) u "Ligi o Igorovoj kampanji" naziva "Velesov unuk", a još jedan analog Varuna - skandinavski bog Odin (Wodan) bio je zaštitnik pjesnika i zabio se kopljem do kozmičkog stabla na kojem visio je devet dana, nakon čega je popio sveti med poezije i shvatio rune - žarište višeg znanja. Imajte na umu da je Veles (Nikola) u ruskoj tradiciji, poput skandinavskog Odina (Wodan), povezan s medom. U Rusiji su pčele zvale "Nikolina milost", što znači Nikola vrhovni nebeski Bog, a takozvani "Spasitelj meda" u potpunosti je povezan s kultom Nikole (Volos-Veles).
U himnama Rig Veda slike Neba i Boga Stvoritelja povezane su i sa medom. Tako himna "Svim Bogovima" kaže:
Dušo (puše) vjetrove pobožnim, Rijekama teče med
Neka biljke budu med za nas!
Neka je Nebo med - naš otac!"
Govoreći o drevnom bogu noći i vode Varuna, treba naglasiti da je uparen s božanstvom dana i vatrom Mitra „nosi tri zemlje i tri neba. Iznutra imaju tri zavjeta tijekom žrtve … Oni podržavaju tri svijetla nebeska prostora ", Abureikhan Biruni u 10. stoljeću, govoreći o vjerovanjima Indijanaca, primijetio je da je prema njihovom mišljenju "apstraktna materija u sredini između materije i višeg (svijeta) duhovnih i božanskih ideja: tri primarne sile su sadržane u apstraktnoj materiji u potenciji. Dakle, apstraktna materija, zajedno sa svime što sadrži, je poput mosta (ide) od vrha do dna.
Prva sila (Brahma, Prajapati) je priroda u punom cvatu svog djelovanja; stvaranje. Sve što nastaje pod utjecajem druge sile naziva se Narayana - priroda u trenutku kada njezina aktivnost dosegne granicu; očuvanje. Sve što nastaje kroz treću silu naziva se Mahadeva i Shankara, ali najpoznatije joj je ime Rudra: uništenje. "Međutim, svemu je prethodio samo jedan izvor, pa Indijci u njemu kombiniraju tri kategorije bića, ne razlikujući jedno od drugoga. To nazivaju (jednim) izvorom Vishnu … Ovdje slijede isti put kao i kršćani, jer potonji međusobno razlikuju imena (tri) osobe: Otac, Sin i Duh Sveti i (istodobno) njihova je suština jedna " … Ovdje valja napomenuti da je Kreacija u ruskoj narodnoj svijesti povezana s proljećem (mladošću),očuvanje s ljetom (zrelost), a uništenje zimom (starost) smrću. Tako je u stara vremena sagrađen model godine, koji se sastojao od tri godišnja doba po četiri mjeseca: studeni-veljača - zima; Ožujak-lipanj - proljeće; Srpanj-listopad - ljeto. Ali B. Ya. Volchok govori o prisutnosti posebno indijskog modela godine koji se sastojao od tri četiri mjeseca (catur-masya). Takva trosezonska godina ne događa se u zemljama koje su susjedne Indiji. U Rig Vedi, tri Ribhu smatraju se personifikacijom tri godišnja doba - bogovi zaštitnici četiri mjeseca. Na primjer, u „Shatapathabrahmanu“navodi se: žrtve se trebaju redovito ponavljati, svaka četiri mjeseca (caturmasya) čast Indre (bog groma), Savitri (božanstvo svjetla - ženska hipostaza životvorne moći sunca, spasitelja), Varuna (bog voda). Tri glavčine "kotača vremena" su vjerojatnosimbolizirala tri četveromjesečne sezone. Ista struktura godine ogleda se u mitologiji: sunce i neki od viših bogova okarakterizirani su kao „troglava“ili „trostruka“bića. Varuna u ovom sustavu djeluje kao zaštitnica četveromjesečne kišne sezone. Ali to je tijekom indijskog razdoblja života Arijaca. I za vrijeme boravka u istočnoeuropskom okružnom pretkolu, Varuna je zatvorila godinu. On je zaštitnik četveromjesečne sezone nebeskih voda (kiše i snježnih padavina), tj. Djed Mraz. Varuna - Noć, Zima, noćno zvjezdano Nebo, tj. početak svih početaka. Sve tri hipostaze godine i Vrijeme općenito počinju s njim i počivaju u njemu. Iz istog treba izići, vjerojatno, objašnjavajući ime slavenskog boga zime Trojana (analog Varuna, Rod, Veles), a ne samo u vezi s tri faze mjeseca. Taj zaključak potvrđuje apokrif (XII ili XIII stoljeće).) „Djevica koja hoda kroz muke“, a koja kaže: „Od tog kamena, poredajući Trojan, Khors, Veles, Perun“, što se može razumjeti kao „od tog kamena stvorili su Trojan - Zlatnog gospodara munje“, što je sasvim u skladu sa slikom zajedničkog indoeuropskog vladara svemira Varuna. Srednjovjekovni autori, govoreći o pomorskim Slavenima, primijetili su da je "najvažniji bog pomorskog kraja bio Triglav, čiji su idoli bili smješteni u Stetinu, Volynu i drugim mjestima … Bio je to idol s tri glave na jednom tijelu. Zlatni pojas prekrivao mu je oči i usta. Stajao je na najvišem od tri brežuljka na kojem je grad izgrađen (Stetin - S. Zh.), U glavnom od četiri sveta objekta. Poput Svyatovita od Arkona, Triglav je bio jahač ratnika, jedan od atributa njegovog svetišta bio je ogromni crni konj, koji se, poput Svyatovitinog konja, smatrao tako svetim,da se nitko nije usudio sjediti na njemu. " Tako se još jednom potvrđuje da je Varuna bio Bog zime i prototip vrste Sor - Trojan - Veles - Djed Mraz, koji su u kršćanskom razdoblju u potpunosti ili djelomično zamijenjeni sv. Nikolaj. Imajte na umu da je Nikola u sjeverno ruskoj tradiciji taj koji kombinira sve tri osobe Trojstva. Tako B. A. Uspenski primjećuje da se u staroj zavjeri "Gospod, Majka Božja i Nikola slažu s glagolom u jednini!" Štoviše, još 1975. godine, ekspedicija koju je vodio N. I. Tolstoj na Polesiji na pitanje "Tko je Mikola?" (odnosi se na duhovni stih) odgovor je primljen: "Mikola je sam bio Gospodin." U rukopisima XVI - XVII stoljeća. stranci izravno zovu Nikolu "ruskim Bogom". Štoviše, Bog ne znači Isusa Krista, već Svemogućeg Stvoritelja.da je to bila Varuna - bog zime i prototip sorte - Trojan - Veles - Djed Mraz, koji su u kršćanskom razdoblju potpuno ili djelomično zamijenjeni sv. Nikolaj. Imajte na umu da je Nikola u sjeverno ruskoj tradiciji taj koji kombinira sve tri osobe Trojstva. Tako B. A. Uspenski primjećuje da se u staroj zavjeri "Gospod, Majka Božja i Nikola slažu s glagolom u jednini!" Štoviše, još 1975. godine, ekspedicija koju je vodio N. I. Tolstoj na Polesiji na pitanje "Tko je Mikola?" (odnosi se na duhovni stih) odgovor je primljen: "Mikola je sam bio Gospodin." U rukopisima XVI - XVII stoljeća. stranci izravno zovu Nikolu "ruskim Bogom". Štoviše, Bog ne znači Isusa Krista, već Svemogućeg Stvoritelja.da je to bila Varuna - bog zime i prototip sorte - Trojan - Veles - Djed Mraz, koji su u kršćanskom razdoblju potpuno ili djelomično zamijenjeni sv. Nikolaj. Imajte na umu da je Nikola u sjeverno ruskoj tradiciji taj koji kombinira sve tri osobe Trojstva. Tako B. A. Uspenski primjećuje da se u staroj zavjeri "Gospod, Majka Božja i Nikola slažu s glagolom u jednini!" Štoviše, još 1975. godine, ekspedicija koju je vodio N. I. Tolstoj na Polesiji na pitanje "Tko je Mikola?" (odnosi se na duhovni stih) odgovor je primljen: "Mikola je sam bio Gospodin." U rukopisima XVI - XVII stoljeća. stranci izravno zovu Nikolu "ruskim Bogom". Štoviše, Bog ne znači Isusa Krista, već Svemogućeg Stvoritelja.da je Nikola u sjevernoj ruskoj tradiciji koji spaja sve tri osobe Trojstva. Tako B. A. Uspenski primjećuje da se u staroj zavjeri "Gospod, Majka Božja i Nikola slažu s glagolom u jednini!" Štoviše, još 1975. godine, ekspedicija koju je vodio N. I. Tolstoj na Polesiji na pitanje "Tko je Mikola?" (odnosi se na duhovni stih) odgovor je primljen: "Mikola je sam bio Gospodin." U rukopisima XVI - XVII stoljeća. stranci izravno zovu Nikolu "ruskim Bogom". Štoviše, Bog ne znači Isusa Krista, već Svemogućeg Stvoritelja.da je Nikola u sjevernoj ruskoj tradiciji koji spaja sve tri osobe Trojstva. Tako B. A. Uspenski primjećuje da se u staroj zavjeri "Gospod, Majka Božja i Nikola slažu s glagolom u jednini!" Štoviše, još 1975. godine, ekspedicija koju je vodio N. I. Tolstoj na Polesiji na pitanje "Tko je Mikola?" (odnosi se na duhovni stih) odgovor je primljen: "Mikola je sam bio Gospodin." U rukopisima XVI - XVII stoljeća. stranci izravno zovu Nikolu "ruskim Bogom". Štoviše, Bog ne znači Isusa Krista, već Svemogućeg Stvoritelja. Tolstoj na Polesiji na pitanje "Tko je Mikola?" (odnosi se na duhovni stih) odgovor je primljen: "Mikola je sam bio Gospodin." U rukopisima XVI - XVII stoljeća. stranci izravno zovu Nikolu "ruskim Bogom". Štoviše, Bog ne znači Isusa Krista, već Svemogućeg Stvoritelja. Tolstoj na Polesiji na pitanje "Tko je Mikola?" (odnosi se na duhovni stih) odgovor je primljen: "Mikola je sam bio Gospodin." U rukopisima XVI - XVII stoljeća. stranci izravno zovu Nikolu "ruskim Bogom". Štoviše, Bog ne znači Isusa Krista, već Svemogućeg Stvoritelja.
Ogromna većina istraživača vjeruje da su takvi prvi parovi božanstava, kao što su Varuna - Mitra u drevnoj arijskoj tradiciji, ili Ahura Mazda - Mitra u drevnoj iranskoj tradiciji, utjelovljavali ideje drevnih indoeuropljana o odnosu zakona kozmosa i društvenih zakona ljudskih kolektiva. Doista, ako Varuna i Ahura Mazda (što znači
doslovno "Gospodar Mudri") utjelovio je noćno zvjezdano nebo, vodu, mjesec i kozmički zakon, tada je Mitra i u drevnoj indijskoj i u iranskoj tradiciji bog prijateljstva, sunca, vatre, ugovora, društvene organizacije društva. Ali nadmoć Varuna i Ahura Mazda opetovano se naglašava drevnim tekstovima. Tako ga u Avesti, sveta knjiga drevnih Iranaca, Mithra, pozivajući se na Ahura Mazdu, naziva „nebeskim, svetim, Stvoriteljem Čistog svijeta“. Varuna (i Ahura Mazlu) slavi se upravo kao Vrhovni Bog Univerzuma. U isto vrijeme, Ahura Mazda kaže o Mitri: "Stvorio sam ga - jednako vrijednog časti i štovanja kao i ja." Ovdje se o Mithri govori kao o Suncu - stvaranju Ahura Mazde. Sjetimo se da je u Rigvid Varuni "mučio sunčeve ceste", da je "gurnuo i širio zemlju dvostrukim sunčevim pomicanjem", "stvorio širok put,duž kojih se sunce kreće na nebu, a on mu je dao noge bez nogu (tj. sunce - S. Zh.). Vrijedno je obratiti posebnu pozornost, u vezi s navedenim, na činjenicu koju je A. S. Famintsyn u svojim „Božanstvima drevnih Slavena“napomenuo da je „prema ideji ruskih doseljenika sunce vatra koju podržava Djed, čije ime, dakle, u ovom slučaju treba razumjeti vrhovni nebeski bog. " Ove prvobitne mitološke ideje drevnih indoeuropljana oblikovale su se upravo na njihovoj cirkumpolarnoj istočnoeuropskoj kući predaka, gdje je duga zimska noć, dugo hladno vrijeme i obilje snijega osiguralo sve preduvjete da se iskonsko božanstvo shvati upravo kao Gospodar noći, snijeg, hladnoća, polarna svjetla - Varuna ili Djed (Mraz).u vezi s navedenim, na činjenicu koju je A. S. Famintsyn napomenuo u svojim "Božanstvima drevnih Slavena" da je "prema ideji ruskih doseljenika sunce vatra koju podržava Djed, po čijem bi imenu, dakle, u ovom slučaju trebao razumjeti vrhovnog nebeskog boga". Ti su prvobitni mitološki prikazi drevnih indoeuropljana nastali upravo na njihovom cirkularnom istočnomeuropskom rodnom mjestu, gdje je duga zimska noć, dugo hladno vrijeme i obilje snijega osigurali sve preduvjete da se iskonsko božanstvo shvati upravo kao Gospodar noći, snijeg, hladnoća, aurora - Varuna ili Ded (Mraz).u vezi s navedenim, na činjenicu koju je A. S. Famintsyn napomenuo u svojim "Božanstvima drevnih Slavena" da je "prema ideji ruskih doseljenika sunce vatra koju podržava Djed, po čijem bi imenu, dakle, u ovom slučaju trebao razumjeti vrhovnog nebeskog boga". Ti su prvobitni mitološki prikazi drevnih indoeuropljana nastali upravo na njihovom cirkularnom istočnomeuropskom rodnom mjestu, gdje je duga zimska noć, dugo hladno vrijeme i obilje snijega osigurali sve preduvjete da se iskonsko božanstvo shvati upravo kao Gospodar noći, snijeg, hladnoća, aurora - Varuna ili Ded (Mraz).u ovom slučaju treba razumjeti vrhovnog nebeskog boga. " Ti su prvobitni mitološki prikazi drevnih indoeuropljana nastali upravo na njihovom cirkularnom istočnomeuropskom rodnom mjestu, gdje je duga zimska noć, dugo hladno vrijeme i obilje snijega osigurali sve preduvjete da se iskonsko božanstvo shvati upravo kao Gospodar noći, snijeg, hladnoća, aurora - Varuna ili Ded (Mraz).u ovom slučaju treba razumjeti vrhovnog nebeskog boga. " Ti su prvobitni mitološki prikazi drevnih indoeuropljana nastali upravo na njihovom cirkularnom istočnomeuropskom rodnom mjestu, gdje je duga zimska noć, dugo hladno vrijeme i obilje snijega osigurali sve preduvjete da se iskonsko božanstvo shvati upravo kao Gospodar noći, snijeg, hladnoća, aurora - Varuna ili Ded (Mraz).
U vezi sa slikom Djeda Mraza i njegovim povijesnim korijenima iznimno nas zanima drevni iranski dvojac Varuna - Ahura Mazda, čija je slika, sudeći po tekstovima Aveste, nastala još u antici u istočnoeuropskom cirkumpolaru. Poput Varune, i Ahura Mazda (Mudri Gospodin) organizira kozmos, bori se protiv zla, kaosa, stvara svijet trudom misli, on je zaštitnik pjevača i pjesnika (svećenika) i Gospodar voda. Drevni Iranci iz Avestana kombinirali su sliku Boga - Stvoritelja (Ahura Mazda) sa svetim vodama rijeke Ardvi ili Ardvisura Anahita (što doslovno znači "dvostruka moćna besprijekorna voda"). Sveta. Ovaj netaknuti greben, s kojeg je tekla sveta rijeka Arijeva,žureći do Mliječnog (Bijelog) mora ili (kako su ga stari Iranci nazivali) Vourokash mora, što znači "imati prikladne uvale", zvali su se planine Meru (indijska tradicija) ili Khara (iransko). Govorilo se o tome da se protežu od zapada prema istoku i dijele rijeke na tekuće prema sjeveru, u Bijelo mliječno more, a teku prema jugu, u toplo Kaspijsko more. Gotovo 150 godina pitanje lokacije ovih planina ostalo je otvoreno. 1986. S. V. Zharnikova, dokazano je da su svete sjeverne planine Indo-Europljana, Meru i Khara od Indo-Iranca, ripejske i hiperborejske planine starih Grka i Alaunske planine Ptolomeja (2. st. Pr. A. Sjeverna Uvala i Subpolarna sublatituta juga Urala. Štoviše, glavno mjesto u ovom luku brda pripada Sjevernim Uvalima,koje drevni Arijci nisu slučajno nazvali "praiskonskim grebenom u božanskom kraljevstvu svjetlosti". Izvrsni sovjetski znanstvenik Yu. A. Meshcheryakov nazvao je Sjeverni Uvaly „anomalijom ruske nizine“i, govoreći o činjenici da im viša uzvišenja (Srednja ruska, Volga) daju ulogu glavne granice razgraničenja, donio je sljedeći zaključak: „Srednjo ruski i Volški uspon nastao je u modernoj (Neogeno - kvartarno) doba, kada je sjeverni Uvaly već postojao i bio je vodostaj sliva sjevernog i južnog mora “. I još više od toga, tijekom karbonskog razdoblja, kada je drevno more prskalo na mjestu budućih Uralskih planina, "Sjeverni Uvaly već su bile planine". Što se tiče "božanskog kraljevstva svjetlosti", u kojem se nalazio ovaj "iskonski greben", ovdje je prikladno uputiti se na tekstove drevnog indijskog epa Mahabharata. Ovdje piše da na Suvarni (na sjeveru) „asura Agni neprestano svijetli“(to jest, vatra neprestano sjaji) da se ovdje sunce izlazi svakih šest mjeseci, a općenito sjever naziva „Zlatna zemlja“i „Lijepo obojena“. Akademik BL Smirnov vjerovao je da je sve to "vrlo važan dokaz poznavanja drevnih Indijanaca s polarnim zemljama". Sljedeći redovi epa svjedoče o ljubavi i sjećanju na ovu sjevernu zemlju:
„Iznad zla je ona zemlja u kojoj se jede blaženstvo.
Ona je uzašašćena silom i zbog toga je naziva Uzašašće …
Ovo je uzlazni put Zlatne kante;
Vjeruje se da je na sredini između istoka i zapada …
U ovoj ogromnoj sjevernoj regiji …
Osoba koja je neosjetljiva i bezakonska ne živi.
Ima sedam riba i božice Arundeati;
Ovdje je zviježđe Swati, ovdje se sjećaju njegove veličine;
Ovdje je, spuštajući se na žrtvu, poljski zvijezda ojačao Veliki predak;
Ovdje zviježđa, mjesec i sunce stalno kruže;
Ovdje živi deset apsara pod nazivom (Blistavitsy) Nastanak zračenja;
Ovdje je zenit Vishnupada, trag koji je ostavio strši Vishnu;
Prolazeći kroz tri svijeta, stigao je do sjeverne, uzlazne zemlje …
Sjeverni teritorij, najbolji … za ova i druga svojstva
Smatra se da je "uzašao", jer se diže u svakom pogledu …"
Ovdje se nalazi Zlatni kopač ili sedam riba - sazviježđe Ursa Major; Arundhati i Swati - zviježđa visokih sjevernih geografskih širina - Kasiopeja i Arcturus iz zviježđa Auriga ili Medusa iz zviježđa Perseus; deset apsara ili Blistavitsy - Polarna svjetla; Vishnupada - Sjeverni pol. Akademik BL Smirnov je u vezi s ovim tekstom Mahabharata napisao: „Od velikog su povijesnog interesa za rješenje pitanja o domovini Arijeva daljnja poruka teksta koja zviježđa koja su najbliža Sjevernoj zvijezdi opisuju krugove, u čijem je središtu Sjeverna zvijezda. Sigurno su naznačeni pojasevi zviježđa koja ne postavljaju: Major Ursa, Kasiopeja, pa čak i oni smješteni na još nižim stupnjevima sjeverne zemljopisne širine: zviježđa Bootes i, možda, Perseus. Te zviježđe ne nadilaze horizont, tj. Opisuju krug koji se može pratiti gotovo cijelu tijekom jedne noći,posebno zimi, samo u zemljama koje se nalaze ne južnije od oko 55e-56 ° N. Tekst govori o opasnosti arktičkog putovanja i izravno ukazuje; Čim čovjek prodre dalje prema sjeveru, umire. " Mahabharati odjekuje drevna iranska Avesta, sestra i istog doba kao Rig Veda. Tako se u himni posvećenoj svetoj arijskoj rijeci Ardvisur ("Ardvisur-Yasht") oglašava sljedeći zahtjev:
"Daj mi takvu sreću, Ljubazna, snažna Ardvisura Anahita, Kako biste došli do regal Hvarno, Tko sjaji među Vorukašem, Sudjeluje u arijskim zemljama, Sadašnjost i budućnost …"
Podsjetimo, u iranskoj tradiciji Vorukash ili Vurukash, što znači "imati prikladne uvale", zvali su se "Mliječno" (Bijelo) more Indo-Arijaca. Upravo u nju teče sveta rijeka Ardvisura, a "regal Hvarno" je sjeverna svjetlost koja blista nad Bijelim morem. U "Ardvisur-Yashti" sveta sakralna rijeka Arijeva slava se sljedećim riječima:
Molite se za velike, slavne, Jednak
U sve vode uzete zajedno
Teče po zemlji
Moli se struja snažno
S visine Hukarya
Do mora Vorukash.
Od ruba do ruba brige
Svo more Vorukash.
I valovi u sredini
Podizanje kad
Ulijevaju se u vodu
Padne u to, Ardvi
Sa svih tisuću kanala
I tisuću jezera “.
Istaknuti bugarski lingvist V. Georgiev napisao je: „Geografska imena najvažniji su izvor za utvrđivanje etnogeneze određenog područja. U pogledu održivosti ti nazivi nisu isti: najstabilnija su imena rijeka, posebno ona značajnija. " Naglasio je indoeuropsko (a ne finsko-ugrsko) podrijetlo takvih riječnih imena kao što su Dvina, Istra, Uda, Viliya itd. Dakle, ime Dvina nastalo je prije prijelaza 4. - 3. tisućljeća prije Krista. e., kad se indoeuropska zajednica raspadala na različite dijalekatske zone. Imajte na umu da je Sigismund Herberstein na početku 16. stoljeća napisao: „Regija i rijeka Dvina dobili su ime Dvina po ušću rijeka Juge i Sukone, jer Dvina na ruskom znači„ dvije “ili„ dvije “. Slične podatke izvijestio je jedan autor 16. stoljeća Alexandre Gvanini u svom Opisu europske Sarmatije. Napisao je:„Provincija Dvinskaja smještena je na samom sjeveru i dobila je ime po rijeci Dvini koja ovdje teče. Sama rijeka je dobila ime Dvina po spoju dviju rijeka - Južne i Sukone. Za Dvinu među Rusima znači "dvostruka" (rijeka). Ova rijeka, nakon ušća Juga i Sukone, nakon što je dobila ime Dvina, prešavši stotinu kilometara, ulijeva se u Sjeverni ocean sa šest ušća. Dakle, Sjeverna Dvina je dvostruka rijeka. Sjetimo se da upravo tako zvuči ime svete sjeverne rijeke Ardvisura Anahita - „dvostruka voda“. U vezi s gore citiranim izlomkom iz "Ardvisur-Yashta", pogledajmo Sjevernu Dvinu. Dakle, „Sjeverna Dvina, koja se uliva u Bijelo more, najveća je arterija na sjeveru europskog dijela SSSR-a. Nastaje iz sliva rijeka Yuge i Sukhona i uliva se u zaljev Dvina … Dužina rijeke je 750 km. Njegova slivna površina je 360.750 km2. Riječna mreža Sjeverne Dvine obuhvaća oko 600 rijeka i potoka. " Nosi 110 milijardi m3 vode, što bi bilo dva Dnjepra i tri Donja. Polovina voda Bijelog mora su vode koje je donijela Sjeverna Dvina. Za vrijeme leda na sjevernoj Dvini, njegove se vode tako brzo usmjeravaju prema Bijelom moru da doista „sve obale su u uzburkanju, cijela njegova sredina raste u valovima“.
To je rijeka koju tvorac Ahura Mazda u himni predlaže da pohvali Zaratušu, rekavši: „To sam ja, Ahura Mazda, stvorio (tj. Vode Ardvija): tako da su kuća i selo, okrug i zemlja procvjetali, da bi ih zaštitili i zaštitili, branili i štitili”. Ardvi, dvostruka rijeka na izvoru, preci Arijanaca, sunca poput Yama i prvog zemaljskog kralja Paradata, čije je ime značilo "postavljen ispred", "stvoren da bude prvi", žrtvuju se dvostrukoj rijeci na svom izvoru. Avesta govori o mrazu, snijegu i tuči, hraneći se vodama Ardvisura.
Sam Ahura Mazda (Mudri Stvoritelj) pita:
Dođi, vrati se opet k nama, O Ardvisura Anahita, Od zvijezda do zemlje koju je stvorio Ahura, Neka hrabri vladari, vladari zemlje, Neka vas sinovi vladara hvale.
Pustite moćne jahače
Da vas pitam da posjedujete brze konje
A o povećanju svoje slave, Neka svećenici u svojim molitvama
[…] tražiti od tebe znanja, za postizanje svetosti, O njegovoj pobjedonosnoj superiornosti:
Neka zanosne djevojke budu spremne za brak […]
Oni traže od vas […] da uspijete
A o hrabrom gospodaru kuće, Pusti mlade žene, pusti žene u rad
Traže od vas lako rođenje:
Ti im sve daješ
Jer sve je to u vašoj moći, O Ardvisura Anahita!"
I na kraju, u istom "Ardvisur-Yashteu" nalazi se opis kako Ardvi izgleda:
Bilo tko je može vidjeti, Ardvisur Anahit, U obliku prekrasne djevojke
Jaka, vitka, Ravno, visoko podvezen, Plemićka obitelj, ugledna, U pametnom ogrtaču
Sa obilnim naborima, zlatom tkano …
Ogrnuta je naušnicama
Tetraedar, zlatno kovan;
Ogrlica je bila omotana oko plemenitog
Ardvisura Anahita
Lijep vrat.
Ona učvršćuje svoj kamp, Tako da se njezine čudesne grudi dižu, Da biste privukli poglede ljudi na nju.
Obrva ga je okrunila
Ardvisura Anahita s prekrasnim obručem, Stotine dragulja ukrašenih, zlatno kovanim, Hobotnica, poput kola, Upletena vrpcama, divno, S prstenom u sredini, vješto izrađen.
U kaputu je dabra
Ardvisura Anahita, Od tri stotine dabra […]
Sastavljeno u dogledno vrijeme;
Krzno slijepi oči promatrača
Sjajno zlato i srebro."
Upravo je ta rijeka - djevica na svom početku štovala prorok Zaratuštru, a u to je štovanje stvorio Stvoritelja svemira Ahura-Mazda (analog drevnog indijskog vedskog boga Varuna - noćno zvjezdano nebo, vode i kozmički zakon "usta" ili "umjetnosti"). U ruskoj tradiciji, Varuna - Akhura Mazda je Rod (Troyan - Veles - Svyatovit - Sveti Nikola), a u zimskoj hipostazi - Ded Moroz. Ali, napominjemo, čak je u pred-zoroastrijsku i drevnu perzijsku vrhovnu trijadu, zajedno s Ahura Mazdom i Mitrom, ušla božica voda Ardvisura Anahita. Zima je kraljevina gospodara noćnog neba, kozmički zakon svih voda u svemiru - Varuna (Djed Mraz). Mitra - bog dana, sunce, vatra se povlači u pozadinu. A uz Frost je božica smrznutih voda, njihovo utjelovljenje Ardvisur. Ona je stvarno Snježna djevica, jer Dvinom teku vode, led, snijeg i magla,i mraz - voda u svim oblicima, prekrivena snijegom.
Tako smo došli do zaključka da su naši daleki preci prije više tisućljeća, kada nisu bili samo naši preci, već i potomci većine modernih europskih naroda, obožavali Boga Stvoritelja svemira - noćno zvjezdano nebo na početku njihove svete sjeverne rijeke noseći vodu do Bijelog (Mliječnog) mora, "s prikladnim uvalama." Milenijske su godine prošle. Strašan bog noćnog neba pretvorio se u Djeda Mraza (Djeda Mraza), svetu božicu vode u Snježnu Djevicu. Ali rijeka također nosi svoje vode prema Bijelom moru, koje mi, nakon mnogo tisuća godina, i dalje nazivamo Dvina - dvostruka (jer "dwi" - dvije na jeziku drevnih Arijaca - sanskrit). A na početku Sjeverne Dvine, na ušću dviju rijeka koje ga čine, Sukhona i Jug, nalazi se drevni ruski grad Veliky Ustyug. Upravo se on može i s pravom zvati "domovina Djeda Mraza",budući da se ovdje u davnim vremenima formirala ta slika, pjevana u himnama Rig Veda i Aveste, najstarijih spomenika kulture svih indoeuropskih naroda.
Zaključujući našu analizu povijesnih korijena slike Djeda Mraza na ruskom sjeveru, možemo ustvrditi da njegovo podrijetlo seže do sijede indoeuropske antike, a dodavanje ove slike dogodilo se u sjevernim geografskim širinama istočne Europe najkasnije u 5. - 4. tisućljeću prije Krista. e.
U tom pogledu, tradicionalni izgled Djeda Mraza (prema drevnoj mitologiji i simbolizmu boja) sugerira:
1. gusta srebrna kosa i ista brada - simbol moći, svetog znanja, magije, sreće, bogatstva, blagostanja;
2. Bijele rukavice ili rukavice s tri prsta, vezene srebrom, sa znakom "Segnerovo kolo" - simbolom univerzalnog zakona i milosti. Takve rukavice (rukavice) znak su čistoće i svetosti svega što Djed Mraz daje iz ruke. (Tročlani je simbol pripadnosti najvišem božanskom početku još od neolitika, tj. V - III tisućljeća prije Krista. U tom su smislu indikativni petroglifi Bijelog mora i Onega jezera, gdje su slike tronožnih ljudi urezane na stijenama u scenama s obredni, sveti karakter).
3. Odjeven je u dugu bijelu lanenu košulju ukrašenu bijelim ili srebrnim geometrijskim ornamentima - simbolom čistoće i pripadnosti svijetu bogova i predaka.
4. Crveni ili zlatni ogrtač nosi se na vrhu košulje (poželjno je crveno, više arhaično nego zlato, simbol povezanosti sa svijetom predaka - "ta svjetlost") ili crveni kaput, izvezen srebrnim osmerostranim zvijezdama i ukrašen labudom dolje. U indoeuropskoj tradiciji (i u sjevernoj Rusiji) guska i labud su simboli neba, višeg znanja, duše koja je shvatila istinu, duše pokojnika i kombinacije triju elemenata - zemlje, vode i neba).
5. Na glavi Djeda Mraza nalazi se crveni šešir, ukrašen srebrom i biserima. Granica labudova dolje završava iznad čela sa stiliziranim rogovima. Na šešir sa strane mogu se pričvrstiti srebrni lunari.
Ogrlica napravljena od istog mjeseca može ukrasiti prsa (preko krznenog kaputa i košulje). Pojas je bijele boje s crvenim ornamentom (simbol povezanosti predaka i potomaka).
6. Čizme Djeda Mraza su crvene, ušivene srebrom ili srebrom, ušivene zlatnim nitima.
7. Kristalno osoblje Djeda Mraza završava lunarom sa zvonima ili srebrnom glavom bika (simboli moći nad vodom, mjesecom i svijetom predaka - davateljima plodnosti i sreće živih).
Ta je shema boja povezana s najstarijom indoeuropskom simbolikom boja, gdje je bijelo srebro simbol mjeseca, svjetla, svetosti, sjevera, vode, svetog znanja, čistoće.
Crvena je simbol vitalnosti, kreativnosti, smrti i reinkarnacije, vatre, zlata, "drugog svijeta". Kristal je simbol smrznute vode, leda. Još jednom primjetite da Djed Mraz dolazi u ljudski svijet nakon zimskog solsticija (22. prosinca), kada je, prema drevnoj vedskoj mitologiji, Noć bogova završila i započeo Dan bogova - izgradnja novog vremenskog ciklusa. Budući glasnik "Jutro bogova", Djed Mraz upravlja božanskim sudom, rezimira rezultate prošle godine, daje svima ono što zaslužuju; otuda i kazne i nagrade (darovi).
Budući da slika Djeda Mraza potječe iz drevne mitološke Varune - boga noćnog neba i voda, izvor slike Snježne djevice, koja neprestano prati Djeda Mraza, mora se tražiti pored Varune. Očito je riječ o mitologiziranoj slici zimskog stanja voda svete arijske rijeke Dvine (Ardvi drevnih Iranaca). Dakle, Snow Maiden je utjelovljenje zaleđenih voda općenito, a posebno sjevernih Dvina. Odjevena je samo u bijelu odjeću. Nije dopuštena nijedna druga boja u tradicionalnim simbolima. Ukras je izrađen samo srebrnim nitima. Glava je vijenac s osmerokrakim vijencem izvezen srebrom i biserima.