Jasno je da je Duh Sveti vodio Crkvu u postupnom uspostavljanju sastava kanona, tako da je Crkva u nju uvela uistinu apostolska djela, koja su u svom postojanju bila uzrokovana najosnovnijim potrebama Crkve. O tome u prvom dijelu možete pročitati ovdje.
U cijelom Rimskom carstvu u vrijeme Gospoda Isusa Krista i apostola dominantan je jezik bio grčki: razumio se svugdje, gotovo svuda u njemu i govorio se. Jasno je da su se novozavjetni spisi, kojima je providnost Božja namijenila da se podijele svim crkvama, također pojavili na grčkom, iako su gotovo sve, s izuzetkom sv. Luka, bilo je Židova. O tome svjedoče neki unutarnji znakovi ovih svetih spisa: igra o riječima, moguća samo na grčkom jeziku, slobodan, neovisan stav prema LXX-u, kada se citiraju starosjevni odlomci - sve to nesumnjivo ukazuje na to da su napisani na grčkom i namijenjeni su čitateljima. koji znaju grčki jezik.
Međutim, grčki jezik na kojem su napisane knjige Novog zavjeta nije klasični grčki jezik na kojem su pisali prirodni grčki pisci iz doba doba grčke književnosti. To je takozvani κοινή διάλεκτος, to jest blizak drevnom atitskom narječju, ali ne previše različit od ostalih dijalekata. Osim toga, uključuje mnogo arameizama i drugih stranih riječi. Konačno, na ovaj su jezik uvedeni posebni novozavjetni pojmovi, za izražavanje kojih su se, međutim, koristile stare grčke riječi, koje su stekle kroz ovo posebno novo značenje (na primjer, riječ χάρις "ugodnost" u svetom novozavjetnom jeziku počela je značiti "milost"). Za više detalja pogledajte članak prof. SI Sobolevsky Κοινή διάλεκτος, smješten u Prav.-Bogosl. Enciklopedije, svezak 10.
Novozavjetni tekst
Svi su izvornici novozavjetnih knjiga propali, ali su kopije odavno uklonjene iz njih (ἀντίγραφα). Najčešće su evanđelja otpisana, a rjeđe apokalipsa. Pisali su trskom (κάλαμος) i tintom (μέλαν) i još mnogo toga - u prvim stoljećima - na papirusu, tako da je desna strana svakog lista papirusa bila zalijepljena na lijevu stranu sljedećeg lista. Otuda je dobijena traka veće ili manje duljine, koja se nakon toga kotrljala na kolutu. Tako se pojavio svitak (τόμος) koji je bio čuvan u posebnoj kutiji (φαινόλης). Budući da je čitanje ovih traka, napisanih samo s prednje strane, bilo nezgodno, a materijal krhak, iz 3. stoljeća počeli su prepisivati novozavjetne knjige o koži ili pergamentu. Budući da je pergament bio skup, mnogi su koristili stare rukopise na pergamentu,brisanje i struganje onoga što je napisano na njima i stavljanje ovdje nekih drugih djela. Tako su nastali palimpsesti. Papir je došao u upotrebu tek u 8. stoljeću.
Riječi u rukopisima Novog zavjeta napisane su bez stresa, bez disanja, bez interpunkcijskih znakova i, štoviše, kraticama (na primjer, IC umjesto Ἰησοῦς, ΠΝΑ umjesto πνεῦμα), pa je bilo vrlo teško čitati ove rukopise. U prvih šest stoljeća koristila su se samo velika slova (uncial rukopisi od "unca" - inč). Od 7., a neki kažu iz 9. stoljeća, pojavili su se rukopisi običnog kurzivnog pisanja. Tada su se slova smanjila, ali kontrakcije su postale sve učestalije. S druge strane, dodan je stres i disanje. Postoji 130 prvih rukopisa, a posljednji (prema von Sodenovom računu) - 3700. Osim toga, postoje takozvani lektori, koji sadrže ili Evanđelje ili Apostolska čitanja za upotrebu u božanskim službama (evanđelja i praxapostles). Ima ih oko 1300, a najstariji od njih potječu iz 6. stoljeća.
Promotivni video:
Osim teksta, rukopisi obično sadrže uvode i poslijegovore s naznakama pisca, vremenom i mjestom pisanja knjige. Da biste se upoznali sa sadržajem knjige u rukopisima podijeljenim na poglavlja (κεφάλαια), oznaka sadržaja svakog poglavlja stavlja se ispred ovih poglavlja (τίτλα, argumenta). Poglavlja su podijeljena na dijelove (ὑποδιαιρέσεις) ili odjeljke, a ova posljednja na stihove (κῶλα, στιχοι). Veličina knjige i njezina prodajna cijena određene su brojem stihova. Ova obrada teksta obično se pripisuje biskupu Eufaliju sardinskom (7. stoljeće), ali zapravo su se sve te podjele odvijale mnogo ranije. U interpretativne svrhe Amonij (u 3. stoljeću) je u tekst Matejeva evanđelja dodao paralelne odlomke iz drugih Evanđelja. Euzebije Cezarejski (u 4. stoljeću) sastavio je deset kanona ili paralelnih tablica,na prvom su stavljene oznake odjeljaka iz Evanđelja, zajedničke za sva četiri evanđelista, na drugom - oznake (brojevima) - zajedničke za tri, itd. do desetog, koje su označavale priče sadržane samo od jednog evanđelista. U tekstu Evanđelja bio je označen crvenim brojem, kojem kanonu pripada ovaj ili onaj odjeljak. Našu sadašnju podjelu teksta na poglavlja izveo je prvo Englez Stephen Langton (u 13. stoljeću), a podjelu na stihove Robert Stephen (u 16. stoljeću). Našu sadašnju podjelu teksta na poglavlja izveo je prvo Englez Stephen Langton (u 13. stoljeću), a podjelu na stihove Robert Stephen (u 16. stoljeću). Našu sadašnju podjelu teksta na poglavlja izveo je prvo Englez Stephen Langton (u 13. stoljeću), a podjelu na stihove Robert Stephen (u 16. stoljeću).
Od 18. stoljeća. ručni rukopisi su označeni velikim slovima latinične abecede, a kurzivi - brojevima. Najvažniji neovisni rukopisi su sljedeći:
K - Codex Sinai, koji je Tischendorf pronašao 1856. u sinjskom samostanu sv. Catherine. Sadrži čitav Novi zavjet, zajedno s poslanicom Barnabom i značajan dio Herme, Pastira, kao i kanoni Euzebija. Pokazuje dokaze o sedam različitih ruku. Napisana je u 4. ili 5. stoljeću. Pohranjuje se u Petersburgu. Publ. Bibl. Iz njega su uzete fotografije.
A - Aleksandrija, smještena u Londonu. Ovdje se Novi zavjet ne stavlja u cijelosti, zajedno s 1. i dijelom 2. poslanice Rima. Napisana u 5. stoljeću. u Egiptu ili Palestini.
B - Vatikan, završavajući 14. stihom 9. poglavlja Hebrejima. Vjerojatno ju je napisao netko blizak Athanasiju Alexu. u 4. st. pr. Pohranjeno u Rimu.
S - Efremov. Ovo je palimpsest, tako nazvan jer je traktat Ephraim Sirijski naknadno napisan na biblijskom tekstu. Sadrži samo dijelove Novog zavjeta. Podrijetlo je egipatsko, pripada u 5. stoljeće. Skladišteno u Parizu.
Popis ostalih rukopisa kasnijeg podrijetla može se vidjeti u 8. izdanju Tischendorf Novog zavjeta.
Prijevodi i citati
Zajedno s grčkim rukopisima Novog zavjeta kao izvorima za uspostavljanje teksta Novog zavjeta, prijevodi sv. knjige Novog zavjeta, koje su se počele pojavljivati već u 2. stoljeću. Prvo mjesto između njih pripada sirijskim prijevodima, kako u drevnosti tako i na njihovom jeziku, koji se približava aramejskom dijalektu koji su govorili Krist i apostoli. Smatra se da je Diatessaron (4 evanđelja) Tatian (oko 175) prvi sirijski prijevod Novog zavjeta. Zatim dolazi Sirijsko-Sinajski (SS) zakonik, koji je 1892. godine na Sinaju otkrio gđa A. Lewis. Također je važan prijevod poznat kao Peshitta (jednostavan), koji potiče iz 2. stoljeća; međutim, neki učenjaci to pripisuju 5. stoljeću i prepoznaju ga kao djelo biskupa iz Edesse iz Rabule (411-435). Egipatski prijevodi (Said, Fayum, Bogair) su također od velike važnosti,Etiopski, armenski, gotički i stari latinski, kasnije revidiran bla. Jeronima i u Katoličkoj Crkvi prepoznati kao autorizacijski (Vulgate).
Citati iz Novog zavjeta, dostupni od drevnih otaca i učitelja Crkve i crkvenih pisaca, također su od velike važnosti za uspostavljanje teksta. Zbirku ovih citata (tekstova) objavio je T. Tsan.
Slavenski prijevod Novog zavjeta s grčkog teksta napravio je sv. Izjednačeni s apostolima Ćirilom i Metodom u drugoj polovici devetog stoljeća i zajedno s kršćanstvom prešli su u nas u Rusiju pod sv. Vladimir. Od primjeraka ovog prijevoda koji smo sačuvali posebno je značajno Ostromirsko evanđelje, napisano u polovici 11. stoljeća za gradonačelnika Ostromira. Zatim u 14. stoljeću. Sveti Aleksije, moskovski mitropolit, preveo sv. knjige Novog zavjeta, dok je sv. Aleksije je bio u Carigradu. Ovaj se prijevod čuva u moskovskoj sinodalnoj knjižnici i 90-ih godina 19. stoljeća. objavljeno na fototipičan način. Godine 1499. Novi je zavjet, zajedno sa svim biblijskim knjigama, revidirao i objavio novgorodski mitropolit Gennady. Odvojeno, cijeli je Novi zavjet prvi put objavljen na slavenskom jeziku u Vilnu 1623. Tada je,poput drugih biblijskih knjiga ispravljeno je u Moskvi u sinodalnoj tiskari i, konačno, objavljeno zajedno sa Starim zavjetom kod carice Elizabete 1751. Evanđelje je prevedeno na ruski jezik, prije svega 1819., a Novi zavjet se pojavio u cjelini na ruskom jeziku 1822., 1860. objavljeno je u revidiranom obliku. Osim sinodalnog prijevoda na ruski jezik, postoje i ruski prijevodi Novog zavjeta objavljeni u Londonu i Beču. U Rusiji je njihova uporaba zabranjena. Osim sinodalnog prijevoda na ruski jezik, postoje i ruski prijevodi Novog zavjeta objavljeni u Londonu i Beču. U Rusiji je njihova uporaba zabranjena. Osim sinodalnog prijevoda na ruski jezik, postoje i ruski prijevodi Novog zavjeta objavljeni u Londonu i Beču. U Rusiji je njihova uporaba zabranjena.
Sudbina novozavjetnog teksta
Važnost novozavjetnog teksta, njegovo prepisivanje za upotrebu u crkvama i zanimanje čitatelja za njegov sadržaj bili su razlog što se u davnim vremenima mnogo toga teksta promijenilo, na što se žalilo u njihovo vrijeme, na primjer, Dionizije iz Korinta, sv. Irenej, Klement Aleksandrijski i dr. Promjene u tekstu bile su i namjerno, a ne namjerno. Prvu su učinili ili heretičari, poput Marcion-a, ili Arijani, dok su drugu učinili pisari koji nisu razumjeli riječi teksta ili, ako su pisali pod diktatom, koji nisu mogli razlikovati gdje se završava jedna riječ ili izraz, a počinje drugi. Međutim, ponekad su izmjene izvršili pravoslavni kršćani, koji su pokušali ukloniti provincijalizam, rijetke su riječi iz teksta, unosili gramatičke i sintaktičke ispravke, objašnjenja. Ponekad su promjene nastale kao posljedica liturgijske uporabe određenih dijelova teksta.
Stoga bi se novozavjetni tekst mogao vrlo rano, tijekom II-IV stoljeća, u potpunosti pokvariti, ako se Crkva nije pobrinula za njegovo očuvanje. Može se primijetiti da su već u ranim danima predstavnici Crkve pokušali sačuvati pravi oblik teksta. Ako Irenej, u zaključku svoga djela περὶ ὀγδοάδος, zatraži da ga kopira u cijeloj točnosti, onda je, naravno, ta briga za točnost bila još preporučljivija u odnosu na knjige Novog zavjeta, u kojima se nalazio tekst koji je Crkva prepoznala kao najtačniji. Origen je bio posebno marljiv u uspostavljanju točnog teksta Novog zavjeta, a nakon njega - njegovih učenika Pijerija i Pamfila. Isychius i Lucian poznati su i kao monteri teksta, od kojih je i sam ostavio prepisani primjerak Novog zavjeta, čiji tekst je u svojim tumačenjima čuvao Vasilij V. Grgura Teologa i Ivana Krisostoma, kao i Teodorita. Upravo tim ljudima dugujemo očuvanje novozavjetnog teksta u izvornom obliku, usprkos postojanju mnogih odstupanja (ove nepodudarnosti dao je Tischendorf u 8. izdanju Novog zavjeta, ispod redaka teksta).
Prvi put se u tiskanom obliku pojavio tekst Novog zavjeta u Complutenovom poliglotu kardinala Ximeneza 1544. godine. Uključen je i latinski prijevod. Potom se 1516. godine pojavilo izdanje Erazma (u Bazelu), 1565. izdanje Theodora Beza (u Ženevi), koje je služilo kao izvornik za autorizirani prijevod iz 1611. Izdanja Novog zavjeta knjižara braće Elsevier (u Leidenu) našla su se još šire. koja se počela pojavljivati od 1624. U drugom izdanju Elsevira (1633.) kaže se: "Dakle, sada imate prihvaćen tekst (ab omnibus receptum), u kojem ne dajemo ništa promijenjeno ili oštećeno."Ovu smjelu tvrdnju oglašavanja na knjigama teolozi su u 17. stoljeću prihvatili kao potpunu savršenu istinu i tako je čitavo stoljeće ovaj tekst dobio prava nepovredivog teksta od strane svih (Textus Receptus, označen početnim slovom Stephenova imena, slovo S). U našoj ruskoj Crkvi ovaj je prijevod postao smjernica i još uvijek ga tiska sv. Sinod. Do 1904. godine englesko biblijsko društvo distribuiralo je samo ovaj tekst. Od 18. stoljeća, međutim, već su počeli napuštati divljenje s kojim je ovaj tekst prethodno tretiran, a počela su se pojavljivati i nova izdanja, točnije reproducirajući vrstu najstarijeg teksta Novog zavjeta. Najpoznatija izdanja Griesbach (1777), K. Lachman (1831), Tischendorf (1. izdanje 1811, posljednje - posthumno - 1894), koja su, zapravo,reproducirao Sinajski kodeks koji su ga pronašli, Trigels, Westcot i Hort (1881), Nestlé (1834), von Soden (1902 i 1906).
Najnovija istraživanja uzdrmala su povjerenje koje su Tischendorf, Westcot, Hort i B. Weiss imali u najstarijim necijalnim rukopisima, ali istodobno je prepoznato da niti sirijski niti zapadni tekstovi Novog zavjeta, što su neki znanstvenici izrazili previše pretjerane nade. Stoga biblijska znanost trenutno potiče sve učenjake Novog zavjeta da pri uspostavljanju čitanja ovog ili onog mjesta uzmu u obzir unutarnje razloge za i protiv. Čak i naši sinodalni izdavači u posljednjem četverojezičnom izdanju Novog zavjeta pokušavaju provjeriti grčki tekst raznim referencama s drugim tekstovima, odnosno čine određeni kritički posao na tekstu. No, iz same publikacije nije jasno kojim su se pravilima korektori teksta rukovodili,i stoga je korisno ovdje navesti pravila kritike teksta razvijenog od zapadne biblijske znanosti, postavljena u Barthesu. (Uvod, str. 442 i dalje, Ed. 1908).
1) Kraća vrsta čitanja originalnija je od opsežnije jer je jasno da je kratka i, često, mračna i teško razumljiva pozicija objašnjena bilješkama na marginama, te bi se te bilješke kasnije mogle uzeti u tekst, dok se jedva kasniji pisar ne bi usudio sveti svete izreke do te mjere da ih učine nerazumljivima. 2) Teže je čitanje starije od onog lakšeg, jer nikoga nije zanimalo unošenje poteškoća u tekst, dok je olakšanje poteškoća mnogima bilo potrebno. 3) Vrste čitanja koje nemaju smisla treba odbiti, čak i ako imaju dokaze za rukopis za sebe. Ovdje, naravno, ne mislimo na takve misli koje ne odgovaraju ničemu našem mišljenju, već takve,koje su u očitoj suprotnosti s drugim mislima istog pisca i općenito proturječu povezanosti misli njegova djela. 4) Vrste čitanja iz kojih se može objasniti pojava odstupanja, treba dati prednost paralelnim vrstama čitanja. 5) Samo tamo gdje prethodno navedeni interni razlozi ne govore ništa pozitivno, potrebno je to pitanje riješiti na temelju najstarijih rukopisa i drugih svjedoka. 6) Ispravci bez dokaza o rukopisima mogu se izvršiti samo ako tekst posvećen antici uopće ne dopušta nikakvo zadovoljavajuće objašnjenje. Ali čak ni takve izmjene ne bi trebale biti unesene u tekst, već samo smještene ispod retka teksta. (Od novih kritičara teksta, Blass predlaže mnogo izmjena i dopuna u svojim spisima).treba imati prednost pred paralelnim čitanjem. 5) Samo tamo gdje prethodno navedeni interni razlozi ne govore ništa pozitivno, potrebno je to pitanje riješiti na temelju najstarijih rukopisa i drugih svjedoka. 6) Ispravci bez dokaza o rukopisima mogu se izvršiti samo ako tekst, posvećen antikom, uopće ne dopušta zadovoljavajuće objašnjenje. Ali čak ni takve izmjene ne bi trebale biti unesene u tekst, već samo smještene ispod retka teksta. (Od novih kritičara teksta, Blass predlaže mnogo izmjena i dopuna u svojim spisima).treba imati prednost pred paralelnim čitanjem. 5) Samo tamo gdje prethodno navedeni interni razlozi ne govore ništa pozitivno, potrebno je to pitanje riješiti na temelju najstarijih rukopisa i drugih svjedoka. 6) Ispravci bez dokaza o rukopisima mogu se izvršiti samo ako tekst, posvećen antikom, uopće ne dopušta zadovoljavajuće objašnjenje. Ali čak ni takve izmjene ne bi trebale biti unesene u tekst, već samo smještene ispod retka teksta. (Od novih kritičara teksta, Blass predlaže mnogo amandmana u svojim djelima).gdje tekst izdan od antike uopće ne dopušta zadovoljavajuće objašnjenje. Ali čak ni takve izmjene ne bi trebale biti unesene u tekst, već samo smještene ispod retka teksta. (Od novih kritičara teksta, Blass predlaže mnogo izmjena i dopuna u svojim spisima).gdje tekst izdan od antike uopće ne dopušta zadovoljavajuće objašnjenje. Ali čak ni takve izmjene ne bi trebale biti unesene u tekst, već samo smještene ispod retka teksta. (Od novih kritičara teksta, Blass predlaže mnogo amandmana u svojim djelima).
Za pravoslavnog tumača, naravno, pri uspostavljanju vrste čitanja na teškim mjestima potrebno je voditi se prije svega crkvenom tradicijom, kao što je dano u interpretacijama otaca i učitelja Crkve.
Za to, Duh Moskve objavljen pod Teološkim glasnikom može poslužiti kao izvrstan vodič. Akademija prevodi djela sv. Očevi (na primjer, Ćiril Aleksandrijski).
Gospel
Izraz "Evanđelje" (na euaggelion) u klasičnom grčkom jeziku korišten je da znači: a) nagradu koja se daje glasniku radosti (tw euaggelw), b) žrtvu zaklanu prigodom primanja dobre vijesti ili praznika počinjenog istim povodom i c) sama dobra vijest.
U Novom zavjetu ovaj izraz znači: a) dobra vijest da je Krist postigao pomirenje ljudi s Bogom i donio nam najveću korist - uglavnom je utemeljio Kraljevstvo Božje na zemlji (Mt. IV: 23), b) učenje Gospodina Isusa Krista, koje mu je propovijedao O sebi i svojim apostolima o njemu kao o kralju ovog Kraljevstva, o Mesiji i o Sinu Božjem (2 Kor. IV: 4), c) sve je općenito Novi zavjet, ili kršćanski, podučavajući, prije svega, priču o najvažnijim događajima iz Kristova života (1 Kop. XV: 1-4), a zatim objašnjenje značenja tih događaja (Rim I, 16). d) Budući da je stvarna poruka onoga što je Bog učinio za naše spasenje i dobro, Evanđelje istovremeno poziva ljude na pokajanje, vjeru i promjenu svog grešnog života na bolje (Marko I: 15. Fil I: 27). e) Napokon,izraz "Evanđelje" ponekad se koristi za označavanje samog procesa propovijedanja kršćanske doktrine (Rim I: 1). Ponekad se izrazu "Evanđelje" dodaje njegovom označavanju i sadržaju. Postoje, na primjer, izrazi: evanđelje kraljevstva (Mt. IV: 23), odnosno dobre vijesti o kraljevstvu Božjem, evanđelje mira (Ef. VI: 15), odnosno o svijetu, evanđelje spasenja (Ef I, 13), odnosno o spasenju itd. Ponekad je rod praćen izrazom "Evanđelje". jastuk. označava krivca ili izvor dobre vijesti (Rim I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1. Sol II: 8) ili osobu propovjednika (Rim II: 16). Ponekad je rod praćen izrazom „Evanđelje“. jastuk. označava krivca ili izvor dobre vijesti (Rim I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1. Sol II: 8) ili osobu propovjednika (Rim II: 16). Ponekad je rod praćen izrazom „Evanđelje“. jastuk. označava krivca ili izvor dobre vijesti (Rim I: 1; XV: 16; 2 Kor. XI: 7; 1. Sol II: 8) ili osobu propovjednika (Rim II: 16).
Dugo su se legende o životu Gospodina Isusa Krista prenosile samo usmeno. Sam Gospodin nije ostavio nikakve zapise o svojim govorima i djelima. Na isti način, 12 apostola nisu rođeni pisci: oni su bili ljudi "ne knjižni i jednostavni" (Djela IV: 13), iako pismeni. Među kršćanima apostolskog vremena bilo je i vrlo malo "mudrih u tijelu, jakih i plemenitih" (1 Kor. I 26), a za većinu vjernika usmene su priče o Kristu bile mnogo važnije od pisanih. Dakle, apostoli i propovjednici ili evanđelisti "prenijeli" su (paradidonai) legende o Kristovim djelima i govorima, a vjernici "primili" (paralambanein), ali, naravno, ne mehanički, samo sjećanjem, kao što se može reći o učenicima rabinskih škola, ali cijelom dušom, kao da nešto živi i daje život. No, uskoro se to razdoblje usmene tradicije moralo završiti. Jedna strana,Kršćani su trebali osjetiti potrebu za pisanim predstavljanjem Evanđelja u svojim prepirkama sa Židovima, koji su, kao što znate, negirali stvarnost Kristovih čuda, pa čak i tvrdili da Krist sebe nije proglasio Mesijom. Trebalo je pokazati Židovima da kršćani imaju autentične legende o Kristu o onim osobama koje su bile među Njegovim apostolima ili su bile u bliskom zajedništvu s očevicima Kristovih djela. S druge strane, počela se osjećati potreba za pisanim prikazom Kristove povijesti, jer je generacija prvih učenika postepeno umirala, a redovi svjedoka Kristovih čuda propadali. Stoga je bilo potrebno pismeno učvrstiti određene Gospodinove izreke i svrhu njegova govora, kao i priče apostola o njemu. Tada su se tu i tamo počeli pojavljivati zasebni zapisi onoga što je o uskrsnoj predaji izviješteno o Kristu. Najpažljivije su zapisali Kristove riječi, koje su sadržavale pravila kršćanskog života, i bile su mnogo slobodnije u prenošenju različitih događaja iz Kristova života, zadržavajući samo njihov opći dojam. Tako se jedan u tim zapisima, zbog svoje originalnosti, prenosio svuda prema; druga je izmijenjena. Ove početne snimke nisu razmišljale o cjelovitosti pripovijesti. Čak ni naša Evanđelja, kao što se vidi iz zaključka Evanđelja po Ivanu (XXI: 25), nisu namjeravala priopćiti sve Kristove govore i djela. To je, usput rečeno, vidljivo iz onoga što, primjerice, nije uključeno u takvu Kristovu izreku: "Blagoslovljenije je dati nego primiti" (Djela apostolska XX: 35). O takvim zapisima izvještava E. Luka, govoreći kako su mnogi prije njega već počeli sastavljati priče o Kristovom životu,ali da nisu imali odgovarajuću cjelovitost i da stoga nisu dali dovoljnu "potvrdu" u vjeri (Luka I: 1-4).
Očito su naša kanonska evanđelja nastala iz istih motiva. Razdoblje njihova pojavljivanja može se odrediti otprilike u trideset godina - od 60. do 90. (posljednje je bilo Evanđelje po Ivanu). Tri prva Evanđelja u biblijskoj znanosti obično se nazivaju sinoptičkim, jer prikazuju Kristov život na takav način da se njihove tri pripovijesti mogu lako promatrati u jednoj i kombinirati u jednu cjelinu pripovijesti (sinoptika - s grčkog - znači: gledati zajedno). Počela su se pojedinačno nazivati evanđeljima, možda već krajem prvog stoljeća, ali iz crkvenih pisanja imamo podatke da je takvo ime cijelom sastavu evanđelja dato tek u drugoj polovici drugog stoljeća. Što se tiče naslova: "Evanđelje po Mateju", "Evanđelje po Marku" itd., Onda su to tačniji,vrlo drevna imena s grčkog moraju se prevesti na sljedeći način: "Evanđelje po Mateju", "Evanđelje po Marku" (kata Matqaion kata M.). Ovim je crkva željela reći da u svim evanđeljima postoji jedno kršćansko evanđelje o Kristu Spasitelju, ali prema slikama različitih pisaca: jedna slika pripada Mateju, druga Marku itd.
Lopukhin A. P.