Kako je čovječanstvo tražilo vječnu i nepokolebljivu pravdu, ali ga nije moglo pronaći.
Težnja za pravdom jedna je od najvažnijih ljudskih težnji. U bilo kojoj društvenoj organizaciji bilo koje složenosti, potreba za moralnom procjenom interakcija s drugim ljudima uvijek je bila izuzetno velika. Pravda je najvažniji poticaj ljudi da djeluju, procjenjuju što se događa, najvažniji element percepcije sebe i svijeta.
Donja poglavlja ne predstavljaju potpuni opis povijesti pojmova pravde. Ali u njima smo se pokušali usredotočiti na osnovna načela iz kojih su ljudi u različitim vremenima polazili, ocjenjujući svijet i sebe. A također i na onim paradoksima s kojima su se suočili, ostvarujući ta ili ona načela pravde.
Grci otkrivaju pravdu
Ideja pravde pojavljuje se u Grčkoj. Što je i razumljivo. Čim se ljudi ujedine u zajednice (politike) i počnu međusobno komunicirati ne samo na razini klanskih odnosa ili na razini izravne podređenosti vladavinama, postoji potreba za moralnom procjenom takve interakcije.
Prije toga, čitava se logika pravde uklopila u jednostavnu shemu: pravda slijedi zadani redoslijed stvari. Grci su, međutim, u velikoj mjeri prihvatili i tu logiku - učenja mudraca koji su osnovali grčke gradove-države nekako su se svodili na razumljivu tezu: "Pravedno je samo ono što je u našim zakonima i običajima." No, s razvojem gradova ta se logika vidno složila i proširila.
Dakle, istina je ono što ne šteti drugima, a radi se za dobro. Pa, budući da je prirodni poredak stvari objektivno dobro, tada je slijeđenje osnova svih kriterija za ocjenu poštenosti.
Promotivni video:
Isti je Aristotel vrlo uvjerljivo pisao o pravdi ropstva. Barbari su prirodno predodređeni za fizički rad i pokornost, i stoga je vrlo točno da ih Grci - po prirodi namijenjeni mentalnom i duhovnom radu - čine robovima. Jer dobro je da barbari budu robovi, čak i ako sami to ne razumiju zbog svoje nerazumnosti. Ta ista logika omogućila je Aristotelu da govori o pravednom ratu. Rat koji su Grci vodili protiv varvara radi punjenja vojske robova je pravedan, jer vraća prirodno stanje i služi za dobro svih. Robovi primaju gospodare i priliku da ostvare svoju sudbinu, a Grci - robove.
Platon, polazeći od iste logike pravde, predložio je pažljivo praćenje kako se djeca igraju i, prema vrsti igre, definira ih u društvenim skupinama do kraja života. Oni koji igraju rat su stražari, treba ih naučiti zanatskom ratu. Oni koji vladaju filozofski su vladari, moraju ih podučavati platonska filozofija. I ne trebate podučavati sve ostale - oni će raditi.
Naravno, Grci su dijelili dobro za pojedinca i za opće dobro. Druga je definitivno važnija i značajnija. Stoga je za opće dobro uvijek postojao primat u ocjeni pravde. Ako nešto vrijeđa druge ljude, ali pretpostavlja opće dobro, to je sigurno istina. Međutim, za Grke ovdje nije bilo posebne proturječnosti. Nazvali su opće dobro dobrom za polis, a gradovi u Grčkoj bili su mali, i to ne na razini apstrakcije, već na vrlo specifičnoj razini, pretpostavljalo se da će onaj tko mu je narušio dobro, za dobro svih ljudi, vratiti ga kao člana zajednice, s profitom. Ta je logika, naravno, dovela do činjenice da se pravda za svoje (stanovnike vašeg polisa) vrlo razlikovala od pravde za tuđinu.
Sokrat koji je sve zbunio
Dakle, Grci su shvatili što je dobro. Shvatio sam što je prirodni poredak stvari. Shvatili smo što je pravda.
Ali bio je jedan Grk koji je volio postavljati pitanja. Dobronamjeran, dosljedan i logičan. Već ste shvatili da govorimo o Sokratu.
U „Sjećanjima na Sokrata“Ksenofona nalazi se zadivljujuće poglavlje „Razgovor s Euthidemom o potrebi učenja.“Ovo poglavlje završava sljedećim riječima: "A mnogi, vođeni takvim očajem Sokrata, nisu više htjeli imati posla s njim." Razlog očaja bili su vrlo dosljedna pitanja koja je Sokrat mladom političaru Euthidemu postavljao o pravdi i dobru.
Pročitajte ovaj sjajni dijalog od samog Ksenofona ili, možda, čak i bolje, kako ga je predstavio Mihail Leonovič Gasparov. Međutim, možete i ovdje.
"Recite mi: je li pošteno lagati, varati, krasti, grabiti ljude i prodavati ih u ropstvo?" - "Naravno, to je nepošteno!" - "Pa, ako zapovjednik, odbijajući napad neprijatelja, uhvati zarobljenike i proda ih u ropstvo, hoće li i to biti nepošteno?" - "Ne, možda je to fer." - "A ako pljačka i pustoši njihovu zemlju?" - "Također istina." - "A hoće li ih prevariti vojnim trikovima?" - "Također istina. Da, možda sam vam rekao netočno: laži, obmane i krađe su pošteni prema neprijateljima, ali nepravedni prema prijateljima."
"Savršeno! Sada i ja, čini se, počinjem razumjeti. Ali recite mi ovo, Euthidem: ako zapovjednik vidi da su njegovi vojnici u depresiji i laže im da im se saveznici približavaju, a to će ih razveseliti, hoće li takva laž biti nepravedna? " - "Ne, možda je to fer." "A ako je sinu potreban lijek, ali on ga ne želi uzimati, a otac ga upušta u hranu, a sin se oporavlja, bi li takva obmana bila nepravedna?" - "Ne, također fer." - "A ako netko, vidjevši prijatelja u očaju i bojeći se da će počiniti samoubojstvo, ukrasti mu ili oduzeti mač i bodež, što reći o takvoj krađi?" "I to je istina. Da, Sokrate, ispada da sam ti opet netočno rekao; trebalo je reći: i laž, i obmana i krađa - to je pošteno u odnosu na neprijatelje, a u odnosu s prijateljima to je pošteno, kad se radi za njihovo dobro, i nepravedno,kad im se učini zlo."
"Vrlo dobro, Euthidem; sad vidim da prije nego što mogu prepoznati pravdu moram naučiti prepoznati dobro i zlo. Ali znate to, naravno? " - „Mislim da znam, Sokrate; iako iz nekog razloga više nisam toliko siguran u to. " - "Pa što je to?" - „Pa, na primjer, zdravlje je dobro, a bolest zlo; hrana ili piće koji vode zdravlju su dobri, a oni koji dovode do bolesti su zli. " - "Vrlo dobro, shvatio sam hranu i piće; ali onda bi, možda, bilo ispravnije reći o zdravlju na isti način: kad to vodi dobru, onda je dobro, a kad je zlo, onda je zlo? " - "Što si, Sokrate, ali kad zdravlje može biti zlo?" "Ali, na primjer, započeo je nečasni rat i, naravno, završio porazom; zdravi su išli u rat i umirali, dok su bolesni ostali kod kuće i preživjeli; kakvo je ovdje bilo zdravlje - dobro ili loše?"
„Da, Sokrate, vidim da moj primjer nije nesretan. Ali, možda, možemo reći da je um blagoslov! " - "Je li to uvijek? Na primjer, perzijski kralj često traži pametne i vješte zanatlije iz grčkih gradova pred svojim dvorom, drži ih sa sobom i ne pušta ih kući; je li njihov um dobar za njih? " - "Onda - ljepota, snaga, bogatstvo, slava!" "Ali lijepe robove češće napadaju trgovci robovima, jer su lijepi robovi vrjedniji; jaki često preuzimaju zadatak koji premašuje njihovu snagu i upadaju u probleme; bogati se maze, postaju plijen da bi zaintrigirali i propali; slava uvijek budi zavist, i iz toga također proizlazi puno zla."
"Pa, ako je to slučaj", reče Euthidemus tužno, "ni sam ne znam što da se molim bogovima." - "Ne brini! To samo znači da još uvijek ne znate o čemu želite razgovarati s ljudima. Ali poznajete li i sami ljude? " "Mislim da znam, Sokrate." - "Od koga su ljudi napravljeni?" - "Od siromašnih i bogatih." - "A koga nazivaš bogatim i siromašnim?" - "Siromašni su oni koji nemaju dovoljno za život, a bogati su oni kojih ima svega u izobilju i u višku toga." - "Zar se ne događa da siromašan čovjek zna kako se dobro slagati sa svojim malim sredstvima, a bogatstvo nije dovoljno za bogataša?" - "Doista, događa se! Postoje čak tirani koji nemaju dovoljno iz cijele svoje riznice i trebaju ilegalna iznuđivanja. " - "Pa što? Zar ne bismo ove tiranine mogli klasificirati kao siromašne, a ekonomske siromašne kao bogate? " - "Ne, bolje je ne, Sokrate; Vidim da i ovdje, ispada, ne znam ništa."
"Ne očajavajte! Razmišljat ćete o ljudima, ali naravno da ste razmišljali o sebi i svojim budućim kolegama govornicima, i to više nego jednom. Dakle, recite mi ovo: postoje tako loši govornici koji obmanjuju narod na svoju štetu. Neki to rade nenamjerno, a neki čak i namjerno. Koji su bolji, a koji gori? " "Sokrate, Sokrate, mislim da su namjerni prevaranti puno gori i nepošteniji od nenamjernih." - "Recite mi: ako jedna osoba namjerno čita i piše s greškama, a druga ne namjeravano, onda je koja pismentija?" - "Vjerojatno onaj koji je namjerno: ako želi, može pisati bez greške." - "Ali ne proizlazi li iz toga da je namjerni prevarant bolji i pravedniji od nenamjernog: na kraju krajeva, ako želi, može s narodom razgovarati bez prijevara!" - "Nemoj, Sokrate, nemoj mi reći, sada mogu vidjeti i bez tebe,da ništa ne znam i bilo bi mi bolje da sjedim i šutim!"
Rimljani. Pravda je u pravu
Rimljani su se također bavili pitanjem pravde. Iako je Rim započeo kao malo naselje, brzo je prerastao u ogromnu državu koja dominira cijelim Sredozemljem. Grčka logika polis pravde ovdje nije dobro funkcionirala. Previše ljudi, previše provincija, previše različitih interakcija.
Rimljanima su pomogli da se nose s idejom pravde. Obnovljen i neprekidno dovršen sustav zakona kojih su se svi građani Rima pridržavali. Cicero je napisao da je država zajednica ljudi ujedinjena zajedničkim interesima i sporazumom u vezi sa zakonima.
Pravni sustav kombinirao je interese društva i interese određenih ljudi i Rima kao države. Sve je to opisano i kodificirano.
Otuda zakon kao početna logika pravde. Pravo je pravedno. A pravda se ostvaruje posjedovanjem zakona, kroz mogućnost da bude objekt radnje zakona.
"Ne dirajte me, ja sam rimski građanin!" - Čovjek uključen u sustav rimskog prava ponosno je uzviknuo, a oni koji su ga željeli naštetiti shvatili su da će sva snaga carstva pasti na njih.
Kršćanska logika pravde ili sve se opet zakompliciralo
Novi je zavjet opet malo zbunio stvari.
Prvo je postavio apsolutne koordinate pravde. Dolazi Posljednji sud. Samo će se prava pravda očitovati, a jedino je ta pravda bitna.
Drugo, vaša dobra djela i pravedan život ovdje na zemlji mogu nekako utjecati na samu odluku Visokog suda. Ali ta djela i fer život trebali bi biti čin naše slobodne volje.
Treće, zahtjev da volimo bližnjega kao samoga sebe, kojeg je Krist proglasio glavnom moralnom vrijednošću kršćanstva, još je nešto više od zahtjeva da se ne pokuša naštetiti ili imati raspoloženje za dobro. Kršćanski ideal podrazumijeva potrebu da drugog percipiramo kao sebe.
I konačno, Novi zavjet je ukinuo podjelu ljudi na naše i tuđe, na vrijedne i nedostojne, na one čija je sudbina gospodar, i one čija je sudbina rob: "Na sliku onoga koji ju je stvorio, a gdje nema ni Grka ni Židova, ni obrezanje, niti neobrezanje, varvarstvo, скіf, rob, slobodan, ali Krist je sve i u svemu "(Poslanica Kološanima svetog apostola Pavla, 3.8)
Na temelju logike Novog zavjeta sada bi sve ljude trebalo doživljavati kao ravnopravne subjekte pravde. I kod svih treba primijeniti iste kriterije pravednosti. A načelo "ljubavi prema bližnjemu" zahtijeva više od pravde nego jednostavno slijeđenje formalnih kriterija dobra. Kriteriji za pravdu prestaju biti isti, za sve se ispostavilo da su njihovi. A tu je Posljednji sud u neizbježnoj perspektivi.
Općenito, sve je to bilo previše komplicirano, zahtijevalo je previše mentalnog i društvenog napora. Srećom, sama religiozna logika omogućila je percepciju svijeta u tradicionalnoj paradigmi pravde. Slijedom tradicija i recepata crkva pouzdanije vodi u nebesko kraljevstvo, jer su to i dobra djela i pravedan život. I sva ta djela dobre slobodne volje mogu se izostaviti. Mi smo kršćani i vjerujemo u Krista (bez obzira što on tamo kaže), a oni koji ne vjeruju, naši kriteriji pravde ne odgovaraju. Kao rezultat toga, kršćani, kad je to bilo potrebno, ni gore nego Aristotel nisu opravdali pravdu bilo kakvih ratova i bilo kakvog ropstva.
Međutim, ono što je na ovaj ili onaj način rečeno u Novom zavjetu i dalje je imalo utjecaj. I za religioznu svijest, i za cjelokupnu europsku kulturu.
Ne čini ono što ne želiš da se prema tebi postupa
"Stoga, u svemu što želite da ljudi čine vama, isto činite i njima njima, jer u ovome su zakon i proroci" (Mt 7,12). Ove Kristove riječi iz propovijedi na Gori jedna su od formulacija univerzalne moralne maksime. Konfucije ima približno istu formulu, u Upanišadima i općenito na mnogim mjestima.
Upravo je ta formula postala polazna točka za razmišljanje o pravdi u doba prosvjetiteljstva. Svijet se zakomplicirao, ljudi koji govore različite jezike, vjernici na različite načine i u različite stvari, radeći različite stvari, sve se više i aktivnije sudaraju jedni s drugima. Praktični razlog zahtijevao je logičnu i konzistentnu formulu pravde. I pronašao ga u moralnom maksimu.
Lako je vidjeti da ovaj maksimum ima barem dvije vrlo različite varijante.
"Ne čini ono što ne želiš da se prema tebi postupa."
"Postupite onako kako biste htjeli da se prema vama postupa."
Prvo se nazivalo načelo pravde, drugo - načelo milosrđa. Kombinacija ova dva principa riješila je problem koga točno treba smatrati susjedom koga treba voljeti (u Propovijedi na gori to je druga opcija). A prvo načelo dalo je osnova za jasno opravdanje fer djelovanja.
Sva ta razmišljanja sažeto je i unijela u kategorički imperativ. Međutim, on je (kako je to zahtijevala dosljedna logika njegovih razmišljanja) pomalo izmijenio formulaciju: "Učinite tako da maksima vaše volje može biti univerzalni zakon." Autor čuvene "Kritike" također ima drugu opciju: "Učinite tako da čovječanstvo uvijek tretirate kao svoju osobu i osobu svih ostalih, kao i cilj, i nikad ga ne tretirajte samo kao sredstvo."
Kako je Marx stavio sve na svoje mjesto i potkrijepio borbu za pravdu
Ali bilo je velikih problema s ovom formulom, u bilo kojem njezinom tekstu. Pogotovo ako nadiđete kršćansku ideju o najvišem (božanskom) dobru i najvišem sucu. Ali što ako drugi rade upravo ono što vi ne biste htjeli da oni učine vama? Što ako se prema vama postupa nepravedno?
I dalje. Ljudi su vrlo različiti, "ono što je za Rusa super, karachun je za Nijemca." Neki strastveno žele vidjeti sveti križ na Aja Sofiji u Konstantinopolu, dok druge to uopće ne zanima, nekima je kontrola nad Bosforom i Dardanelima od vitalne važnosti, dok drugima smatra da je važno pronaći negdje pola za komad votke.
I ovdje je Karl Marx pomogao svima. Objasnio je sve. Svijet je podijeljen na zaraćene (ne, ne gradove poput Aristotelova), nego na klase. Neki su časovi potlačeni, a drugi ugnjetavaju. Sve što tlačitelji čine nepošteno je. Sve što tlačeni čine je fer. Pogotovo ako su ovi potlačeni proletarijat. Jer znanost je dokazala da je proletarijat viša klasa, iza koje stoji budućnost, i koja predstavlja objektivno dobru većinu i logiku napretka.
Tako:
Prvo, nema pravde za sve.
Drugo, pošteno je ono što se radi u korist većine.
Treće, istina je ono što je objektivno, nepromjenjivo (usp. Objektivni zakoni svemira kod Grka) i progresivno.
I na kraju, istina je da je za dobro potlačenih, i zato je potrebna borba. Zahtijeva suzbijanje onih koji su protiv, onih koji tlače i stoje na putu napretka
Zapravo, marksizam je postao dugi niz godina glavna logika borbe za pravdu. I još uvijek je. Istina, s jednom važnom promjenom. Pravda za većinu ispala je iz moderne marksističke logike.
Američki filozof John Rawls stvorio je teoriju o "poštenoj nejednakosti" koja se temelji na "jednakosti pristupa temeljnim pravima i slobodama" i "prioriteta u pristupu bilo kojoj prilici onima koji imaju manje od tih mogućnosti". U Rawlsovoj logici nije bilo ništa marksističko, već naprotiv, to je očito anti-marksistička doktrina. Međutim, upravo je kombinacija Rawlsove formule i marksističkog pristupa stvorila moderne temelje za borbu za pravdu i uništenje.
Marksistička logika borbe za pravdu temelji se na pravima potlačenih. Marx je tvrdio u kategoriji velikih grupa i globalnih procesa, a potlačeni proletarijat - logika napretka bila je suđena većini. Ali ako se pažnja malo pomakne, onda će se na mjestu proletarijata moći naći bilo koje druge potisnute marginalne skupine koje ne moraju nužno činiti većinu. I tako, iz Marxove želje da postigne pravdu za sve raste borba za prava bilo koje manjine, koja je pretvarala ideje Nijemca iznutra iz prošloga stoljeća.