Mnogi su se vjerojatno pitali kako se mali emirat Dubaija uspio tako brzo razvijati i postati svjetsko gospodarsko središte, oživljavajući orijentalnu bajku, praktički bez korištenja ulja. Pokazalo se da je ispod pijeska skriven izvor obilja, na koji su se lokalni mađioničari uspjeli povezati. A najzanimljivije je da oni, svjesno ili ne, taj izvor vode do kristalne rešetke (u daljnjem tekstu: CR) planeta, tj. dijeli svoje vibracije sa svim zemljacima. Svemirska tehno-magija gotovo se otvoreno koristi, iako nije prošla bez današnjeg niza.
Glavni vodič glavna je atrakcija grada, a ujedno i najviši toranj na planeti - Burj Khalifa, kula Halifa, odnosno vladar, i nemoguće je biti vladar bez magije *.
Magična komponenta građevine promišljena je do najsitnijih detalja, što i ne čudi s obzirom na razmjere takve građevine i resurs slobodnih zidara koji su bili uključeni.
Sama kula stoji u sredini kruga-portala, u podnožju se nalazi plesna fontana - izravan izlaz na element vode. Oblik tornja izrađen je poput druse kristala, a njegov korporativni stil zasnovan je na Cvijetu života:
* a sada to već otvoreno pokazuju (ovo je u Saudijskoj Arabiji, ali značenje se ne mijenja iz preuređenja pojmova):
Povratak u Dubai:
Promotivni video:
Cvijet života na projekciji kristalne rešetke Zemlje:
Jačina vjetrova na gornjim katovima je takva da je interakcija s zračnim elementom osigurana definicijom.
Kao što su nam rekli mještani, plesna fontana ima vrlo važno obilježje - budi i otvara srca ljudi iz cijelog svijeta.
I doista jest. Tijekom nekih pjesama (a repertoar je ovdje vrlo zanimljiv i međunarodan, sviraju operu, klasiku, pa čak i Pugačov) ljudi nisu samo očarani laganom izvedbom, već mnogi mogu vidjeti suze u očima od radosti i ljepote koje su doživjeli. Fontana je osvijetljena 6600 izvora svjetlosti i 50 obojenih reflektora. Fontana je duga 275 metara, a mlazovi dosežu visinu od 150 metara.
Spektakl je uistinu očaravajuć:
Redovito se izrađuju vatrometi - portali elemenata vatre, iako ih ima dovoljno pod vrućim suncem pustinje.
Sam toranj izgrađen je po uzoru na Cvijet života koji ga istovremeno uvlači u kristalnu rešetku Zemlje i izravan je portal elementu etera - petom elementu.
Ovako je dizajner vizualizirao vezu s kristalnom rešetkom, teško razumijevajući dublju suštinu svog stvaranja:
Ovdje je ušiven i simbol Trojstva koji ima bezbroj interpretacija u različitim kulturama:
1. Trojstvo u iskonskoj vedskoj tradiciji
U izvornom (točnije, u najranijem nama poznatom) vedskom smislu, Trojstvo se pojavljuje u obliku Stvarnosti - Nav - Pravila. U njemu Stvarnost predstavlja vidljivi, materijalni, manifestni svijet. Svijet u kojem čovjek živi, točnije svoje biološko tijelo. I na koji je njegova svijest usmjerena. Danas smo, gotovo, izgubili puno značenje ovog pojma. Čini nam se da je Stvarnost upravo ono što vidimo oko sebe, vrlo materijalni svijet u kojem svi živimo. Ali to nije slučaj. Koncept Otkrivanja je mnogo dublji. Ovo je Jedan živi svijet, u kojem su apsolutno svi materijalni predmeti živi i imaju svoju česticu Duha Svevišnjeg.
Nav - svijet, kako sada kažu, suptilnih stvari, svijet Duha. Nav je da besmrtne Duše ljudi napuštaju nakon fizičke smrti biološkog tijela i odatle se PRIJAVE svijetu Otkrivenja sa svakim novim rođenjem. Pravilo je univerzalni zakon Stvoritelja, prema kojem svjetovi Otkrivanja i Navi postoje i djeluju.
2. Trojstvo u poganstvu
Na prvi pogled sačuvano je Trojstvo pojmova Yav - Nav - Prav. Ali suština koncepata je emaskulirana.
Stvarnost je već isključivo mehanički pojam materijalnog svijeta, u kojem su svi predmeti odvojeni jedan od drugoga, a sam svijet podijeljen na živi i neživi. Ali to zapravo nije Stvarnost, već Maya - iluzija u kojoj je svaka osoba sama i nije povezana ni s drugim ljudima ni s Prirodom oko sebe, osim u okviru pojedinačnih interakcija. Usput, začuđujuće je da u tajnim duhovno-borbenim praksama i vještinama ruskih kozaka još uvijek postoje metode za shvaćanje stvarnosti u cijelosti.
Nav u paganstvu klizi prema pojmu vanzemaljskog svijeta koji se suprotstavlja svijetu Otkrivanja. U kasnijim verzijama to je općenito svijet demonskih bića koji nemaju nikakve veze s ljudskim svijetom.
Pravilo kao pojam je također iskrivljeno. Ovo je vrsta trećeg svijeta, u kojem žive Pravednici, koji se drže božanskih zakona. Odnosno, koncept je nametnut Iriyu - poganskom raju, iako je Iriy svijet u kojem žive Bogovi, koji su Sile Stvoritelja.
3. Trojstvo u indijskim Vedama i hinduizmu
U indijskim Vedama (koliko sam mogao razumjeti to pitanje), Trojstvo se naziva Trimurti i predstavlja jedinstvo beskrajnog procesa Stvaranja u tri stupnja Stvaranje - očuvanje - uništenje. Istodobno, Trimurti je u osnovi dosljedan opis djelovanja univerzalnog zakona Pravila. Stvaranje je stvaranje svijeta i života od Navi do stvarnosti. Očuvanje je interakcija Otkrivanja i Navi, stabilnost razdvajanja svjetova. Razaranje je oslobađanje božanske energije sadržane u objektima Otkrivanja i prijelaz iz Otkrivanja u Nav.
4. Trojstvo u kršćanstvu
U kršćanstvu je Trojstvo predstavljeno poznatim Trojstvom - Ocem, Sinom i Duhom Svetim. Na prvi pogled, to nema nikakve veze s onim što je ranije opisano. Ali samo na prvi pogled. Zapravo su koncepti gotovo identični. Bog Otac personificira sam zakon Univerzuma (Pravilo). Duh Sveti je nebitan, ali sveprisutni i stvara ovu sliku Navi. Štoviše, u potpunijem vedskom, a ne poganskom razumijevanju. Bog Sin je Isus, Bogočovjek je simbol Otkrivanja. Štoviše, opet ne u poganskom, već u vedskom razumijevanju. Čovjek kao fenomen materijalnog svijeta, ali koji posjeduje svijest i Duh Božji.
5. Trojstvo u budizmu
U budizmu je i Trojstvo eksplicitno prisutno. Dharma - Buda - Sangha. Dharma je božanski poredak koji upravlja kretanjem svijetom. To je, u stvari, pravilo. Buda je osoba sa sviješću koja je dovoljno prosvijetljena da u potpunosti realizira Dharmu kroz niz višestrukih reinkarnacija besmrtne Duše. U procesu reinkarnacije, Duša naizmjenično upada u Nav (duhovni svijet) i Stvarnost (materijalni svijet) i putem zakona karme samousavršava se do potpune percepcije Dharme. Sangha je zajednica, socijalno društvo budista u materijalnom svijetu (Otkrivenje), slijedeći put prosvjetljenja.
Kao što vidite, sve je isto, samo bočni pogled.
6. Judaizam i islam - odsutnost jasnog koncepta Trojstva, ali prisutnost u latentnom obliku
U judaizmu i islamu nema izravnih simbola Trojstva. I to je svojevrsni paradoks. S jedne strane, kršćanstvo se temelji na Starom zavjetu, koji upravo opisuje cjelokupnu paradigmu Stvaranja, bez stvaranja vlastite, s druge strane, u potpunosti je usvojilo vedski koncept Trojstva. I kao što vidimo, ona je to shvatila ispravno i suštinski.
U samom judaizmu mnogi su istraživači pokušali pronaći Trojstvo tkajući se u različite citate iz Biblije, poput "i Duh Božji lebdio je nad vodom". Ali propušteno je najjednostavnije i najočitije. Prije svega, Bog je stvorio Anđele da pomogne sebi. U množini. Ta činjenica otkriva koncept prostora. Ali prostor Nematerijalnog, to je u stvari - Navi. Nadalje, Bog stvara Zemlju, tj. Svijet Otkrivanja. On sam ne pripada ni jednom ni drugom svijetu, ali određuje redoslijed i suštinu njihova postojanja, odnosno djeluje kao Zakon - pravilo.
Situacija u islamu je još zabavnija.
Kur'an direktno negira Trojstvo čak i za Boga. "Oni koji kažu:" Allah je treći u trojstvu "nisu vjerovali. Nema božanstva osim Jedinog Boga! " (Kur'an 5:73).
Ali istovremeno u islamu postoji i pojam raja (isti onaj sa satima kod fontane), i pojam svijeta dženaze "I stvorio sam ljude i dženazu da me obožavaju" (surah az-Zariyat, 56), na čelu sa Iblisom.
Triquetr je drevni sveti ukrasni simbol naroda sjeverne i srednje Europe, čije ime dolazi od spajanja dviju latinskih riječi (tri - tri i quetrus - koji imaju uglove). Trikvetr je bila personifikacija nebeskog tijela, koja je simbolizirala glavne faze pokreta solarnog diska.
Tri ugla simbola označavala su položaj Sunca na središtu, svaki od uglova ovog znaka odgovarao je izlasku, zenitu i zalasku sunca. Dakle, drevna amuleta triquetra simbolizirala je život, smrt i ponovno rođenje, zauzvrat, personificirajući jednakost, nedjeljivost i vječnost. Barem je tako interpretiran keltski i frizijski simbol triketre.
Prikazana je jedna od dizala kule koja vodi do promatračke palube, ali ne omogućuje pristup na svih 163 kata. Zgrada ima 57 dizala i 8 dizala. U ovom se slučaju s prvog kata na zadnji podiže samo uslužni lift. Stanovnici i posjetitelji nebodera morat će se kretati između katova s transferima.
Na dnu kule postoji i lotos, koji se može protumačiti kao mandala ili čakra koja se otvara:
Službeno je rečeno da ovaj oblik ima veliku otpornost na vibracije tla i vjetrove, ali postoji i čarobna pozadina:
U raznim tradicijama ostvarenje potencijala prikazuje se kao cvjetanje cvijeta na površini voda; na zapadu je ruža ili ljiljan, na istoku je lotos. Kozmički lotos djeluje kao slika stvaranja, nastanka svijeta iz izvornih voda ili iz praznine; to je posebno univerzalno načelo koje upravlja svijetom i životom koji se u njemu razvija.
Ovaj simbol kombinira solarni i lunarni princip; jednako je blizu vode i vatre, kaosa tame i božanske svjetlosti.
Lotos je rezultat interakcije stvaralačkih sila Sunca i lunarnih sila vode, to je Kozmos koji se izdigao iz vodenog kaosa, poput Sunca koje se uzdiglo na početku vremena, "svijet razvijanja života u vrtlogu ponovnog rođenja". Ovo je vrijeme prošlost, sadašnjost i budućnost, jer svaka biljka ima pupoljke, cvijeće i sjeme istovremeno. "Vrijeme i vječnost dva su aspekta iste percepcije cjeline, dvije razine jedinstvene, nedualističke neizrecivosti; na taj način, blago vječnosti počiva na lotosu rođenja i smrti "(J. Campbell).
Otvarajući se u zoru i zatvarajući se u sumrak, lotos personificira ponovno rođenje Sunca, što znači i svako drugo rođenje, obnovu vitalnosti, oživljavanje mladosti, besmrtnost.
Prema H. P. Blavatsky, "lotos simbolizira život čovjeka, kao i svemira", dok je njegov korijen, uronjen u blatno tlo, personificira materiju, stabljika koja se proteže kroz vodu je duša, a cvijet okrenut Suncu simbol duh. Cvijet lotosa nije natopljen vodom, isto kao što duh nije obojen materijom, tako lotos personificira vječni život, besmrtnu prirodu čovjeka, duhovno otkrivenje.
U drevnom Egiptu stvaranje, rađanje i Sunce kao izvor života bili su povezani sa slikom lotosa. Ovaj je veliki cvijet procvjetao, dizao se iz dubine primarnih voda i nosio na svojim laticama, utjelovljeno u sliku solarnog božanstva, zlatnog djeteta: bog sunca Ra rođen je iz lotosa. Izlazeće sunce je često predstavljeno kao Horus koji se izdiže iz lotosa koji predstavlja svemir. Cvijet lotosa mogao bi poslužiti kao prijestolje Ozirisu, Isisu i Nephthysu.
Lotos je simbolizirao obnovu vitalnosti i povratak mladosti, jer, prema stavovima Egipćana, stari bog umire da bi se ponovno rodio. Slika pokojnika koji drži cvijet lotosa govori o uskrsnuću od mrtvih, buđenju na duhovnom planu.
Kao simbol prosperiteta i plodnosti, lotos je bio atribut Memfisova boga vegetacije, Nefertuma, koji je kao mladost prikazan u glavi u obliku cvijeta lotosa. U „Tekstima piramida“on se naziva „lotos iz nosa Ra“. Svako jutro bog Nefertum ustaje iz lotosa i svake večeri tone u vodu svetog jezera.
Od davnina je lotos povezan s vrhovnom snagom: lotos je bio simbol Gornjeg Egipta, a žezlo egipatskih faraona izrađeno je u obliku cvijeta lotosa na dugom stablu.
U drevnoj Indiji lotos djeluje kao simbol stvaralačke moći, kao slika stvaranja svijeta. Na lotos je viđen kao simbol Svemira, prikaz zemlje, koja pluta poput cvijeta na površini oceana. Otvorena šalica cvijeta, smještena u sredini, je planina bogova Meru (drugim riječima, Burj Khalifa također simbolizira Meru, planina bogova).
U budizmu, lotos simbolizira iskonske vode, duhovno otvaranje, mudrost i nirvanu. Lotos je posvećen Buddi, "Biseru lotosa", koji je iz lotosa izišao u obliku plamena. Ovo je slika čistoće i savršenstva: odrastajući iz blata on ostaje čist - baš kao Buddha rođen u svijetu. Buddha se smatra srcem lotosa i sjedi na prijestolju u obliku potpuno otvorenog cvijeta.
Osim toga, u budizmu je početak novog svemirskog doba povezan s pojavom lotosa. Potpuno cvjetanje lotosa predstavlja kotač neprekidnog ciklusa postojanja.
U Kini, lotos je bio cijenjen kao sveta biljka i prije širenja budizma i personificirane čistoće i čistoće, plodnosti i proizvodne moći.
Prema tradiciji kineskog budizma, "Lotos srca" personificira solarnu vatru, kao i vrijeme, nevidljivo i sveprožimajuće, otkrivenje svega što postoji, mir i harmoniju. Na zapadnom nebu, u raju lotosa, nalazi se jezero lotosa, gdje među cvijećem, okruženo bodhisattvama, sjedi Amitofo (Amitabha), Buda Zapada. Svaki lotos koji raste na ovom jezeru odgovara duši preminule osobe.
U taoističkoj tradiciji jedna od osam besmrtnika, vrlina djevojaka He Xian-gu, prikazana je kako drži u rukama simbol čistoće - bijeli cvijet lotosa na dugačkom stablu savijen poput svetog štapića ispunjenja želja.
Čarobna pozadina:
Općenito, cijeli kompleks Burj Khalife gigantski je čarobni pečat koji prožima nekoliko slojeva stvarnosti, ide se u fiziku i svodi se na izvor obilja u suptilnoj ravnini.
Brojni krugovi oblikovani pejzažnim dizajnom ugniježđeni su programi tiskanja, svojevrsni mini portali ili čakre, svaki odgovoran za svoj vlastiti program, tok, što znači:
Naravno, čarobni pečat nije najčišći, jer se počast lokalnim mađioničarima i moćima mora platiti za ravnotežu, uklj. i kroz štovanje modernih bogova, poput kupovine, čiji je hram (Dubai Mall) izgrađen u podnožju.
Sve je promišljeno do najsitnijih detalja, Duh kule je živ, a posjetiteljima na prvom katu postoji čak i poruka o njemu:
Ja sam sila koja podiže glavu svijeta prema gore, izvan granica i očekivanja.
Izdišući se graciozno nad pustinjom i častim grad novim sjajem, ja sam izvanredna zajednica inženjerstva i umjetnosti, čiji svaki detalj je pomno osmišljen i lijepo izrađen.
Ja sam život kolektivne težnje i estetska sjedinjenost mnogih kultura. Potičem snove, probudim emocije i kreativnost.
Ja sam magnet širokim očima turista koji željno iskorištavaju trenutak za razglednicu, središte najboljeg kupovine, blagovaonice i zabave na svijetu i dom svjetske elite.
Ja sam srce grada i njegovih ljudi; marker koji definira Emaar-ovu ambiciju * i sjajni san Dubaija.
(* Emaar je ime tvrtke koja je izgradila toranj i ime njegovog osnivača)
Više nego samo trenutak u vremenu, definiram trenutke za buduće generacije.
Ja sam Burj Khalifa.
Također, netko od arhitekata jasno je revidirao Marvelove filmove:
Izvadak iz sesije:
Sam izvor obilja zatvoren je naftnim poljem koje se ne razvija i malo je vjerojatno da će to ikada postojati nema potrebe za otvaranjem, a lokalni mađioničari žele zadržati više za sebe dok se procesi ne uključe u punom kapacitetu.
U svakom slučaju, mjesto samo projicira referentne energije sa Zemlje u svemir i natrag na Zemlju, a zatim se protok u valovima širi kroz CR planeta, utječući na druge regije, aktivirajući slične izvore u njima, a sam toranj fokusira energije na svom vrhuncu i raspoređuje ih u prostor, kao WiFi.
Iznad kule u tankoj ravnini, razine 2 više, nalazi se lijevak, u koji povremeno upadaju iskre s tragačkim repom. Ovaj lijevak sadrži ženske energije Bezdana, tj. materijalizacija, gnojidba.
Između lijevka i kule u središtu se nalazi kristal koji će se uključiti punom snagom kada se ispisuju mjesta slične prirode i sjedine u jedinstvenu neurološku mrežu širom planeta. Te energije i kristali sadrže funkciju selektivnog materijaliziranja želja onih koji dolaze u toranj i slične artefakte, tako da ih ne ustručavamo izraziti)
Ovaj lijevak ima sve šanse da se pretvori u izvor obilja, ne samo za Emirate. Kad dođe vrijeme, raspršit će darove za sve, poput svojevrsnog vulkana. Taj je postupak prikazan kao zlatni val za čitav planet, koji će stvoriti određeni "film blagostanja", kao jedan od nivoa kristalne rešetke, a turisti koji dođu pogledati grad ne samo da se aktiviraju, već i da izvoze energiju u svoje zemlje. Doslovno im je dat dio tog prostora, a to je sjeme, kvintesencija energije rasta.
Svijesni igrači koji posjećuju grad nose aktivacijske kodove, sve više i više otvaraju dosad zatvoreni prostor, pružaju prilagodbu protoka energije i primaju kodove i postavke na licu mjesta za daljnji prijenos i upotrebu. Sjeme koda omogućuje čovjeku da otvori takve prostore, do kojih prijevoznik ima pristup, da ih preoblikuje, da izgradi veze s drugim svjetovima i bićima, radi na zadacima materijalizacije i očitovanja sebe kao Stvoritelja u ovom svijetu. Općenito, ovo je otkrivanje novih razina svijesti i kreativnog potencijala za sve koji su na to spremni.
Toranj prožima ne samo fizičku atmosferu, već se očituje i na različitim ravninama Zemlje i svojevrsni je svjetionik-sinkronizator različitih grana stvarnosti. Postoji paralela s knjigom "Dva života" Antarova: tamo su postavili kapele u pustinji i bila je ekspedicija gospodarima sa sedam kula od kojih svaka ima svoju svrhu. Ove kule povezuju svjetove i prostore poput šivanja igala.
Momci koji su gradili Khalifu zapravo su dobili svemirsku tehnologiju. Da, na određenoj razini to su učinili u svojim merkantilnim interesima, ali kako su se drugačije mogli uvjeriti u izvedivost takvog mega projekta? Kao i mnoge druge tehnologije, i oni su za sada dobili priliku to poboljšati, ali svjesni su da je zadatak i podijeliti s drugima.
U isto vrijeme, i sama zgrada, kao i cijeli grad, natrpana je tehnogenim genom, s kojim se preporučuje biti oprezan. Kao što smo ranije spomenuli, najbolja obrana je jasnoća, transparentnost, smirenost, bez nepotrebnog uključivanja i osjećaja. Došli su, uživali u pogledima, ostvarili kreativnu želju, pustili na provedbu. Ako ćete raditi na suptilnom avionu, pitajte dopuštenje od lokalnih duhova.
Regija je smještena na ogromnom drevnom portalu planetarnog značaja, odgovornom za prodiranje energija i posjetitelja iz različitih svjetova, za koji se dugo vodi žestoka borba, izravno ili neizravno odražena u stvarnim pričama, ratovima i mitovima Istoka. Portal je izravno povezan s formiranjem lokalnih pustinja, ali o tome ćemo razgovarati neki drugi put.
Kula se oprostila od nas ovako:
Kao i sve ostalo u Dubaiju, i simbol se može protumačiti na dva načina.
Pogled je s onim vrlo lijepom točno iznad špilje i leteći zmaj - duh pustinje s raširenim krilima.