Gdje je Isus bio od 12 do 30 godina? Evanđelje o tome šuti, a mnogi pokušavaju popuniti prazninu - posebno takozvano "tibetansko evanđelje". Ali što se zapravo dogodilo?
Možemo osjetiti ispravnost naše vjere, ali ne možemo je uvijek objasniti ili dokazati nevjerniku, posebno nekome koji iz nekog razloga iritira naš svjetonazor. Razumna pitanja ateista mogu zbuniti čak i najiskrenijeg kršćanina.
Lukino evanđelje sadrži epizodu o 12-godišnjem Isusu u hramu:
Sljedeća se epizoda odnosi na Gospodinov ulazak u javnu službu kad mu je bilo „trideset godina“.
Vasilij Polenov. Ispunjeno mudrošću, 1890-ih - 1900-ih.
U Evanđelju nema podataka o osamnaest godina koje su prošle između tih događaja, a mnogi su pokušali - i još uvijek pokušavaju ispuniti jaz.
Postoji srednjovjekovna engleska legenda da je mladić Isus posjetio Englesku i živio u selu Priddy, u Somersetu. Iako je ovo očito samo dirljiva manifestacija srednjovjekovne pobožnosti, postoje ljudi koji ozbiljno brane ovu teoriju, ali u Rusiji je to malo poznato.
Poznatije su teorije da je Isus u to vrijeme putovao na Istok - u Tibet ili Indiju, još uvijek su prilično popularne i na njih bismo trebali obratiti pažnju.
Promotivni video:
Prvu ideju da je hinduizam utjecao na Gospoda Isusa i kršćanstvo izrazio je francuski pisac Louis Jacolliot, ovdje poznatiji kao autor pustolovnih romana. U svom djelu Indijska Biblija, ili Životu Jessea Kristna, Jacolliot je napisao da postoji duboka sličnost između indijskih legendi o božanstvu Krišni i Evanđelja i vjerovao je da je samo Evanđelje mit, a to je obrada indijske građe. Jacolliot je vjerovao da riječ "Krist" dolazi od riječi "Krišna" - ideja, koju je tada sretno pokupilo Društvo za svjesnost Krišne, a u nazivu "Isus" vidio je sanskrtsku riječ "Jeseus", što znači "čista suština". Istina, otprilike u isto vrijeme, izvanredni njemački orijentalist i lingvist Max Müller primijetio je da takva sanskritska riječ ne postoji, a pojam je jednostavno izmislio Jacolliot. Jacolliot nije tvrdioda je Isus bio u Indiji - ali treba ga spomenuti kao začetnika mita o indijanskom utjecaju.
Ideja je razvijena u knjizi "Tibetansko evanđelje" ruskog časnika Nikolaja Notoviča, koja je objavljena na francuskom 1894. godine. U ovoj je knjizi tvrdio da je 1887. posjetio budistički samostan Himis, smješten u indijskoj državi Jammu i Kašmiru, gdje je rekao da je čuo za dokument nazvan "život svetog Isaa, najboljeg od sinova ljudi".
Prema tibetanskom evanđelju, Isus je u dobi od 15 godina otišao na istok, kako tekst kaže, "poboljšavajući se božanskom riječju i proučavajući zakone velikog Buddhe", stigavši do mjesta i "Nakon što je savršeno proučio palijski jezik, pravedni Issa se posvetio učenju sveti svitci Sutra. Nakon šest godina, Issa, kojeg je Buda odabrao širiti svoju svetu riječ, uspio je savršeno objasniti svete svitke. Potom je, napustivši Nepal i himalajske planine, spustio se u dolinu Rajputana i uputio se na zapad, propovijedajući raznim narodima o najvišem čovjekovom savršenstvu."
Gotovo odmah nakon objave ovog teksta stručnjaci su ga oštro kritizirali - isti je Max Müller rekao da su se ili redovnici šalili o Notovichu, ili je tekst jednostavno krivotvorio. Müller je napisao opatu samostana i on je odgovorio da tijekom posljednjih petnaest godina u samostan nije bio niti jedan Europljanin i da nema pojma o dokumentima na koje Notovich misli. James Archibald Douglas, profesor engleskog jezika na Državnom koledžu u indijskom gradu Agra, posjetio je samostan o kojem je Notovich govorio 1895. godine i utvrdio da opat nikad nije vidio nikoga poput Notoviča, i sve svoje izjave karakterizira kao "Laž i ništa" osim laži!"
Sve ove objave, međutim, nisu omele popularnost tibetanskog evanđelja. U pozadini općeg interesa za "istočnjačku duhovnost" i različitih projekata ujedinjenja religija, pojavili su se glasovi u obranu njegove autentičnosti. Sljedbenik Ramakrishna Swamija Abhedananda 1922. godine odlučio je samostalno pronaći izvore Notoviča u Himisu i izjavio da je uspio, kako je to opisao u svojoj knjizi Putovanje u Kašmir i Tibet. Poznati ruski umjetnik i mistik Nicholas Roerich izjavio je 1925. godine da je „u Khemiju stvarno stari tibetanski prijevod iz rukopisa napisanog na Paliju i smješten u poznatom samostanu u blizini Lhase. Napokon smo saznali kontinuitet očevidaca. Priče o krivotvorini uništene su."
Treba napomenuti da su i Blavatsky i Roerichsi uživali ogromnu popularnost među našim duhovno traženim inteligencijama posljednjih sovjetskih i ranih postsovjetskih godina, i, uglavnom zahvaljujući njima, verzija o "Isusu koji je bio u Indiji" otišla je masama.
Razlog stabilnosti ovog koncepta je razumljiv - to je strast prema „istočnjačkoj duhovnosti“, koja daje nejasno ugodan osjećaj pripadnosti nekim tajnama, visokom duhovnom iskustvu, bez potrebe za duhovnom disciplinom i pokajanjem i željom da se nekako uklopim u ta "duhovnost" svih značajnih religioznih ličnosti čovječanstva - i prije svega, naravno, Isusa.
Međutim, sama teorija da je Isus bio u Indiji pojavljuje se tek u posljednjoj četvrtini 19. stoljeća, ne nalazi dokaze i, zapravo, proturječi sadržaju Novog zavjeta - u kojem je vrlo teško pronaći bilo kakve paralele s indijskom duhovnošću.
Na primjer, u Evanđelju po Marku čitamo: Odatle je izašao i došao u svoju zemlju; Njegovi su ga učenici slijedili. Kad je u subotu došla, počeo je predavati u sinagogi; i mnogi koji čuli sa čuđenjem rekoše: Odakle to? kakva mu je mudrost data i kako takva čuda izvode njegove ruke? Nije li on stolar, sin Marijin, brat Jakov, Jozija, Juda i Simon? Nisu li Njegove sestre ovdje između nas? I bili su iskušeni zbog Njega. Isus im reče: nema proroka bez časti, osim samo u svojoj zemlji i s rođacima i u njegovoj kući. (Marko 6,1-4) Zvuči kao da su ljudi savršeno poznavali Isusa iz njegovog prijašnjeg života - odrastao je uz njih, a činilo im se nevjerojatno da se u njemu otkrio tako velik čovjek.
Za Crkvu je važno i ovo razdoblje tišine - jer pokazuje poniznost Božju, koja je postala čovjek koji je jednostavan život proveo u neizvjesnosti, radeći naporan i ne prestižni posao. U tome je podigao dostojanstvo običnih ljudi i pokazao visinu jednostavnog svakodnevnog rada.