Posljednji čin, kojim se završava zemaljski život neke osobe, pun je tajanstvenog značenja. Neumoljiva smrt, neprestano uzimajući nove žrtve, preživjelim generacijama ne otkriva ništa o nepoznatoj zemlji u koju je odvela njihove prethodnike. Ali čovjek po samoj svojoj prirodi svoje uzvišene naravi žudi znati što će mu se dogoditi iza groba. Ideja krajnjeg uništenja toliko je neprijateljska prema životnom instinktu, koji osjeća čovjek, da ga je u najdubljoj antici uklonio u ime nade za život izvan groba, što je jedno od najvažnijih pitanja u svim religijama.
Praznici u čast mrtvih, prinosi i libacije na njihovim grobovima, vjera u izgled mrtvih i mnoge druge legende jasno svjedoče da su, zajedno s drugim poganskim plemenima, Slaveni bili uvjereni da tamo - iza groba započinje novi život i da imaju svoj prilično detaljan, iako nisu strogo definirane ideje.
Prije svega, primijetimo značajnu činjenicu da su Slaveni u duši prepoznali nešto odvojeno od tijela, koje ima svoje samostalno postojanje. Prema njihovim vjerovanjima, koja se slažu s vjerovanjima drugih indoeuropskih naroda, duša se, čak i tijekom čovjekova života, može privremeno rastati s tijelom i zatim mu se ponovno vratiti; takvo uklanjanje duše obično se događa tijekom sati spavanja, jer su spavanje i smrt povezani pojmovi. Crnogorci i Srbi uvjereni su da duh, kojeg nazivaju "vedogon", obitava u svakoj osobi i da taj duh može napustiti tijelo, obavijeno čvrstim snom. Vedogoni se često svađaju i svađaju među sobom, a osoba čiji vatrogasac umre u tučnjavi više se ne budi: odmah trpi brzu smrt. Za čarobnjake i vještice se kaže da oni, zaspavši, mogu osloboditi prozračno demonsko stvorenje od sebe, t.j. Odnosno, duša koja snima razne slike i luta na jednom ili drugom mjestu, a tijelo koje je od nje ostalo potpuno mrtvo leži. I za vrijeme prijevare ili letargičnog sna, duša, prema ruskom vjerovanju, napušta tijelo i luta sljedećim svijetom. Dakle, tijelo je kao da je prebivalište živog duha, ta privremena ljuska u koju je zatvoreno pri rođenju djeteta i koju ostavlja smrću osobe, kada, prema riječima drevnog propovjednika, „duša treba strašnu dušu iz tijela i postaje opsjednuta. tijela, kao da se netko izvukao iz ogrtača i tada bi bio uzalud za to. "tijelo je, kao, prebivalište živog duha, ona privremena ljuska u koju je zatvoreno pri rođenju djeteta i koju ostavlja smrću osobe, kada, prema starom propovjedniku, „duša treba strašnu dušu iz tijela i postaje opsjednuta dušom koja svoje tijelo vidi, kao da ali tko bi se izvukao iz halje i tada bi bio uzaludan za to. "tijelo je, kao, prebivalište živog duha, ona privremena ljuska u koju je zatvoreno pri rođenju djeteta i koju ostavlja smrću osobe, kada, prema starom propovjedniku, „duša treba strašnu dušu iz tijela i postaje opsjednuta dušom koja svoje tijelo vidi, kao da ali tko bi se izvukao iz halje i tada bi bio uzaludan za to."
Ljudska je duša, prema drevnim poganskim legendama, bila zastupljena u najrazličitijim oblicima:
1. U obliku vatre. Slaveni su u ljudskoj duši prepoznali očitovanje iste stvaralačke snage bez koje nije moguć život na zemlji: to je snaga svjetlosti i topline koja djeluje u plamenu proljetnih oluja i u sunčevim zrakama koje daju život. Duša je zapravo čestica, iskra ove nebeske vatre, koja očima daje sjaj, krv - toplinu, a cijelo tijelo - unutarnju toplinu. Ljudi označavaju razne duhovne pokrete uspoređujući ih s vatrom: daju osjećaje vrućih, toplih, gorljivih epiteta! o ljubavi, neprijateljstvu i pakosti izražava se da su oni rasplamsani ili ugašeni; u epskom jeziku u Srba bijes se naziva živa vatra, a Bjelorusi o razdražljivim, raspoloženim ljudima kažu: "odžin vatrom, drugi seksom". U uskoj su vezi s ovim gledištem mitovi koji bogu groma pripisuju stvaranje prvog čovjeka i obaranje vatre u njegov dom,dar rađanja suprugama (= potpaljivanje vatrenih duša kod novorođenih beba) i uređaj obiteljske zajednice.
Čak i sada, među običnim narodom lutanje, močvarno i blistavo po grobovima zbog fosfornih para prepoznaju se kao duše pokojnika.
2. Dušu je predstavljala zvijezda, koja ima najbližu vezu sa svojim predstavljanjem vatrom; jer je primitivni čovjek zvijezde smatrao vatrenim iskrama, koje sjaju u nebeskim visinama. U narodnim legendama duša se na isti način uspoređuje sa zvijezdom, kao i s plamenom; a smrt se uspoređuje sa zvijezdom padalicom koja se, izgubljena u zračnim prostorima, čini se ugasila. Takva asimilacija, kada se zaboravilo na njezinu izvornu osnovu i kada se metafora počela shvaćati u doslovnom smislu, poslužila je kao izvor vjerovanja koje je ljudski život povezivalo s nebeskim zvijezdama. Svaka je osoba dobila svoju zvijezdu na nebu, čijim padom prestaje njegovo postojanje; ako je, s jedne strane, smrt označena padom zvijezde, s druge strane, rođenje djeteta trebalo je označavati: pojavom ili paljenjem nove zvijezde,o čemu svjedoče legende indoeuropskih naroda.
3. Baš kao što vatru prati dim, kao što se munja brzi plamen plamti u zadimljenim, pušećim oblacima, tako je i duša, prema nekim naznakama, izlazila iz tijela u dimu i pari. U sofijskom časopisu o smrti V. knjiga Vasilij Ivanovič rekao je: "i u pogledu na Šigon duh mu se povukao poput malog dima." Skt. dhûma pokretni dim, grč. ΰμα, δύος - pušenje, tamjan, lat. fumus (uz zamjenu dh zvukom f), slava. dim, osvijetljen. dumas, staronjemački. toum, taum iz sncr. dhû - agitare, zajednički (= grčki δύω). Od istog korijena nastale su riječi koje ukazuju na mentalne sposobnosti: gr. δυμός - duša i pokret strasti, slave. mislio, mislio, palio. duma, dumoti, dumti. Riječ para [vinuti se - postane zagušljivo prije grmljavine i kiše, znojiti se, parun - vrućina, zagušljivost] ima sljedeća značenja: para, duh i duša; par vani, odnosno duša vani!
Promotivni video:
4. Dalje, duša je shvaćena kao prozračno biće, poput vjetra koji puše. Jezik je zbližio oba ova pojma, što jasno dokazuju sljedeće riječi koje potječu iz jednog korijena: duša, diši, kolica (vozila) -diši, d (i) cvili, duh (vjetar), udarac, udarac, u duhu - brzo, uskoro, kolica -disanje, disanje zrakom, disanje-doh4. Na drugim jezicima nazivi se daju i duši iz zraka, vjetra, oluje: iz SNCR. korijen an - puhati formirano: ana, ana - dah i dah života, anila - vjetar, anu - čovjek, odnosno živi, animirani, lat. životinja - životinja, animus, anima, rpen. άνεμος - duh, duša, Irl. anail - dah, dah, kimr. analni, oklop. énal - dah, Irl. anam, kimr. en, enaid, enydd, ener, enawr, korijen. enef, oklop. éné, inean - duša, život, goth. složeni uz-anan - izdahni, umri, staronjemački. gnijezdo - oluja, mećava, skandal. andi - spiritus, önd - duša,Perzijski. ân - duhovna sposobnost, Armenci, antsn - um, duša. U najdubljoj antici vjerovali su da su vjetrovi dah božanstva i da mu je Stvoritelj Rod, stvarajući čovjeka, udahnuo živu dušu. Vjetrovi su stekli moć pozivanja mrtvih na život, produhovljenja leševa i kostiju. Napustivši tijelo, duša se vratila u svoje primitivno, elementarno stanje. Kad vihor otkine lišće sa drveća i oni, oklijevajući, projure zrakom - za to je, prema Crnogorcima, kriv vedogon koji se bori među sobom; ako vjetar puše u dimnjak, Bjelorusi to shvaćaju kao znak da se u kolibi pojavila duša, poslana na zemlju da se pokaje; u zavijanju vjetrova mornari čuju plač i stenjanje utopljenika, čije su duše osuđene da ostanu na dnu mora. Takav prikaz duše u potpunosti je u skladu s fiziološkim zakonom prema kojem je čovjekov život uvjetovan udisanjem zraka u sebe. U južnom Sibiru prsa i pluća nazivaju se puffi; Pučani vjeruju da je duša zarobljena u dušniku, čijim rezanjem završava život!.. Glagoli disati, daviti se, daviti se, gušiti se znači: umrijeti, odnosno izgubiti sposobnost udisanja zraka u sebe, bez čega postojanje postaje nemoguće. Za pokojnika kažu: "udahnuo je posljednji dah" ili "posljednji duh!" Naprotiv, glagol odmoriti se (odmor) koristi se u narodnom govoru u značenju: oporaviti se, vratiti se u život. Da bi došli do takvih zaključaka, naši su preci imali dovoljno jednostavnog, za sve podjednako dostupnog promatranja: u trenutku kada je osoba umirala, prvo što je trebalo pogoditi rodbinu oko nje bilo je prestanak disanja u njoj; pred njima su ležali pokojnici s istim tjelesnim organima kao i oni živi; još uvijek je imao oči, uši, usta, ruke i noge,ali dah je već nestao, a s njim je nestala i vitalna sila koja je kontrolirala te organe. Iz toga je proizašlo uvjerenje da duša, odvojena od tijela, leti prema otvorenim ustima, zajedno s posljednjim dahom umirućeg.
5. U dalekim stoljećima poganstva, munja je dobila mitsku sliku crva, gusjenice i vjetrova - ptice; ljudska se duša povezala s tim i drugim prirodnim pojavama i, rastajući se od tijela, mogla je poprimiti iste slike koje su dane gromovitom plamenu i vjetrovima koji pušu. Slijedila je i sljedeća misao: ovom čovjeku je duša započela novi život nakon smrti osobe; osim prirodnog rođenja, kada se osoba rodi sa živom dušom, ovaj posljednji, u misterioznom trenutku svoje smrti, kao da je opet, u neko drugo vrijeme, rođen u drugom životu - sepulkralnom. Napustivši tjelesnu ljusku, ona se inkarnirala u novi oblik; s njom bi se, prema mišljenju promatračkog pogana, trebala dogoditi ista metamorfoza kakva se vidi u životinjskom carstvu. Fantazija je koristila dvije ilustrativne usporedbe:
a) jednom rođena gusjenica (crv), koja umire, ponovno uskrsne u obliku lakokrilog leptira (moljca) ili drugog krilatog kukca;
b) ptica koja se u početku rodi u obliku jajeta, a zatim, kao da se ponovno rodi, iz nje se izleže kao kokoš. Ta je okolnost bila razlog zašto se ptica naziva dvaput rođena na sanskrtu (dvidza); Isti izgled susrećemo u našim narodnim zagonetkama: "Porod će se roditi, a kad jednom umrete"
To su znatiželjni odjeci tog drevnog vjerovanja, prema kojem je vatrena duša, srušena s neba, živjela u ljudskom tijelu kao svjetleći crv ili ličinka, a u trenutku smrti odande je izletjela poput leptira krila iz svoje čahure.
6. Narodni jezik i legende govore o dušama kao o letećim, krilatim bićima. Prema riječima naših seljana, duša pokojnika, nakon što se odvoji od tijela, ostaje pod vlastitim krovom do šest tjedana, pije, jede, sluša izjave tuge svojih prijatelja i rodbine, a zatim odleti na drugi svijet.
Govoreći o letu duša, nagovještavaju najstariji njihov prikaz ptica. Takav nagovještaj dobiva posebnu snagu pozitivnim dokazima o drugim vjerovanjima sačuvanim među Slavenima. Kašubovi su čvrsto uvjereni da duše pokojnika, prije pokopa tijela koja su ostavile, sjede u obliku ptica na dimnjacima i da su dječje duše odjevene u nježne puhove.
Zajedno s drugim indoeuropskim narodima, Slaveni su sačuvali brojne dirljive priče o pretvaranju pokojnika u ptice lakokrilih, u obliku u kojem posjećuju svoju rodbinu. Čim duša napusti tijelo, ona, ovisno o prirodi svog zemaljskog života, uzima sliku jedne ili druge ptice, uglavnom bijele golubice ili crne vrane. Ukrajinci, na primjer, misle da duša preminule osobe četrdeset dana leti s anđelom u nepoznatom svijetu, pojavljujući se svake noći u njegovoj kući, gdje se ona u obliku goluba kupa u posebno opskrbljenoj vodi.
7. Shvaćajući dušu kao plamen i vjetar, arijsko pleme moralo ju je učiniti sličnom elementarnim bićima koja naseljavaju nebo i zrak. O tom odnosu svjedoči jezik: duša i dyx = geist (od gîsan - puhati, puhati), anima i άνεμος. Prema indijskim vjerovanjima, gomile elementarnih duhova, personificirajući nebeske zrake, munje i vjetrove (ribhus, bhrigus, angirasen, maruts), nisu se ni po čemu razlikovale od pitrisa = patra, očeva, predaka, odnosno od umrlih, zvanih roditelja i djedova među Slavenima … Vedska religija prepoznaje nebo i zrak kao dva odvojena područja. Svjetlost boravi u bezgraničnim prostorima neba kao vječna, stvaralačka sila; između ove svjetlosne zemlje i zemlje prostire se zračno kraljevstvo u kojem plutaju oblaci i oblaci noseći živu vodu kiše i zaklanjajući put zrakama sunca. Tamo žive duše predaka.
Prema svjedočenju hvalospjeva, očevi jure naokolo u oblacima, svjetlucaju munjom, vade kišu iz oblaka i sipaju je na polja svojih potomaka; u noć stavljaju tamu, a ujutro pronalaze skrivenu svjetlost i pozivaju da probude prelijepu Zorju, odnosno sustižući crne oblake, zatamnjuju nebo pokrivačima poput noći i rasipajući ih u grmljavinskoj oluji, iz mraka iznose blistavo sunce. Tako su se zastarjeli preci miješali i poistovjećivali s olujnim i gromoglasnim duhovima.
Domaćin vjetrova (marut), prema Hindusima, neprestano se nadopunjavao dušama mrtvih. Duhovi ribusa, čija se elementarna priroda očituje u sjaju sunčevih zraka i blistavih munja, također su prepoznati za duše blaženika; stajali su u istoj bliskoj vezi s Indrom kao i maruti: sudjelovali su u letovima s grmljavinom, pjevali olujnu pjesmu, spuštali potoke s neba, pomagali zemaljskoj plodnosti i bili su poznati kao vješti kovači. Isto dvostruko značenje elementarnih duhova i preminulih predaka pripada Angirama, koji se razlikuju samo od munjevitog ribua koji prati boga Agnija i sva je njihova aktivnost ograničena elementom vatre; ali znamo da je Agni izvorno bio bog gromoglasnog plamena. Angirese su njihovi preci prepoznali na istim osnovama na kojima su, među svim indoeuropskim narodima, kućni penati bili i predstavnici ognjišta i oboženi djedovi. Među Nijemcima, duhovi žestoke vojske i mârena odgovaraju marutima, a ribhus je doslovno isto što i (lagani) vilenjaci. Maruts i mars (moras, maruhi) imena su jednog korijena! potonji su jednako poznati i Nijemcima i Slavenima; s jedne strane, zamijenjeni su s tamnim ili noćnim vilenjacima, a s druge, s dušama mrtvih. Podižući vjetrove, Maruti sustižu tamne oblake na nebeskom svodu i obaraju ih uvojcima i kosom; od tih zadebljalih i uskovitlanih oblaka, oca Maruta Rudru zvali su čupavim, što nas podsjeća na matiranu kosu marmarlenke. Stoga je razumljivo zašto se vilenjaci, mare i zwergi miješaju s narodnim legendama sa sjenama mrtvih i zašto je duše njemačko-slavensko pleme predstavljalo kao leteće bebe, vilenjačke Karle. Narod vilenjake smatra ljudima iz drugog svijeta; njihovo tijelo nije isto kao tijelo živih ljudi: ne može se zgrabiti,ne dirati! prodiru svugdje bez potrebe za vratima i otvorima i nestaju brzo kao dašak vjetra. Preminuli ulaze u krug vilenjaka, pa stoga smrt osobe, poput vjenčanja ili dolaska dragog gosta, slave uz glazbu i ples.
Da su se duše Slavena činile vilenjačkim stvorenjima, patuljcima, najvažniji dokaz za to nudi staroruski Nav, Navier. Iz sncr. paç - umrijeti dogodilo lat. pješaštvo - smrt, grč. νέχυς, gotički. naus (mn. naveis), navis - mrtav, navistr - grob, skandal. pa - mrtvo tijelo, leš, latvijski. nahwe - smrt, nahwigs - smrtonosno, otrovno, nahweht - ubiti; na staročeškom jeziku unawiti značilo je: uništavati, ubijati ("mlatem čvrtého unavi"), naw, nawa - smrt, grob, stan mrtvih: "Krok ide do nawi".
Riječ nav, navier je u srodstvu sa Skandincima. nâr (nâir, nâinn) - tmurni patuljak, minijaturni. Kroničar, govoreći o pojavljivanju 1092. godine nevidljivih duhova koji su lutali na konjima i smrtno pogađali Poločane, dodaje da su u to vrijeme govorili: "Kao da Poljaci tuku mornaricu", to jest, mrtvi narod kažnjavaju strijelama od kuge (= munja). Na popisu Pereyaslavla nalazimo zanimljivu varijantu: "oni (ljudi) odlučuju: djeca nas jedu bez vjetra."
Dakle, možemo vidjeti da su Slaveni imali uistinu neobične, jedinstvene i bogate opisne ideje o duši, koje su bile povezane sa stalnim promatranjem prirode i njezinih zakona. Ideje o duši bile su višedimenzionalne i potpuno se skladno uklopile u cjelokupnu sliku prirode.
Prema etnografskim materijalima Afanasjev A. N.
