Što se događa s čovjekom kada umre? Iako nisam bio na onom svijetu, mnoga svjedočenja duhovne tradicije i ljudi koji su bili u stanju blizu smrti uvjerila su me da će neki od nas preživjeti smrt fizičkog tijela. Međutim, što će točno ostati od nas, tajna je. Budistički mentor iz Laosa odgovorio je na pitanje što će ostati nakon smrti na sljedeći način: "Istina će ostati." Kad su ga učenici umiruće Ramane Maharshi molili da ih ne ostavlja, odgovorio je: "Kamo mogu ići?" Veliki tibetanski učitelj, budistički mentor Kalu Rinpoche, jednom je rekao:
Živimo u iluziji, usred izgleda. Ali postoji stvarnost, a stvarnost smo mi. Shvativši to, vidjet ćete da vi niste ništa, a biće nije ništa, i vi ste sve. Osim ovoga nema ničega.
Iako se čini da su ove izjave izrečene s razine Apsolutne svijesti neporecive, mi se i dalje pitamo: "Hoću li osobno postojati nakon smrti?" Odgovor na ovo pitanje ovisi o tome kakvim se smatramo. Ako smo zagovornici materijalističkih stavova i vjerujemo da se sastojimo samo od tijela i ega, tada će odgovor, naravno, biti negativan. Ali ako se naša svijest proširi na razinu duše i Atmana, shvatit ćemo da je fizički organizam jednostavno ljuska, privremeni stan.
Shvativši da sam duša, shvatio sam da, iako će tijelo i osobnost umrijeti, nema sumnje da će nešto preživjeti smrt.
Svatko tko je posjetio indijski potkontinent vidio je da unatoč indijskoj modernizaciji, njegova kultura još uvijek potiče ljude da se identificiraju s dušom. Indijanci život ne vide kao cjelovitu knjigu, već kao jedno od njegovih poglavlja. Stoga nemaju takav strah od smrti kao zapadnjaci. Kad hinduist umre, zamota ga u pokrov, stavi na nosila i odnese ulicom do mjesta spaljivanja, skandirajući: "Satya hej, Satya ha - Bog je istina." Tijelo se ne stavlja u kutiju i svi ga mogu vidjeti. Napokon, tijelo je spaljeno na obali rijeke u prisustvu rodbine. Tijekom ove ceremonije najstariji sin štapom lomi lubanju mrtvog oca.
Mnogi Indijanci umiru kod kuće, okruženi svojim obiteljima. Stoga većina stanovnika Indije od djetinjstva ima priliku promatrati umiranje ili, kako kažu, „napuštanje tijela“, što duši više nije potrebno. Što je osoba svjesnija, to je više svijesti u svojoj smrti i onome što će uslijediti. Veliki sveci koji su postigli Čistu svijest mogu napustiti tijelo apsolutno mirno, shvaćajući da se, u principu, ništa posebno ne događa. Jedan od ovih svetaca, Anandamayi Ma, odgovarajući na pitanje "Tko si ti?", Pokazao je kakvo može biti postojanje na duhovnoj razini svijesti:
Oče, što da kažem? Moja se svijest nikada nije povezala sa ovim smrtnim tijelom. Prije, oče, došao sam na zemlju, bio sam isti. Kad sam punoljetna, ostala sam ista. Kad su moji roditelji dali ovo tijelo u brak, nisam se promijenila. I sada, oče, sad sam i ja pred tobom - isti. I dalje, premda će na poljima vječnosti vrtlog promjena kružiti oko mene, ja ću biti isti.
Budući da ste u Indiji, prožeti ste njezinim duhom. Okružen stotinama milijuna ljudi koji imaju široku perspektivu da produže život duše nakon smrti fizičkog tijela, osjetio sam kako je moja vjera u ovo ojačala.
Promotivni video:
Vrlo malo ljudi koji danas žive mogu biti na razini duhovne svijesti iz prve ruke proglasiti besmrtnost duše. Ali ovih nekoliko nam pokazuje da je takav potencijal svojstven svima - u principu se svaka osoba može poistovjetiti s onim dijelom sebe koji je transcendentalan za tijelo, um, pa i dušu, i može se skloniti Bezimenom, koji nije podložan smrti.
Unatoč svoj istočnoj romantičnosti, valja napomenuti da su veliki zapadni filozofi i mislioci u nekim trenucima svog života također mogli podići veo tajne oko smrti. Evo nekoliko primjera.
***
Smrt nije ništa drugo nego kretanje duše s jednog mjesta na drugo.
Platon
***
Vidite, braćo i sestre, ovo nije kaos i smrt. Ovo je red, jedinstvo i svrsishodnost. Ovo je vječni život. Ovo je sreća.
Emerson
***
Ono što se događa nakon smrti toliko je neizrecivo veličanstveno da su naša osjetila i mašta potpuno nedovoljni da bismo mogli zamisliti ove događaje.
Jung (nakon srčanog udara 1944.)
***
Kako ste sigurni da me sada vidite, siguran sam da sam već tisuću puta živio i nadam se da ću se vratiti još tisuću puta.
Goethe
***
Uz to, čini mi se da biti rođen jednom nije ništa manje nevjerojatno nego dvaput.
Voltaire
***
Sudbina osobe nakon smrti središnja je tema svih svjetskih religija, utemeljena (suprotno institucionalnim tabuima i fundamentalizmu) u mističnoj viziji čovjeka. Ali ne može se reći da različite religije dolaze do istih zaključaka. Svaka kultura tumači posthumno iskustvo u skladu s prevladavajućim slikama, mitologijom i vlastitim vjerovanjima. Kao metafora ovih kulturoloških razlika, evo priče o slijepima i slonu.
Upoznavši slona i osjećajući različite dijelove njegova tijela, slijepi se nije složio.
"Slon je poput drveta", rekao je onaj koji mu je dodirnuo nogu.
"Ne, ne, slon je takvo crijevo", rekao je drugi osjećajući trup.
- Ne, ne, neusporedivo je više - poput zida! - usprotivila se dodirnuta strana.
- Što si ti, slon me podsjetio na uže! - rekao je slijepac s povjerenjem, dodirnuo rep.
Tako su se svađali, iako su dodirnuli istog slona.
Isto vrijedi i za svako mistično iskustvo, uključujući opis posthumnog stanja. Svaki pokušaj da se opiše što se događa nakon smrti - bili to bardovi tibetanskih tekstova, palače kabale, raj i pakao kršćanstva, osnova postojanja u budizmu - ukazuju na isto: područje u koje se duša nastavlja razvijati ulazi nakon smrti. Mistični tekstovi često uspoređuju pokušaje opisivanja metafizičke stvarnosti prstom koji pokazuje na mjesec. U ovom su slučaju prst riječi i slike korištene kao simboli koji su izvan našeg razumijevanja.
Iako je nemoguće točno opisati posthumno iskustvo riječima, moguće je složiti se da postoji neki oblik života nakon smrti. Umu nije dato da zna što je izvan njega, a smrt je granica između ovih razina stvarnosti.
Učeći ići dalje od ega i percipirati stvarnost sa stajališta duše, možemo dotaknuti misterij postojanja nakon smrti.
Iako se može činiti da nema smisla razmišljati o neshvatljivom, nije. Rilke je to dobro rekao:
"Ne postoje riječi kojima se može opisati kako je moguće, dok smo živi, prihvatiti smrt, svu smrt … nježno je držati u svom srcu, bez odbijanja života."
Pa ipak, dopuštajući da misterij smrti utječe na naš svakodnevni život, počinjemo na stvari gledati drugačije. Postavljamo nova pitanja, poput: „Ako smrt nije kraj, kako će moj trenutni način života utjecati na moj život nakon smrti? Kako će ovakva perspektiva utjecati na moja očekivanja, strahove, tuge i utjehe?"
Pomisao da sve završava smrću može donijeti neku vrstu zadovoljstva - možda nihilističnog, ali umirujućeg za one ljude koji vole određene odgovore i koji se više od ničega boje postojanja izvan tijela i uma. A ako zaista postoje stvari poput karme i reinkarnacije, ne bismo li sada trebali živjeti svjesnije, shvaćajući da će naši trenutni postupci odrediti naknadno rođenje? Ili, uoči beskrajnih eona usavršavanja svog karaktera, možda, kao što se često događa na Istoku, budite samozadovoljni, odgađajući postizanje ciljeva za budući život?
Ako takva pitanja ne utječu na naš stvarni život, lako se pretvore u zabavu u fotelji. Reinkarnacija je dobar primjer. Rijetko je naći pristašu mističnih pogleda koji sumnja u nju. Ali što nam ovo daje, žive? Ako se naš program svjesnog starenja usredotoči na svjesnost sadašnjeg trenutka, koja je svrha razmišljanja o budućem postojanju ili istraživanju detalja prošlih inkarnacija?
Odgovor je apsolutno očit. Zahvaljujući svjesnosti činjenice da naši trenutni postupci utječu ne samo na svijet oko nas, već i na svijest duše (koja nastavlja postojati i nakon smrti), potreba za ranim buđenjem i maksimalnim očitovanjem mudrosti u stvarnom životu postaje sve očitija.
Uvriježeno je mišljenje da stanje svijesti osobe u trenutku smrti određuje karakteristike njenog naknadnog rođenja. Bez obzira vjerujemo li u reinkarnaciju ili ne, ovaj nas koncept može nadahnuti da budemo što mirniji, suosjećajniji i mudriji što se više približavamo kraju svog putovanja. Čineći to, ni u kojem slučaju nećemo izgubiti ništa: ako je teorija reinkarnacije točna i ako je naše novo rođenje određeno našim trenutnim životom, tada ćemo zaslužiti dobru budućnost, a ako se ne reinkarniramo, barem ćemo živjeti i umrijeti dostojanstveno. Štoviše, važno je ne osuđivati sebe zbog gubitka koncentracije, hrabrosti i suosjećanja i ne bojati se pogrešaka počinjenih u procesu umiranja.
Poznavao sam nekoliko dobronamjernih ljudi koji su na teret svoje patnje dodali strah da će, ako umru u svom sadašnjem neprosvijetljenom stanju, završiti u paklu ili se utjeloviti u nižim razinama postojanja. Takve misli i osjećaji nisu u potpunosti adekvatni i ne pomažu nam da prođemo najozbiljniji test. Na kraju, nitko drugi nego ego mašta o budućim utjelovljenjima i tvrdoglavo pokušava učiniti sve "kako treba".
Iako smo u stanju promijeniti svoju svijest i time utjecati na prirodu svoje smrti, naše daljnje rođenje nećemo odrediti mi. Reinkarnacija se provodi u skladu s vremenom duše, što je za ego nezamislivo. Kažu da je na pitanje Bude koliko se dugo reinkarnirao, odgovorio: „Zamislite planinu koju bivoli ne mogu zaobići za jedan dan, i to jednako visoku. Jednom svakih 100 godina ptica preleti vrh, držeći svilenu maramu u kljunu koja dodiruje vrh planine. Moje inkarnacije trajale su toliko dugo koliko bi ptica trebala izbrisati planinu do zemlje."
Iako judeokršćanska kultura još uvijek osporava koncept reinkarnacije (reference na reinkarnaciju uklonjene su iz Biblije na ekumenskim saborima održanim u Tridentu, Nikeji i Carigradu), u novije vrijeme na Zapadu se ideja o više rođenja počela shvaćati kao sasvim vjerojatna. Mnogi ljudi s kojima sam razgovarao pričali su o iskustvu nadnaravne komunikacije s preminulim voljenima. Svojevremeno je moju ateističku obitelj posjetio tako izvanredan događaj. Moji su roditelji razmijenili crvenu ružu na svaku godišnjicu braka kao dokaz svoje ljubavi.
Nakon smrti njegove majke, u crkvi je održan veliki sprovod na kojem je bilo mnogo rođaka i sućutnih poznanika. Kad su lijes, prekriven tepihom ruža, srušili niz prolaz između sjedala do prvog reda, na kojem su sjedili otac (vrlo pragmatičan odvjetnik) i ostatak njegove rodbine, jedan je cvijet pao na noge njegovog oca. Izlazeći iz sobe, otac se sagnuo i podigao ružu. U limuzini je netko rekao da je, očito, majka poslala vijest s onog svijeta i svi su se složili - čak i otac. U ovom uzbudljivom trenutku moja vrlo prizemna obitelj prihvatila je ovo "čudo".
Naravno, na istom mjestu u automobilu postavilo se pitanje: "Kako zadržati cvijet?" Neposredno nakon sprovoda, moj otac počeo se raspitivati, telefonirati, a par dana kasnije ruža stavljena u posudu s ledom avionom je poslana u drugi grad, gdje je trebala biti sačuvana. Vratila se zatvorena u staklenu posudu s nekom vrstom tekućine, a moj ju je otac stavio na kamin. Nažalost, metoda konzerviranja pokazala se nesavršenom i s vremenom je tekućina postala crna. Par godina kasnije, moj se otac ponovno oženio, posljednja poruka moje majke počela je izazivati osjećaj nelagode, a lopta je završila u garaži, gdje sam je pronašao i stavio na svoj kućni oltar - tako da me podsjeća na anitya (smrtnu prirodu fizičkog života).
Vjerujem da duša ne umire smrću fizičkog tijela, i zato savjetujem ljudima koji tuguju za izgubljenim voljenima da razgovaraju s dušama mrtvih. To je utješno i, po mom mišljenju, pomaže i živima i pokojnicima koji često ne razumiju gdje su i ne znaju kamo i kako dalje.
Budući da većina nas živi, čvrsto se poistovjećujući sa svojim egom i tijelom, tada prvi kontakt osobe s dušom može biti smrt - kao rezultat toga, imat će osjećaj gubitka. U tradicijama poput tibetanskog budizma razvijene su posebne tehnike koje omogućavaju duši da se približi sljedećoj inkarnaciji, prolazeći kroz razna posthumna stanja (bardos). Tom procesu možemo pomoći na svoj način, čuvajući u srcu uspomenu na dušu preminule osobe.
Ram Dass
