Trauma - kako se to događa
Naša današnja tema je trauma. Ovo je vrlo bolan dio ljudske stvarnosti. Možemo iskusiti ljubav, radost, zadovoljstvo, ali i depresiju, ovisnost. I također bol. I upravo o tome ću razgovarati.
Krenimo od svakodnevne stvarnosti. Trauma je grčka riječ za ozljedu. Događaju se svaki dan.
Kad se dogodi trauma, postanemo otupjeli i upitni - odnosi u kojima nas nisu shvaćali ozbiljno, maltretiranje na poslu ili u djetinjstvu, kada smo više voljeli brata ili sestru. Neki imaju napete odnose s roditeljima, a oni ostaju bez nasljedstva. A tu je i obiteljsko nasilje. Najgori oblik traume je rat.
Izvor traume mogu biti ne samo ljudi, već i sudbina - potresi, katastrofe, smrtne dijagnoze. Sve su ove informacije traumatične, užasavaju nas i šokiraju. U najgorim slučajevima mogu se poljuljati naša uvjerenja o tome kako život funkcionira. A mi kažemo: "Nisam takav život zamišljao."
Dakle, trauma nas suočava s temeljima postojanja. Svaka ozljeda je tragedija. Doživljavamo ograničenja u fondovima, osjećamo se ranjivo. I postavlja se pitanje kako preživjeti i ostati čovjek. Kako možemo ostati sami, održati osjećaj za sebe i vezu.
Promotivni video:
Mehanizmi ozljeda
Svi smo doživjeli fizičke ozljede - porezali se ili slomili noge. Ali što je šteta? Ovo je nasilno uništavanje cjeline. S fenomenološkog gledišta, kad režem kruh i režem se, dogodi mi se isto što i kruhu. Ali kruh ne plače, a ja - da.
Nož probija moje granice, granice moje kože. Nož krši integritet kože jer nije dovoljno jak da bi ga mogao izdržati. Ovo je priroda svake ozljede. I svaku silu koja probije granice integriteta, nazivamo nasiljem.
Objektivno, nasilje nije nužno prisutno. Ako sam slab ili potišten, osjećat ću se ranjeno, čak i ako je malo napora.
Posljedice ozljede su gubitak funkcionalnosti: na primjer, ne možete hodati sa slomljenom nogom. Pa ipak, nešto se njihovo gubi. Primjerice, moja se krv širi po stolu, iako to priroda ne pruža. I tada dolazi bol.
Dolazi do izražaja svijest, zaklanja cijeli svijet, gubimo učinkovitost. Iako je sama bol samo signal.
Bol je drugačija, ali sve to izaziva osjećaj žrtve. Žrtva se osjeća golom - to je osnova egzistencijalne analize. Kad me boli, osjećam se golom pred svijetom.
Bol kaže: „Učinite nešto s tim, to je najvažnije. Zauzmite položaj, pronađite razlog i uklonite bol. Ako to učinimo, imamo priliku izbjeći veću bol.
Psihološka trauma je isti mehanizam. Elsa
Na psihološkoj se razini događa nešto slično fizičkoj: invazija granica, gubitak vlastite i gubitak funkcionalnosti.
Imao sam pacijenta. Njezina je trauma proizašla iz odbijanja.
Elsa je imala četrdeset i šest godina, patila je od depresije od dvadesete godine, posebno u posljednje dvije godine. Praznici - Božić ili rođendani - bili su za nju zaseban test. Tada se nije mogla ni pomaknuti, a kućanske poslove prebacila je na druge.
Njezin je glavni osjećaj bio: "Bezvrijedan sam." Mučila je obitelj svojim sumnjama i sumnjama, djecu izvlačila pitanjima.
Otkrili smo tjeskobu koje ona nije bila svjesna, kao i vezu između tjeskobe i osnovnih osjećaja, i postavili pitanje: "Jesam li dovoljno vrijedan za svoju djecu." Tada smo došli do pitanja: "Kad mi navečer ne odgovore kuda idu, ne osjećam se dovoljno voljeno."
Tada je željela vrištati i plakati, ali prestala je plakati davno - suze su djelovale na muževe živce. Nije osjećala pravo vrištati i žaliti se, jer je mislila da je to nevažno za ostale, što je značilo da je to za nju nevažno.
Počeli smo tražiti odakle dolazi taj osjećaj nedostatka vrijednosti i ustanovili smo da je običaj u njezinoj obitelji da joj uzima stvari bez pitanja. Jednom u djetinjstvu oduzeta joj je omiljena torbica i dana rođaku kako bi izgledala bolje na obiteljskoj fotografiji. Ovo je sitnica, ali se također čvrsto polaže u djetetovu umu, ako se ponovi slična stvar. U Elsinom se životu odbijanje stalno ponavljalo.
Majka ju je stalno uspoređivala s bratom, a brat je bio bolji. Njeno je poštenje kažnjeno. Morala se boriti za supruga, a zatim se potruditi. Cijelo ju je selo tračalo.
Jedini koji ju je volio, štitio i ponosio se bio je njezin otac. To ju je spasilo od ozbiljnijeg poremećaja ličnosti, ali kritike je čula samo od svih značajnih ljudi. Rečeno joj je da nema prava, da je gora, da je bezvrijedna.
Kad je počela razgovarati o tome, ponovno se osjećala loše. Sad to nije bio samo grč u grlu, bol koji se proširio na moja ramena.
„U početku sam bila bijesna zbog izjava svoje rodbine“, rekla je, „ali onda me zet izbacio. Rekao je mojoj rodbini da sam spavala s njegovim bratom. Majka me nazvala prostitutkom i izbacila. Čak se ni moj budući suprug, koji je tada imao veze s drugim ženama, nije zauzeo za mene."
O svemu tome mogla je plakati samo tijekom terapije. Ali istodobno, nije mogla ostati sama - u samoći su je misli počele posebno mučiti.
Svjesnost boli koju su uzrokovali drugi, njezini osjećaji i melankolija, na kraju su doveli do činjenice da se tijekom godinu dana terapije Elsa uspjela nositi s depresijom.
Hvala Bogu što je depresija s vremenom postala toliko jaka da je žena nije mogla ignorirati.
Mentalne traume. Što se događa? Shema
Bol je signal koji nas tjera da sagledamo problem. Ali glavno pitanje koje se postavlja za žrtvu je: „Koliko zapravo vrijedim ako se prema meni tako ponašaju? Zašto ja? Što je to za mene?"
Neočekivana trauma ne odgovara našoj slici stvarnosti. Naše vrijednosti su nagrižene, a svaka šteta dovodi u pitanje budućnost. Svaka šteta donosi osjećaj da se previše događa. Naš ego je pod ovim valom.
Egzistencijalna psihologija čovjeka razmatra u četiri dimenzije - u povezanosti sa svijetom, životom, vlastitim ja i budućnošću. Ozbiljne ozljede teže oslabiti sve četiri dimenzije, ali odnos sa samim sobom je najviše oštećen. Struktura postojanja puca po šavovima, a snaga da se situacija prevlada nestaje.
U središtu procesa je ljudsko ja, ono je ono što mora prepoznati što se događa i odlučiti što dalje činiti, ali osoba nema snage i tada treba pomoć drugih.
Trauma u svom najčišćem obliku neočekivani je susret sa smrću ili ozbiljnom ozljedom. Trauma mi se dogodi, ali ponekad ne treba biti ugrožena samo zbog mene. Dovoljno je vidjeti kako nešto prijeti drugome - i tada osoba također doživi šok.
Više od polovice ljudi doživjelo je takvu reakciju barem jednom u životu, a oko 10% je tada pokazalo znakove posttraumatskog stresnog poremećaja - s povratkom u traumatično stanje, nervozom i tako dalje.
Trauma utječe na najdublje slojeve postojanja, ali ono što najviše pati je osnovno povjerenje u svijet. Primjerice, kad se ljudi spase nakon potresa ili cunamija, osjećaju se kao da ih ništa drugo ne drži na svijetu.
Trauma i dostojanstvo. Kako se čovjek spušta
Trauma je posebno teška zbog svoje neizbježnosti. Suočeni smo s okolnostima zbog kojih se mora dati ostavka. To je sudbina, razorna sila nad kojom nemam kontrolu.
Doživjeti takvu situaciju znači: proživljavamo nešto što u principu nismo smatrali mogućim. Gubimo čak i vjeru u znanost i tehnologiju. Već nam se činilo da smo pripitomili svijet i evo nas - poput djece koja su se igrala u pješčaniku, a naš dvorac je uništen. Kako u svemu tome možeš ostati čovjek?
Viktor Frankl proveo je dvije i pol godine u koncentracijskom logoru, izgubio cijelu obitelj, čudom izbjegao smrt, neprestano proživljavao amortizaciju, ali se nije slomio, čak je i duhovno rastao. Da, bilo je i ozljeda koje su ostale do kraja njegovog života: čak i u osamdesetoj godini života ponekad je imao noćne more, a noću je plakao.
U Čovjekovoj potrazi za smislom opisuje užas svog dolaska u koncentracijski logor. Kao psiholog identificirao je četiri glavna elementa. U očima svih bilo je straha, stvarnost je bila nevjerojatna. Ali posebno ih je šokirala borba svih protiv svih. Izgubili su budućnost i dostojanstvo. To korelira s četiri temeljna motivacije koje tada nisu bile poznate.
Zatvorenici su bili izgubljeni i postupno je došlo do spoznaje da se može povući crta ispod prošlog života. Započela je apatija, započelo je postupno mentalno umiranje - od osjećaja je ostala samo bol zbog nepravednosti stava, poniženja.
Druga posljedica bilo je povlačenje sebe iz života, ljudi su se spustili u primitivno postojanje, svi su razmišljali samo o hrani, mjestu za zagrijavanje i spavanje - ostatak interesa je nestao. Netko će reći da je to normalno: prvo hrana, pa moral. Ali Frankl je pokazao da to nije slučaj.
Treće, nije bilo osjećaja osobnosti i slobode. Piše: „Nismo više bili ljudi, već dio kaosa. Život se pretvorio u stado.
Četvrto, nestao je osjećaj budućnosti. Nije se mislilo da se sadašnjost događa u stvarnosti, nije bilo budućnosti. Sve okolo bilo je besmisleno.
Slični simptomi mogu se vidjeti kod svake ozljede. Žrtve silovanja, vojnici koji se vraćaju iz rata, proživljavaju krizu temeljne motivacije. Svi osjećaju da više nikome ne mogu vjerovati.
Ovo stanje zahtijeva posebnu terapiju za vraćanje osnovnog povjerenja u svijet. Potrebno je puno truda, vremena i vrlo pažljivog rada.
Sloboda i značenje. Tajni i egzistencijalni obrat Viktora Frankla
Svaka trauma postavlja pitanje o značenju. Vrlo je čovjek, jer je sama trauma besmislena. Bila bi ontološka kontradikcija reći da smisao vidimo u traumi, u ubijanju. Možemo osjetiti nadu da je sve u Gospodinovim rukama. Ali ovo je pitanje vrlo osobno.
Viktor Frankl postavio je pitanje da moramo poduzeti egzistencijalni zaokret: trauma može postati značajna vlastitim postupcima. "Što je to za mene?" - pitanje je besmisleno. Ali "mogu li izvući nešto iz ovoga, ući dublje?" - daje smisao ozljedi.
Borite se, ali ne i osvetu. Kako?
Petljajući se na pitanje "zašto?" čini nas posebno neobranjivima. Patimo zbog nečega što je samo po sebi besmisleno - to nas uništava. Trauma uništava naše granice, dovodi do gubitka nas samih, gubitka dostojanstva. Trauma koja se dogodi nasiljem nad drugima dovodi do poniženja. Ruganje drugima, ponižavanje žrtava je dehumanizacija. Stoga je naš odgovor da se borimo za smisao i dostojanstvo.
To se događa ne samo kad smo sami traumatizirani, već kad ljudi s kojima se identificiramo pate. Čečenija i Sirija, svjetski ratovi i drugi događaji dovode do pokušaja samoubojstva čak i onih ljudi koji nisu sami ozlijeđeni.
Primjerice, mladim Palestincima prikazuju se filmovi o nepravednom postupanju s izraelskim vojnicima. A oni pokušavaju vratiti pravedno postupanje prema žrtvama i naštetiti odgovornima. Traumatizirano stanje može se provesti na daljinu. U vraćenom obliku to se događa kod zloćudnog narcizma. Takvi ljudi uživaju vidjeti patnju drugih.
Postavlja se pitanje kako se nositi s tim sredstvima, osim osvete i samoubojstva. U egzistencijalnoj psihologiji koristimo metodu "stani pored sebe".
Dva su autora, dijelom suprotstavljena jedan drugome - Camus i Frankl. U knjizi o Sizifu Camus poziva na osvještavanje patnje, dajući smisao vlastitom otporu bogovima. Frankl je poznat po geslu "oduzeti život bez obzira na sve".
Francuz Camus predlaže da energiju crpi iz samopoštovanja. Austrijski Frankl - da mora postojati nešto više. Odnos sa sobom, drugim ljudima i Bogom.
O snazi cvijeta i slobodi vida
Trauma je unutarnji dijalog. Vrlo je važno ne dopustiti da se zaustavite u slučaju ozljede. Morate prihvatiti ono što se dogodilo u svijetu, ali ne zaustaviti svoj unutarnji život, sačuvati svoj unutarnji prostor. U koncentracijskom logoru jednostavne su stvari pomogle zadržati unutarnje značenje: gledati zalazak i izlazak sunca, oblik oblaka, cvijet ili planine koji su slučajno izrasli.
Teško je povjerovati da nas tako jednostavne stvari mogu nahraniti, obično očekujemo više. No, cvijet je bio potvrda da ljepota i dalje postoji. Ponekad su se gurali i znakovima pokazivali kako je svijet lijep. A onda su osjetili da je život toliko vrijedan da nadvlada sve okolnosti. To nazivamo temeljnom vrijednošću u egzistencijalnoj analizi.
Još jedan način za prevladavanje terora bili su dobri odnosi. Za Frankla, želja da ponovno vidi suprugu i obitelj.
Unutarnji dijalog također je stvorio distancu od onoga što se događalo. Frankl je pomislio da će jednog dana napisati knjigu, počeo je analizirati - i to ga je udaljilo od onoga što se događa.
Treće, čak i s ograničenom vanjskom slobodom, još uvijek su imali unutarnje resurse za izgradnju načina života. Frankl je napisao: "Čovjeku se može uzeti sve osim mogućnosti da zauzme položaj."
Sposobnost kazivanja dobrog jutra susjedu i gledanja u oči bila mu je nepotrebna, ali to je značilo da je osoba ipak imala minimum slobode.
Položaj paralitičnog kreveta pretpostavlja minimum slobode, ali također mora moći živjeti. Tada osjećate da ste još uvijek osoba, a ne objekt i imate dostojanstvo. I još su imali vjere.
Franklov poznati egzistencijalni zaokret je pitanje "što je to za mene?" umotao se u "što ovo očekuje od mene?" takav zaokret znači da još uvijek imam slobodu, što znači dostojanstvo. To znači da možemo unijeti nešto svoje čak i u ontološko značenje.
Viktor Frankl je napisao: „Ono što smo tražili imalo je tako duboko značenje da je pridavao važnost ne samo smrti, već i umiranju i patnji. Borba može biti skromna i neugledna, ne nužno i glasna."
Austrijski psiholog preživio je, vratio se kući, ali shvatio je da je zaboravio kako se nečemu radovati i to je opet naučio. I to je bio još jedan eksperiment. Ni sam nije mogao razumjeti kako su preživjeli sve ovo. Shvativši to, shvatio je da se više ne boji ničega osim Boga.
Da rezimiram, zaista se nadam da će vam ovo predavanje biti od neke koristi.
Uvijek postoje male vrijednosti, ako nismo previše ponosni što ih vidimo. A riječi pozdrava upućene našem suputniku mogu postati manifestacija naše slobode koja daje smisao postojanju. I tada se možemo osjećati kao ljudi.
