Što Doživljavamo Kad Se Bojimo? - Alternativni Pogled

Što Doživljavamo Kad Se Bojimo? - Alternativni Pogled
Što Doživljavamo Kad Se Bojimo? - Alternativni Pogled

Video: Što Doživljavamo Kad Se Bojimo? - Alternativni Pogled

Video: Što Doživljavamo Kad Se Bojimo? - Alternativni Pogled
Video: The Metric System Lab 2024, Svibanj
Anonim

Da bi se izbjegao nesporazum, gore navedeno treba dopuniti. Često se strah - i to sasvim ispravno - opisuje kao stanje „nužno povezano s bliskošću, odsječenim“17, tj. Zapravo s osjećajem usamljenosti. Iz mojih riječi proizlazi da transformacija straha na temelju unutarnje koncentracije samo zahtijeva odlazak u samoću. Uz to, mnogi ističu određeni aspekt simptomatologije straha - utrnulost, hladnoću, izolaciju i „osjećaj ugroženosti u stanju suženja“18. Iz toga autori izvode zaključak - opet posve ispravno - o takvoj tendenciji straha kao što je sužavanje, a time i otvrdnjavanje; Govorio sam o "ukapljavanju", o "rastvaranju" u vanjskom svijetu, inače, u skladu s opisom Rudolfa Steinera, koji se bavi "mentalnim odljevom" 19, to jest o mentalnom procesu,što odgovara procesima tjelesnog "odljeva" (nagon za mokrenjem, znojenje, proljev).

No, jednako se dobro može pozvati i na Steinera, ističući i drugu stranu, "oštro povlačenje" "Ja"; izvana se to očituje u bljedilo, to jest u centralizaciji krvi, kako je opisano u okultnoj fiziologiji (za razliku od boje srama) 20. Na to ukazuje korijen riječi "strah" [lat. angustiae = nepropusnost; Srednjovisokonjemački prethodnik Angsta (strah): umrijeti angest]. Pa je li ovo kontradikcija? Ili govorimo o različitim oblicima ili gradacijama straha? Prividna proturječnost uklanja se ako, prvo, uzmemo u obzir da između latentnog straha i panike postoji čitava skala raznih stanja straha21, a neposredna reakcija šoka (utrnulost), naravno, razlikuje se od nervozne tjeskobe prije ispita, kada je osoba bačena u znoj. Drugo, pobliži pogled na proces straha otkrivada postoji izravna interakcija oba aspekta - otapanja i zgušnjavanja, širenja i stezanja. Simptomi straha uključuju i valunge i osjećaje hladnoće, kao pogoršanje pažnje i (samo) percepcije, te osjećaje utrnulosti i nemoći, popraćeni tupošću percepcije. Strah, kako to potvrđuje i Rudolf Steiner, dovodi do pojačanog iskustva „ja“, s jedne strane, i do takozvanih fenomena depersonalizacije, do osjećaja „odsutnosti“, s druge strane. S obzirom na strah, jednako vrijede riječi Karla Koeniga o "opuštanju duše" (tendencija otapanja) i izraz "stezati u poroku" (Hessenbruch).i osjećaji utrnulosti i nemoći, popraćeni tupošću percepcije. Strah, kako to potvrđuje i Rudolf Steiner, dovodi do pojačanog iskustva „ja“, s jedne strane, i do takozvanih fenomena depersonalizacije, do osjećaja „odsutnosti“, s druge strane. S obzirom na strah, jednako vrijede riječi Karla Koeniga o "opuštanju duše" (tendencija otapanja) i izraz "stezati u poroku" (Hessenbruch).i osjećaji utrnulosti i nemoći, popraćeni tupošću percepcije. Strah, kako to potvrđuje i Rudolf Steiner, dovodi do pojačanog iskustva „ja“, s jedne strane, i do takozvanih fenomena depersonalizacije, do osjećaja „odsutnosti“, s druge strane. Što se tiče straha, jednako vrijede riječi Karla Königa o "opuštanju duše" (tendencija rastvaranja) i izraz "hvatanju" (Hessenbruch).

Interakcija se sastoji u činjenici da u statusu nascendi, u trenutku nastanka, strah kao da okreće „ja“naopako, briše granicu između njega i svijeta. I ovdje s dubokim užasom osjećamo opasnost da nestanemo, otopimo se, izgubimo se u „prostoru razbarušenosti, nemoći“(Khiklin) i na kraju umremo. Strogo govoreći, ovo je stanje u kojem sam strah počinje plašiti. Prvo, pojavljuje se dojam - može doći i iz reprezentacije, iz unutarnje slike - o kojoj, kako Rudolf Steiner ističe u svojim predavanjima o "psihosofiji", nismo u stanju spontano prosuđivati, polazeći od osjećaja, za "dojam koji je ostavljen na naš mentalni život [to je] “da„ mi … nismo u mogućnosti odmah procijeniti situaciju “22. Što znači "procijeniti situaciju"? To znači da smo se u stanju suzdržati, odgurnuti određeni dojam,prije nego što se svom snagom probije u emocionalno iskustvo, a zatim zgrabite inicijativu i pođite joj u susret. Ova vrsta inicijative u susretu sa snažnim dojmovima, s dojmovima općenito, aktivnost je "izvrsnosti" par excellence! Zahvaljujući njoj razvijamo samosvijest, samosvijest. Ta stalna interakcija dojma, suzdržanosti i inicijative tijekom cijelog života stvara svojevrsnu elastičnu granicu između "Ja" i svijeta - granice duše povezane s granicom tijela, odnosno kože, budući da su osjetila kao ulazna vrata vanjskog svijeta smještena na periferiji tijela. S gledišta intrapsihičkih procesa, dojmovi nesvjesnog podrijetla odbacuju se na granici duše. Rudolf Steiner dijafragmu naziva njenom fiziološkom korespondencijom (u odnosu na vanjski svijet).a zatim uhvati inicijativu i pođi mu u susret. Ova vrsta inicijative u susretu sa snažnim dojmovima, s dojmovima općenito, aktivnost je "izvrsnosti" par excellence! Zahvaljujući njoj razvijamo samosvijest, samosvijest. Ta stalna interakcija dojma, suzdržanosti i inicijative tijekom cijelog života stvara svojevrsnu elastičnu granicu između "Ja" i svijeta - granice duše povezane s granicom tijela, odnosno kože, budući da su osjetila kao ulazna vrata vanjskog svijeta smještena na periferiji tijela. S gledišta intrapsihičkih procesa, dojmovi nesvjesnog podrijetla odbacuju se na granici duše. Rudolf Steiner dijafragmu naziva njenom fiziološkom korespondencijom (u odnosu na vanjski svijet).a zatim uhvati inicijativu i pođi mu u susret. Ova vrsta inicijative u susretu s jakim dojmovima, s dojmovima općenito, aktivnost je "izvrsnosti" par excellence! Zahvaljujući njoj razvijamo samosvijest, samosvijest. Ta stalna interakcija dojma, suzdržanosti i inicijative tijekom cijelog života stvara svojevrsnu elastičnu granicu između "Ja" i svijeta - granice duše povezane s granicom tijela, odnosno kože, budući da su osjetila kao ulazna vrata vanjskog svijeta smještena na periferiji tijela. S gledišta intrapsihičkih procesa, dojmovi nesvjesnog podrijetla odbacuju se na granici duše. Rudolf Steiner dijafragmu naziva njenom fiziološkom korespondencijom (u odnosu na vanjski svijet).s dojmovima općenito, a tu je i aktivnost "I" par excellence! Zahvaljujući njoj razvijamo samosvijest, samosvijest. Ta stalna interakcija dojma, suzdržanosti i inicijative tijekom života stvara svojevrsnu elastičnu granicu između "ja" i svijeta - granice duše, povezane s granicom tijela ili kože, budući da su osjetila kao ulazna vrata vanjskog svijeta smještena na periferiji tijela. S gledišta intrapsihičkih procesa, dojmovi nesvjesnog podrijetla odbacuju se na granici duše. Rudolf Steiner dijafragmu naziva njenom fiziološkom korespondencijom (u odnosu na vanjski svijet).s dojmovima općenito, a tu je i aktivnost "I" par excellence! Zahvaljujući njoj razvijamo samosvijest, samosvijest. Ta stalna interakcija dojma, suzdržanosti i inicijative tijekom cijelog života stvara svojevrsnu elastičnu granicu između "Ja" i svijeta - granice duše povezane s granicom tijela, odnosno kože, budući da su osjetila kao ulazna vrata vanjskog svijeta smještena na periferiji tijela. S gledišta intrapsihičkih procesa, dojmovi nesvjesnog podrijetla odbacuju se na granici duše. Rudolf Steiner dijafragmu naziva njenom fiziološkom korespondencijom (u odnosu na vanjski svijet).suzdržanosti i inicijative tijekom života čini svojevrsnu elastičnu granicu između "ja" i svijeta - granice duše, povezane s granicom tijela ili kože, budući da su osjetilni organi kao ulazna vrata vanjskog svijeta smješteni na periferiji tijela. S gledišta intrapsihičkih procesa, dojmovi nesvjesnog podrijetla odbacuju se na granici duše. Rudolf Steiner dijafragmu naziva njenom fiziološkom korespondencijom (u odnosu na vanjski svijet).suzdržanosti i inicijative tijekom života čini svojevrsnu elastičnu granicu između "ja" i svijeta - granice duše, povezane s granicom tijela ili kože, budući da su osjetilni organi kao ulazna vrata vanjskog svijeta smješteni na periferiji tijela. S gledišta intrapsihičkih procesa, dojmovi nesvjesnog podrijetla odbacuju se na granici duše. Rudolf Steiner dijafragmu naziva njenom fiziološkom korespondencijom (u odnosu na vanjski svijet). Rudolf Steiner dijafragmu naziva njenom fiziološkom korespondencijom (u odnosu na vanjski svijet). Rudolf Steiner dijafragmu naziva njenom fiziološkom korespondencijom (u odnosu na vanjski svijet).

Svatko za sebe zna da iz određenih dojmova (bilo vanjskog ili unutarnjeg podrijetla) granica između "ja" i vanjskog svijeta ili - to je drugi aspekt - granica s neshvatljivim za nesvjesno "ja" gubi stabilnost. Nije moguće potisnuti taj dojam i preuzeti inicijativu. Bojimo se jer "nismo u mogućnosti odmah procijeniti situaciju". Iznenađeni smo. Strah nastaje u trenutku neposredne senzacije nemogućnosti zaštite. Dojam se "probija" kroz određeni zaštitni sloj, doslovno ga razdire, naše "ja" riskira da izgubi potporu, isplivajući kroz taj "jaz" (naravno, slikovito rečeno) prema van, rastvarajući se u svijetu oko nas. Uobičajeni izraz "daj se zanositi" dobro bilježi bit onoga što se događa. Osoba "dopušta da je ponese" ljutnja, želja,strah - i u svakom od ovih slučajeva imamo posla s pogoršanjem emocionalno-afektivne reakcije pod utjecajem snažnih dojmova. Pa čak i ako je ovo izljev bijesa ili nemogućnost suzdržavanja od želje, to jest, u početku ne straha, to je još uvijek uključeno ovdje. Stanje unutarnje nestabilnosti nikad nije potpuno bez straha. To je zbog činjenice da se u svim tim slučajevima gore opisani postupak formiranja procjene - odgurnuvši u stranu i namjerno nadolazeće kretanje - preskače: granice se zamućuju; mi smo bez obrane.da se u svim tim slučajevima gornji postupak formiranja procjene - odbijanje unatrag i namjerno nadolazeće kretanje - krivo palje: granice se zamućuju; mi smo bez obrane.da se u svim tim slučajevima gornji postupak formiranja procjene - odgurnuće unaprijed i namjerno nadolazeće kretanje - krivo palje: granice se zamagljuju; mi smo bez obrane.

Nema razlike govorimo li u ovom slučaju o činjenici da vanjski svijet slobodno prodire u nas ili da naše "ja" riskira da se izgubimo vani. I jedno i drugo se događa. Osjećaj granice kao temeljnog iskustva samosvijesti, zahvaljujući kojem se osjećamo kao cjelovito, zatvoreno biće (znatiželjno, u jednoj od novijih publikacija predlaže se koncept "kože" I "24). Ovo temeljno iskustvo dodira25, transformirano - u smislu osjećaji - u duhovnu sferu, slično, prema riječima Karla Königa, „luka u kojoj se usidrio brod naše duše.“A sada se „brod udaljava, a magla straha diže uokolo.“To je aspekt „širenja“ili rastvaranja oblika u trenutku straha Ovdje slikovito opisan postupak može biti i oštar i brz - dogodi se iznenadni prekid,i neodoljivo smo zanošeni - i puno profinjeniji, očitujući se u obliku stalnog, bolnog osjećaja prijetnje da se otopimo, odnosno izgubimo sebe. Ali u oba slučaja u početku postoji dojam - ili opsesija - koji se ne može kontrolirati i koji izravno izaziva strah. Ovo je faza pojave ili osjećaja straha. Tada primjećujemo promjenu svog unutarnjeg stanja. Bojimo se jer osjećamo što nam strah čini. Ovdje možemo govoriti o fazi širenja straha ili straha od straha. Da se malo pretjeramo: osjećaj straha zamjenjuje se (naravno, u pravilu, samo latentnim) strahom od smrti (gubitka identiteta). Što znači, kada stanje straha od straha postane kronično, te stoga nisu potrebni posebni razlozi za njegovo pojavu,prerano je govoriti. Ograničimo se na činjenicu da je to moguće.

Do ovog trenutka mi smo pasivni promatrači onoga što se događa (ali onoga što se događa u nama), i zapravo, tek sada slijedi ono što nazivamo reakcijom straha i što se pri opisivanju stanja straha najčešće (kao što je već napomenuto, sasvim s pravom) dovodi u prvi plan … Tek sada dolazimo do pitanja mogućnosti obrane od straha ili suočavanja s njim; u stanju širenja straha ili im pribjegavamo svjesno ili ih opet nesvjesno privlačimo. Napokon, kakva je prirodna reakcija osobe kad joj prijeti otapanje? Okuplja se, povlači u sebe - ili na panično-refleksni način, ili na namjerni čin unutarnje koncentracije.

Ako potonji iz jednog ili drugog razloga ne uspije na vrijeme, tada se reakcija straha, otpuštena sama od sebe, pretvara u destruktivan, čak i autoagresivan proces. Duša, a iza nje tijelo, grčevito se komprimira, krv se počinje centripetalno kretati, odnosno odvodi se s periferije u središte, osoba problijedi, ohladi se. Čini se da se odjednom pokreću sve toplinske i voljne sile kako bi se ono što je najdraže okružilo zaštitnim prstenom, koji ni u kojem slučaju ne bi smio biti povrijeđen ili izgubljen. U odnosu na okolni svijet, osoba je sada u potpunosti - gesta antipatije, stvarno je izolirana, stjerana u kut, sputana.

Osoba je zarobljena, a to također izaziva strah! Nedostatak zraka, gušenje, hladnoća, ukočenost udova, bol u srcu itd. - sve su to simptomi grčevitog stezanja uzrokovanog strahom, koji se, iako u stvarnom životu svemu tome treba djelić sekunde, mora razlikovati od prethodnih faza: pojave i širenja straha (strah od straha). Sad se činilo da je netko uzeo srce šakom i polako ga stisnuo. Neuspješan pokušaj skupljanja unutarnje snage protiv straha, koji je na samom početku bio strah od rastvaranja - na početku je svaki strah takav! - generira "prijeteću gužvu, blokadu, izolaciju" (Hessenbruch). Ne može se zamisliti veća usamljenost, veća izolacija. No, mora se imati na umu da je ta ograničavajuća izolacija posljedica ne manje ekstremne otvorenosti, nesigurnosti (a time i ranjivosti), tj.suvišno sudjelovanje. Rudolf Steiner nazvao je "mentalnu ranu" stanjem koje nas čini ranjivima na strah26. Razlog tome je preveliko sudjelovanje u procesima koji zahtijevaju određenu udaljenost. Posljedica je izolacija i gubitak veze. A drama straha dostiže vrhunac kada primijetimo taj gubitak. S druge strane, podrazumijeva se da opasnost od bolno pojačanog sudjelovanja općenito postoji samo zato što smo jednom morali napustiti maternicu, a zatim se oprostiti od osiguranja (nadam se da je to stvarno bilo) prvih godina djetinjstva, t.j. Odnosno, sfera neograničenog povjerenja, koja nam je naknadno dostupna samo u snu. Napokon, gubitak ove veze s prošlošću tjera nas da "idemo naprijed" i uspostavimo veze s objektima i stvorenjima ovoga svijeta, u njemu je strah utemeljen kao čovjek,previše ljudska komplikacija ove ustanove i ako se s njom ne riješi, može rezultirati gubitkom veza.

Promotivni video:

Dakle, istina je da je problem osobe u stanju straha usamljenost, "koja je u izolaciji", prema riječima Michaele Glöckler. Malo dijete, „kad se prvi put upozna s osnovnim fizičkim opasnostima, boli koja proizlazi i iz nepoznatog u njemu i iz predmeta ili živih bića“, 27 osjeća se ranjivo. Temeljno iskustvo otuđenja - samo nešto tuđinsko, koje nije povezano sa mnom, može mi naštetiti - to je ono što povremeno iskače iz straha. Osjećaj odvojenosti ima dvije strane. To je izvor sve duševne boli, svih životnih sumnji i istovremeno hitne potrebe, jer pokret za uspostavljanje kontakta sa svijetom pretpostavlja iskustvo usamljenosti.

Doživljavajući strah ne samo u ovoj ili onoj situaciji, već i osjećajući da strah postupno postaje glavno stanje i sve više određuje njegov stav prema svijetu i vlastitoj "nepoznatoj nutrini", osoba zaista doživljava tragediju usamljenosti. Možda je najčešća riječ u dnevnicima i usmenim pričama naših prestrašenih pacijenata o svakodnevnim događajima "Mrzim", nešto mekše "Ne volim" ili "Ne mogu podnijeti". Ne vole, ne podnose, ne toleriraju tisuće stvari, a zauzvrat su uvjereni da i sami ostavljaju jednako nepodnošljiv, odbojan dojam na druge. Njihov je unutarnji svijet u potpunosti prilagođen antipatiji. Gađenje ima presudnu ulogu. "Mlijete se mlinskim kamenjem straha" (Ernie), ti ljudi ne nalaze izlaz iz začaranog kruga ideja ili očekivanja natopljenih strahom,strahovi od otapanja i povratka u osamljenu ćeliju u sebi, gdje ih promatraju iste zastrašujuće predstave. Uostalom, kako piše Khiklin, "strah i užas, koji su isprva živjeli vani, neodoljivo prodiru kroz najdeblje zidove, kao što se uvijek događa kada ih uobičajeno žele izbjeći".

Istina je, međutim, da je jedini način da se nosimo sa strahom - a to je nit vodilja u roditeljstvu, samoobrazovanju i terapiji - poprimiti drugačiji, dobrovoljni oblik samoće i raditi na tome. „Izuzetno je važno shvatiti“, piše Helmut Hessenbruch, „da su okovi straha … neophodni, jer je neograničeni identitet nemoguć (to jest, stvaranje„ Ja “). Stoga nije iznenađujuće da, jedva se probudivši, ljudsko "Ja" odmah traži nepropusnost, izolaciju kao priliku za koncentraciju. " Dobrovoljna, "viša" usamljenost, pronalaženje unutarnje potpore - ali ne i zatvora! - i postoji istinska alternativa bijegu u samoću koji diktira strah.

Preporučeno: