"Vivekananda" je na ruski prevedena kao "svjetlo razuma". Pravo ime indijskog mislioca bilo je drugačije - Narendranatt Dutt. No, nadimak se, kako to često biva, pokazao toliko prikladnim da je upravo pod njim otišao u povijest. I također s prefiksom s poštovanjem - Swami, koji ukazuje da je bio redovnik (u Indiji to ne znači život u samostanu).
Vivekananda je rođen 1863. u Bengalu, u obitelji bogatog odvjetnika iz najviše brahminske kaste. Studirao je na fakultetu, gdje je, inače, savršeno savladao engleski jezik. Međutim, nije krenuo očevim stopama, iako je stekao pravnu izobrazbu. U početku se Vivekananda zanimao za zapadnu i indijsku filozofiju, no onda se u njegovom životu dogodio važan događaj - upoznao je svećenika hrama Ranija Rasmanija, nazvanog po ženi svećenici koja ga je nekoć osnovala.
Ovaj čovjek (Gadodhar Chattopadhyaya), koji je imao ogroman utjecaj na formiranje ličnosti Narendranatt, ušao je u povijest pod imenom Ramakrishna (1836 - 1886). Treba napomenuti da je prva učiteljica Ramakrishne bila "prosvijetljena" žena (u Indiji ih zovu sanyasini). Ukratko, u pogledima samog Ramakrishne može se vidjeti njegovo dobro poznavanje drevne filozofije šaktizma - kulta ženskog principa. Istodobno, taj je čovjek sam mislio na originalan način, tečno je vodio jogu i hipnozu i bio je poznat po svojoj pravednosti i pustinjaštvu. Na prvom sastanku s Vivekanandom Ramakrishna je cijenio izvanredne sposobnosti mladića. Ubrzo je Vivekananda postao jedan od njegovih učenika.
Uspoređujući sada objavljene zapise o razgovorima Ramakrishne s njegovim učenicima i djelima Swamija Vivekanande, vidite: učenik je otišao dalje od svog učitelja, uzimajući mu sve najbolje. Početkom 1890-ih, nakon smrti Ramakrishne, Vivekananda je pješačio kroz Indiju, što je trajalo gotovo tri godine. Otišao je na krajnji jug svoje zemlje.
U međuvremenu je Amerika odlučila održati Svjetski kongres religija. Bilo je to 1893. godine. Vivekananda je o predstojećem kongresu doznao iz novina tijekom svojih putovanja. I otišao je u SAD. Njegovi govori na kongresu bili su toliko impresivni da je dobio brojne ponude za predavanje, a zatim je oko dvije godine putovao po Americi. Upravo su snimke njegovih predavanja bile temelj kasnije objavljenih knjiga. Jednom u jednoj od država "Divljeg zapada" slušatelji su odlučili testirati Vivekanandin odlomak na "kaubojski" način - počeli su pucati u zid dvorane s desne i lijeve strane predavača. Ali Vivekananda je ostao miran.
Slava nije razmazila ovog mladog, ali već mudrog čovjeka. Posjetio je Englesku, Francusku, Kinu. Po povratku u Indiju, Vivekananda je nastavio svoje obrazovne aktivnosti, iako nije dugo živio (umro je 1902). Mahatma Gandhi se prema Vivekanandi odnosio s velikim poštovanjem, smatrajući ga jednim od svojih duhovnih učitelja.
Filozofa još pamte na Zapadu i na Istoku. Postoje ašrami nazvani po njemu. Djeluju gotovo stotinu godina, ne trudeći se nepotrebno proširiti broj učenika na račun znatiželjnih ljubitelja egzotike. Ali glavno je da postoje vrlo zanimljive Vivekanandine knjige.
U Rusiji su do 1914. gotovo svi objavljeni na ruskom jeziku. Novi prijevodi objavljeni su 1990-ih. Swami Vivekananda jedan je od najpoznatijih indijskih filozofa. Ali štuju ga i jogiji i istraživači misterija ljudske psihe. U njegovim se djelima u cjelini točno predviđa tijek događaja na svjetskoj sceni u 20. stoljeću, uključujući val revolucija s naknadnim povratkom.
Promotivni video:
Swami Vivekananda izdvojio je karma jogu, raja yogu, jnana yogu i bhakti yogu (i općenito postoji više od dvadeset vrsta joge). Poznate vježbe disanja hatha joge i držanja tijela (asane) samo su početna faza u pripremi jogija. A četiri navedene vrste joge glavni su putovi njegova daljnjeg duhovnog razvoja. Svi oni ne samo da si ne proturječe, već su, naprotiv, isprepleteni. Pa ipak, možete odabrati glavni put ovisno o svom karakteru.
Sljedbenici Ramakrishne i Vivekanande izabrali su za svoj amblem sliku labuda koji pluta na cvijetu lotosa u vodama mirnog jezera u zrakama izlazećeg sunca. Amblem je okružen likom mudre zmije. Jezero je simbol karma joge (joge akcije). Zrake sunca simbol su jnana joge (joge znanja). Zmija simbolizira kraljevsku ili raja jogu. Lotos je simbol bhakti joge, ili joge ljubavi. A labud u ovom slučaju znači najskrovitije „ja“neke osobe.
Vivekananda je bio daleko od propovijedanja apstraktnog svjetonazora, izbjegavajući svjetovne poslove i brige. Naprotiv, naglasio je vječnu vrijednost rada u korist drugih ljudi i napisao: "Preuzmi odgovornost za sve i zapamti da sam kreiraš svoju sudbinu."
Da biste bolje razumjeli bit četiriju vrsta joge, najlakše je dati riječ samom filozofu. Iz Karma joge: "Ovaj će svijet za nas postati ono što vide optimisti, ako naučimo kontrolirati svoj um." Iz Raja joge: "Čitav proces prijelaza uma u sloj suptilnijih vibracija u jogi naziva se jednom riječju - samadha." I evo kako Vivekananda savjetuje da pripremi um za percepciju tih „suptilnih vibracija“, prethodno izbjegavajući „grube“vibracije: „Pun se mjesec odražava u valovima jezera, ali površina je toliko zabrinuta da taj odraz ne vidimo jasno. Neka se voda smiri."
Iz gotovo nepoznate kod nas "Jnana joge": "Ako sam ljut, cijeli je svijet pun zla." I dalje: "Misao o preseljenju duša nije samo ništa strašno, već je vrlo važna i za moralno zdravlje čovječanstva." Na kraju, jedan citat iz Bhakti Yoge: "Najviša upotreba života je služenje svim živim bićima" …
Zanimljivo zapažanje promatračkog filozofa o dubokoj biti razlika između kultura Zapada i Istoka. Prema njemu, tipični predstavnik zapadne civilizacije nastoji da sve izvana bude čisto (a zapravo je u nekim zemljama običaj održavati posebnu čistoću u vrtu u blizini vikendice, ispred trijema kuće), i drugo, iznutra, u duši. Istočna civilizacija, s druge strane, daje prednost unutarnjoj čistoći, dok takva osoba može živjeti u siromaštvu, ostajući ravnodušna prema njoj. U dalekoj budućnosti, kao što je Vivekananda predvidio, ljudi će sigurno naučiti kombinirati znanost Zapada s duhovnošću Istoka, što će čovječanstvo odvesti na viši stupanj razvoja.
"Ovaj isti svijet postat će za nas ono što optimisti vide, ako naučimo kontrolirati svoj um."
U naše teško i, nažalost, prilično alarmantno doba, bilo bi lijepo znati mišljenje Swamija Vivekanande, koje je izrazio u odnosu kako na vjerski, tako i na svjetovni fanatizam: „Fanatici ne mogu raditi, jer troše tri četvrtine svoje energije. Mirna, uravnotežena, praktična osoba stvarno radi."
