Drevne kronike čuvaju vijesti o nekoliko krštenja vladara drevne Rusije tijekom 9.-10. Stoljeća. Ne manje zanimljiv je način na koji je kršćanstvo došlo u Rusiju.
Pravoslavlje i katoličanstvo imali su drugačiji sadržaj nego sada
Razmišljamo li često o činjenici da mnogi izrazi u ruskom crkvenom životu nisu grčkog već latinskog podrijetla? Prije svega, sama riječ "crkva" dolazi (poput njemačke Kirche i engleske crkve) iz latinskog cirkusa - kruga, a ne iz grčke ecclesia. Istodobno je vrijedno napomenuti da talijanska chiesa i francuska eglise potječu od grčke riječi. Nadalje, ruski svećenik naziva se "svećenik" - korijen ove riječi isti je kao i papa (rimski) u zapadnoeuropskim jezicima. Napokon, prva crkva koju je, prema ljetopisima, u Kijevu sagradio princ Vladimir nakon krštenja, nazvala se Desyatinnaya. Dodijeljena joj je desetina državnog dohotka. Ali običaj plaćanja crkvene desetine bio je uobičajen u Rimokatoličkoj crkvi, a ne u grčkim pravoslavcima.
Da bismo to razumjeli, potrebno je napraviti izlet prije nekoliko stoljeća, kada nije postojala staroruska država. 726. godine bizantski car Lav Isavrijanac započeo je borbu protiv štovanja ikona. Vjeruje se da se ikonoklazam temeljio na kulturnom utjecaju Arapa i islama, s njihovom zabranom prikazivanja živih bića. I više od stoljeća Bizantska crkva bila je rastrgana borbom između protivnika i branitelja ikona. Završen je tek 842. godine trijumfom pravoslavlja.
Sve to vrijeme Rimska crkva zagovarala je štovanje ikona. Tada još nije prihvatila dogme, koje su kasnije stvorile jaz između nje i Pravoslavne crkve. Tako je tijekom razdoblja kada je Grčka crkva pala u krivovjerje ikonoklazma, Rim ostao vjeran pravoslavlju, odnosno pravoslavlju, od kojeg je, međutim, naknadno otišao. Ako govorimo o religiji takvog, na primjer, izuzetnog lika zapadnoeuropske povijesti kao što je car Karlo Veliki, onda moramo priznati da je on ispovijedao upravo pravoslavlje, za razliku od carigradske ikonoklastičke hereze.
Prve vijesti o diplomatskim odnosima Rusije i Bizanta datiraju iz 838. godine, kada su ikonoklasti još vladali u Carigradu. A nakon obnove pravoslavlja, dugo vremena, nije bilo značajnih dogmatskih razlika između grčke i latinske crkve. Povjesničari smatraju da je 1054. godina njihovog konačnog razdvajanja, ali suvremenici tu stanku uopće nisu smatrali konačnom. Sve do početka 13. stoljeća, ritualne razlike između grčke i latinske crkve nisu sprječavale dinastičke brakove između ruske kuće Rurikovich i zapadnoeuropskih kraljevskih obitelji. Nisu bila potrebna ponovna krštenja, pokajanja i slični rituali prijelaza iz jedne vjere u drugu.
Promotivni video:
Je li princ Yaropolk krstio Rus?
U ugovoru ruskog kneza Igora s bizantskom vladom 944. godine spominje se kršćanska Rus. To znači da su u Kijevu, a možda i u drugim velikim gradovima Rusije, u to vrijeme već postojale kršćanske crkve i zajednice.
Ljetopis izvještava da je 955. godine vladarica Olga krštena u Bizantu. Prema istim vijestima, 961-962. Olga je pozvala misionare iz Njemačke u Rusiju, ali oni su navodno počinili nasilje nad onima koji su prešli na kršćanstvo i bili protjerani. Ne upuštajući se u detaljnu analizu ovog događaja, opet ćemo skrenuti pozornost na odsutnost u to doba nepomirljivih vjerskih razlika između Rima i Carigrada. U Rusiji možda neće primijetiti razliku između jednog i drugog.
Postoji niz vijesti koje povjesničarima (na primjer, O. M. Rapovu) omogućuju pretpostavku da je knez Yaropolk, Vladimirov stariji brat, koji je vladao u Kijevu 972-980, kršten, a najvjerojatnije zapadnoeuropski misionari. U početku je i Desetinsku crkvu sagradio Yaropolk. U to se vrijeme u Rusiji vodila žestoka borba između poganskih i kršćanskih stranaka - sjetite se da je knez Svjatoslav podvrgnuo sve kršćane koji su bili u njegovoj vojsci žestokoj egzekuciji. Poganska reakcija s kojom kronike povezuju prve godine Vladimirove vladavine u Kijevu mogla je biti uzrokovana njegovim trijumfom nad bratom kršćaninom.
Utjecaji Ćirila i Metoda i Arijana
Ali nisu li kršćanski misionari iz Bizanta bili nužno katolici? A. G. Kuzmin je skrenuo pozornost na to kako su temelji kršćanske vjere prikazani u ljetopisnoj ljetopisi o izboru vjere od strane kneza Vladimira. Tamo kršćanski propovjednik o postu kaže: "Post prema moći: ako netko jest i pije, sve je na slavu Božju." Ali to uopće nije pravoslavno ili katoličko shvaćanje posta! I u kojem bi se vjerovanju tog doba moglo brzo protumačiti tako liberalno?
Potraga za tim vodi nas u doba arijanske hereze, nazvane po njezinu utemeljitelju, svećeniku Ariju, koji je živio u IV stoljeću i negirao nauk o Božanskom Trojstvu i dvojakoj prirodi Krista. Krist je, prema njegovom učenju, bio čovjek. Iako je već 325. godine nove ere arijanizam u Rimskom carstvu bio osuđen kao hereza, ipak je našao mnogo sljedbenika na periferiji carstva, među "barbarima". Goti i Franci, prije nego što su postali katolici, usvojili su kršćanstvo prema Arijevom učenju. Mnogo stoljeća Irska je postala uporište arijanizma. Arijanizam je bio svojevrsna povijesna pozornica u asimilaciji kršćanstva od strane "barbara". U IX-X stoljeću. u Bizantu i na Balkanu, arijanizam, udružujući se s drevnim istočnim maniheizmom, pokrenuo je herezu tzv. bogomilstvo.
Tada su u bugarskoj crkvi arijanski i bogumilski motivi bili vrlo snažni. Istodobno je bugarska crkva upijala nasljeđe djelovanja svetih Ćirila i Metoda. Primijetimo također da kada je Rimska crkva privremeno priznala crkvenoslavenski jezik kao jedan od jezika kršćanskog bogoslužja, zajedno s latinskim i grčkim (a Ćirilo i Metod, kao što znate, prešli su na službu iz Carigrada u Rim), Carigrad to nije prepoznao. Bugarska i Bizant vodili su u to vrijeme žestoku borbu za dominaciju na Balkanu. Bugarska crkva na prijelazu iz X-XI stoljeća postala je jedno od neovisnih vjerskih i političkih središta Istočne Europe.
O prvim metropolitima Kijeva i cijele Rusije sačuvane su fragmentarne i kontradiktorne informacije, pa čak i tada tek kasnije. Prvim pouzdanim metropolitom u Rusiji može se smatrati grčki Theopempt, koji se utvrdio u katedri pod vodstvom Yaroslava Mudrog 1035. ili 1037. godine. Očito je bio prvi metropolit Kijeva imenovan u Carigrad. Zanimljivo je da je jedan od prvih djela Theopemptusa bilo ponovno posvećenje Kijevske crkve desetine kakvu su prije izgradili heretici.
Uzmemo li u obzir i to da je na sjeveru Rusije, u Novgorodu, keltski križ bio raširen u crkvenoj simbolici do XIV stoljeća, postat će jasno da je kršćanstvo u Rusiju dolazilo na razne načine. U konačnici je uspostavljena podređenost Ruske crkve dogmi i hijerarhiji Carigradske crkve. No, to se nije dogodilo odmah 988. godine, već postupno i kasnije.
