Postoje područja ljudskog znanja koja su prepoznata kao znanstvena, a postoje područja koja se smatraju neznanstvenima. Alkemija također pripada potonjem tipu. Ali je li to doista bilo tako neznanstveno? I jesu li se alkemičari bavili samo potragom za filozofskim kamenom? Da bismo razumjeli ovo pitanje, potrebno je pratiti povijest nastanka alkemije kao znanosti.
Riječ "alkemija" vraća se kroz arapsku riječ "cheo" do grčke "chemeia", što znači "sipati, sipati". Etimologija izravno ukazuje na vezu između alkemije i umijeća topljenja i lijevanja metala. Postoji još jedno tumačenje - od egipatskog hijeroglifa "hmi", što znači plodna zemlja za razliku od neplodnog pijeska. Ovaj hijeroglif označavao je Egipat, mjesto odakle se kaže da je nastala alkemija.
Pojam "alkemija" prvi se put nalazi u rukopisu Julija Firmika, astrologa iz 4. stoljeća. Najvažnija zadaća alkemičara bila je transmutacija (transformacija) osnovnih metala u plemenite. Ovaj zadatak do 16. stoljeća. bio glavni ne samo u alkemiji, već i u kemiji. Ideja o mogućnosti transmutacije metala nije nastala ispočetka, temeljila se na idejama grčke filozofije da se materijalni svijet sastoji od jednog ili nekoliko "primarnih elemenata", koji pod određenim uvjetima mogu prijeći jedan u drugi.
Razdoblje kada se alkemija rodila i procvjetala (IV-XVI. Stoljeće) bilo je razdoblje razvoja ne samo "spekulativne" alkemije, već i praktične kemije. I ove su dvije znanosti izravno utjecale jedna na drugu. Poznati njemački kemičar Liebig napisao je o alkemiji da ona "nikada nije bila ništa drugo do kemija". Možemo povući paralelu i zaključiti da je alkemija povezana sa modernom kemijom na isti način kao što je astrologija astronomija. Da, akademska znanost ne prihvaća astrologiju, ali postoji ogromna količina dokaza da astrološki zakoni djeluju, a astrolozi zapravo predviđaju budućnost.
Srednjovjekovni alkemičari pokušali su pronaći dvije tajanstvene tvari pomoću kojih se mogla postići željena transmutacija metala. Prvi, koji je imao svojstvo da ne samo srebro pretvori u zlato, već i olovo, živu itd., Zvao se filozofski kamen, crveni lav, veliki eliksir (riječ "eliksir" dolazi od arapskog "al-ixir" - "filozofski kamen"). Pretpostavljalo se da Filozofski kamen ne samo da pročišćava metale, već služi i kao univerzalni lijek. Njegova otopina, takozvani zlatni napitak, mogla bi izliječiti sve bolesti, pomladiti staro tijelo i produžiti život.
Druga tajanstvena tvar, sporedna, zvana bijeli lav, bijela tinktura, imala je sposobnost pretvoriti sve osnovne metale u srebro.
Ako odbacimo sve predrasude, tada alkemija nije toliko znanost koliko najviši stupanj simboličkog mišljenja, učenje koje shvaća put "dosezanja središta svih stvari". Alkemija se definira kao modeliranje kozmičkog procesa i stvaranje "kemijskog modela kozmičkog procesa". Alkemičar je u svojoj retorti stvorio model svijeta i procesa stvaranja svijeta, a zatim je u svojim djelima detaljno opisao sve predmete koji su mu u tome pomogli i tehnike. Općenito je za alkemičare bio karakterističan temeljit stav prema opisu eksperimenta (u ovom je slučaju korištena nevjerojatno simbolična terminologija). Napokon, alkemičar kao svoju zadaću postavlja reprodukciju i produhovljenje kozmosa, sudjelovanje u kozmološkom procesu, polazi od ideje o suštinskom jedinstvu svijeta i univerzalnosti promjena. Ideja jedinstva svega postojećeg simbolično je prikazana u obliku gnostičke zmije Ouroboros, zmije koja proždire vlastiti rep - simbol vječnosti i cjelokupnog alkemijskog djela.
Zanimljivo je da je i u Europi i na Istoku alkemija bila kompleks još dvije znanosti - astrologije i medicine - i doživljavala se kao put do duhovnog savršenstva, kao stil života i vrsta ljudskog ponašanja. Istodobno su se razlikovale unutarnja i vanjska alkemija. Unutarnje - oblik unutarnjeg činjenja, usmjereno je na postizanje prosvijetljenog stanja od strane vještaka kroz produhovljenje mikrokozmosa. Vanjski - djeluje na pročišćavanje kozmoloških entiteta skrivenih pod oblikom materije. Temelji se na drevnom konceptu materia prima, koji je supstanca mikro- i makrokozmosa, sposoban transformirati i oblikovati nove oblike.
Promotivni video:
Alkemija je djelovala u sustavu od četiri modusa iskonske materije - primarnih elemenata grčke prirodne filozofije: zraka, zemlje, vatre i vode (plus peti u grčkoj alkemiji - sveprožimajući eter ili metal na kineskom) u kombinaciji s tri filozofska elementa: solju, sumporom i živom. Merkur (Merkur) - pasivni ženski princip (jin) - predstavlja prvo pročišćenje i predstavlja osjećaj, maštu. Sumpor djeluje kao aktivni muški princip (analogija janga u kineskoj alkemiji) - suptilnije pročišćenje: um, intuicija. Izvrsno djelovanje ili preobrazba (cinobar) je alkemijski androgin, skladna kombinacija muškog i ženskog roda (yin i yang): „Tko ne uspije‘ postati dvoje u jednom tijelu ’, postat će dvoje u jednom duhu” (de Olivier).
Alkemija je također poznata i kao interakcija Kundalini energije - simbola ženskog aspekta - s višom energijom ili muškim principom. Kroz razumijevanje djelovanja muških i ženskih principa, povezuje se sa sustavom Tarot.
Da, dobivanje Filozofskog kamena ili Eliksira života bio je sam sebi cilj za alkemičare. Međutim, Filozofski kamen prije svega označava duboku unutarnju težnju za pronalaženjem vaše istinske duhovne prirode, koja je alkemičarima poznata kao aktivni princip.
Tako dobro razvijen sustav analogija omogućio je da alkemija sa svojim univerzalnim jezikom zauzima jedno od vodećih mjesta do danas, ne samo u sebi, već i u modernoj književnosti, kazalištu i mističnim učenjima. S tim u vezi, alegoričnost mnogih alkemijskih rasprava može se objasniti činjenicom da su organskim putem spojili prirodne znanstvene i umjetničke ideje o svijetu. Zbog toga je u nekim zemljama alkemija legalizirana kršćanskom ideologijom, gdje se smatra bijelom magijom. U istim zemljama u kojima alkemija djeluje u svojoj poganskoj kvaliteti (crna magija), prepoznata je kao neslužbeni i stoga zabranjeni posao. To u velikoj mjeri objašnjava tragičnu sudbinu nekih europskih alkemičara (na primjer, Rogera Bacona, alkemičara Alexandera Setona Cosmopolitana itd.).
Bilo je nekoliko škola alkemije: grčko-egipatska, arapska i zapadnoeuropska. U doba helenizma postojao je takav smjer alkemije kao hermetizam. Bio je to vjerski i filozofski pokret koji je kombinirao elemente popularne grčke filozofije, kaldejske astrologije, perzijske magije i egipatske alkemije. Ovo razdoblje predstavlja značajan broj spisa koji se pripisuju Hermesu Trismegistu. Tradicija hermetizma nastavljena je u europskoj renesansi, Paracelsusova djela bila su njome zasićena, čak je utjecao na Giordana Brunu i Isaaca Newtona.
Drevni Egipat smatra se rodnim mjestom alkemije. Alkemičari su svoju znanost započeli od Hermesa Trismegista, koji se smatrao utemeljiteljem te znanosti (poistovjećen je s egipatskim bogom Thothom, a u Drevnom Rimu - s Merkurom), pa se stoga umijeće izrade zlata naziva hermetičkim. Alkemičari su zapečatili svoje posude pečatom s Hermesovim likom - otuda i izraz "hermetički zatvoren". Postojala je legenda da su umjetnost pretvaranja "jednostavnih" metala u zlato anđeli podučavali zemaljskim ženama s kojima su se vjenčale, što je u Bibliji opisano u "Knjizi postanka" i "Knjizi proroka Enoha".
Aleksandrijska akademija smatra se kolijevkom kemije. Osnovao Aleksandar Veliki 332. pr nova prijestolnica Egipta, Aleksandrija, vrlo je brzo postala najveće trgovačko i kulturno središte drevnog Mediterana. Aleksandrijsku akademiju osnovao je Ptolomej Soter, Aleksandrov suputnik, koji je nakon njegove smrti (323. pr. Kr.) Postao egipatski kralj. Ova akademija, zajedno s najvećim spremištem antičkih rukopisa stvorenih s njom - Aleksandrijskom knjižnicom (oko 700 000 rukopisa) - postojala je oko tisuću godina (do 7. stoljeća nove ere). Imena takvih izvrsnih mislilaca antike poput Euklida, Arhimeda i Ptolomeja povezana su s tim.
Tijekom svog postojanja alkemija je ostala hermetička znanost - t.j. zatvorena za neupućene. Glavni su objekti proučavanja aleksandrijske alkemije bili metali; Upravo je u aleksandrijskoj alkemiji formirana tradicionalna metal-planetarna simbolika alkemije, u kojoj je svaki od sedam tada poznatih metala povezan s odgovarajućim planetom i danom u tjednu. Međutim, u europskoj alkemijskoj tradiciji živa se nije smatrala metalom, jer se u Bibliji ne spominje.
Unatoč mističnoj filozofiji, koja je danas prepoznata kao neznanstvena, alkemičari su, ipak, u procesu svojih potraga postigli puno za razvoj akademske kemije. Na primjer, čak su i grčko-egipatski alkemičari otkrili takav fenomen kao što je spajanje metala. Aleksandrijski alkemičari poboljšali su način vađenja zlata i srebra iz ruda, za što se široko koristila živa dobivena iz cinobara ili kalomela. Također su počeli koristiti zlatni amalgam za pozlatu, razvili su metodu pročišćavanja zlata kupeliranjem - zagrijavanjem rude olovom i nitratom.
Istodobno, uz svoju praktičnu vrijednost, jedinstvena sposobnost žive da stvara amalgam dovela je do pojave koncepta žive kao posebnog, "primarnog" metala. Istom su olakšala neobična svojstva kombinacije žive sa sumporom - cinobarom, - koja, ovisno o uvjetima proizvodnje, ima drugačiju boju - od crvene do plave.
Otprilike u isto vrijeme otkrivena je i proizvodnja mesinga, žute legure bakra i cinka. Istina, tada poznati alkemičar Bolos vjerovao je da je mjed zlato.
Nažalost, o aleksandrijskoj fazi alkemije zna se vrlo malo. Aleksandrijska knjižnica bila je gotovo u potpunosti uništena. Uz to je rimski car Dioklecijan, kako bi isključio mogućnost dobivanja jeftinog zlata, naredio uništavanje svih djela na alkemiji.
Uspostava kršćanstva kao državne religije Rimskog carstva pod carem Konstantinom (285.-337.) Dovela je do još većeg progona alkemije, koju su kršćani smatrali herezom. 529. godine papa Grgur I. zabranio je čitanje drevnih knjiga i praksu ne samo alkemije, već i matematike i filozofije. Kao rezultat toga, kršćanska je Europa zaronila u tamu ranog srednjeg vijeka. Međutim, znanstvene i kulturne tradicije grčke škole na Istoku zadržale su se neko vrijeme u Bizantskom Carstvu, koje je postalo distributerom alkemijskih ideja u Europi u 4. stoljeću. (najveća zbirka alkemijskih rukopisa čuva se u knjižnici sv. Marka u Veneciji), a zatim ih je arapski svijet prihvatio.
Nakon što su Arapi u VII stoljeću. osvojili Egipat, donijeli su naslijeđe aleksandrijske škole u osvojenu Španjolsku, koja je postala drugi nakon Bizanta izvor za širenje alkemijskih ideja u Europi.
U VII stoljeću. započeo je pobjednički pohod nove svjetske religije - islama - što je dovelo do stvaranja golemog kalifata, koji je obuhvaćao Malu i Srednju Aziju, sjevernu Afriku (uključujući Egipat) i jug Iberijskog poluotoka u Europi. Arapske su kalife, oponašajući Aleksandra Velikog, pokroviteljstvo znanosti. Na Bliskom Istoku - u Damasku, Bagdadu, Cordobi, Kairu - stvorena su sveučilišta koja su nekoliko stoljeća postala glavna znanstvena središta i davala čovječanstvu čitavu plejadu izvanrednih znanstvenika. Utjecaj islama na arapskim sveučilištima bio je relativno slab. Uz to, proučavanje djela drevnih autora nije proturječilo trima obaveznim islamskim dogmama - vjeri u Allaha, u njegove proroke i zagrobni život. Zahvaljujući tome, znanstvene ideje, utemeljene na znanstvenoj baštini antike, mogle su se slobodno razvijati na arapskom Istoku,uključujući aleksandrijsku alkemiju.
Među arapskim učenjacima koji su se bavili alkemijom ističe se poznati buharski liječnik Abu Ali al-Hussein ibn Abdallah ibn Sina, ili Avicenna (980.-1037.). Međutim, pristupio je tom pitanju na krajnje nestandardan način: prvi je u povijesti kritizirao ideju transmutacije metala, koju je smatrao nemogućom. Glavni zadatak alkemije Avicenna je smatrao pripremom lijekova.
Međutim, arapsko razdoblje alkemije obogatilo je čovječanstvo takvim temeljnim aspektima kao što su stvaranje osnovnih teorija alkemije i kemije, laboratorijske tehnologije i eksperimentalne metodologije. Arapski alkemičari također su razvili konceptualni aparat. Postigli su nesumnjiv praktični uspjeh - izolirali su antimon, arsen i, očito, fosfor, dobili octenu kiselinu i otopine jakih mineralnih kiselina. Arapska alkemija, za razliku od aleksandrijske, bila je sasvim racionalna; mistični elementi u njemu bili su prije danak tradiciji. Najvažnija zasluga arapskih alkemičara bilo je stvaranje farmaceutskih proizvoda koji su razvijali tradiciju drevne medicine.
Nakon XII stoljeća. iz različitih unutarnjih i vanjskih razloga arapska alkemija počela je propadati. Posljednji glavni arapski alkemičar bio je Al Jildaki (XIV. Stoljeće), koji je napisao niz djela koja vrlo u potpunosti sažimaju djela njegovih prethodnika. Središte znanstvene misli seli se u Europu.
Alkemija se razvila i u Kini. Početak kineske alkemije seže u 4.-3. Stoljeće. PRIJE KRISTA. Najraniji poznati pisani izvori - alkemijska rasprava "Tsan Tong Qi" ("O ujedinjenju trijade") datira iz 2. stoljeća. Kineska alkemija preko Hindusa i Arapa utjecala je čak i na srednjovjekovnu europsku alkemiju. U III stoljeću. Indija također postaje pogođena alkemijskim utjecajima. Indijska alkemija radila je s idejom da kotač sa šest žbica dijeli polje na šest planetarnih kraljevstava, šest klasa bića, šest ljudskih stanja, šest metala. Točka u sredini odgovara kralju - na zemlji, suncu - na nebu i zlatu.
Europske države, prije svega zemlje južne Europe, bile su u uskom kontaktu s Bizantom i arapskim svijetom, posebno nakon početka križarskih ratova (od 1096.). Europljani su dobili priliku upoznati se s briljantnim postignućima arapske civilizacije i sa antičkim naslijeđem, sačuvanim zahvaljujući Arapima.
U XII stoljeću. Počeli su pokušaji prevođenja arapskih rasprava i djela antičkih autora na latinski jezik. Istodobno su u Europi stvorene prve svjetovne obrazovne institucije - sveučilišta: u Bologni (1119), Montpellieru (1189), Parizu (1200). Od 13. stoljeća može se govoriti o europskoj alkemiji kao posebnoj fazi u alkemijskom razdoblju. U razdoblju od XII do XVII stoljeća. slavni znanstvenici koji su ostavili traga u europskoj znanosti bavili su se alkemijom.
Istodobno, postojale su vrlo značajne razlike između arapske i europske alkemije. Europska se alkemija razvila u društvu u kojem je Katolička crkva aktivno intervenirala u svim svjetovnim poslovima; iznošenje ideja suprotno kršćanskoj dogmi bilo je vrlo nesigurno. Stoga je alkemija u Europi bila u polupodzemnom položaju. 1317. papa Ivan XXII anatemisao je alkemiju, nakon čega je bilo koji alkemičar u svakom trenutku mogao biti proglašen heretikom sa svim posljedicama koje su iz toga proizlazile. Međutim, znatiželjno je da su ga europski vladari (i svjetovni i crkveni), zabranivši alkemiju, istodobno pokroviteljili, računajući na beneficije koje su obećavale pronaći način da dođu do zlata. Slijedom toga, europska alkemija, poput aleksandrijske, izvorno je bila hermetička znanost dostupna samo posvećenima. To objašnjava krajnje nejasan prikaz postignutih rezultata, karakterističan za europsku alkemiju. Međutim, prilično dugo su europski spisi o alkemiji bili samo prijevodi ili kompilacije arapskih rasprava.
Prvi poznati europski alkemičar bio je dominikanski redovnik Albert von Bolstedt (1193.-1280.), Poznatiji kao Albertus Magnus (Albertus Magnus). Bio je prvi europski alkemičar koji je detaljno opisao svojstva arsena, pa je ponekad zaslužan za njegovo otkriće.
Njegov suvremenik, engleski franjevački redovnik Roger Bacon (1214.-1292.), U svojim raspravama daje detaljan opis prirode metala sa stajališta teorije o živi i sumporu. Bacon je dao klasičnu definiciju alkemije: "Alkemija je znanost koja ukazuje na način pripreme i primanja određenog sredstva, eliksira, koji ih, bačeni na metal ili nesavršenu tvar, čine savršenima u trenutku dodira."
Kao i u spisima arapskih alkemičara, u spisima Albertusa Magnusa i Rogera Bacona, udio mistike bio je relativno mali. Istodobno, za europsku alkemiju u cjelini mistični su elementi puno karakterističniji nego za arapski.
Kao rezultat toga, mističnost i bliskost europske alkemije iznjedrili su značajan broj varalica iz alkemije. Pa ipak, u XIV-XV stoljeću. Europska je alkemija postigla značajan napredak, uspjevši nadmašiti Arape u razumijevanju svojstava materije. Godine 1270. talijanski alkemičar kardinal Giovanni Fidanza (1121.-1274.), Poznat kao Bonaventura, u jednom od pokušaja dobivanja univerzalnog otapala dobio je otopinu amonijaka u dušičnoj kiselini, za koju se ispostavilo da može otopiti zlato, kralj metala (otuda i naziv - aqua Regis, tj. E. e. Kraljevska votka). Ime najznačajnijeg srednjovjekovnog europskog alkemičara, koji je djelovao u Španjolskoj u XIV. Stoljeću, ostalo je nepoznato - svoja je djela potpisivao imenom Geber (pod tim je imenom u Europi bio poznat izvanredni arapski znanstvenik i alkemičar Abu Musa Jabir ibn Hayyan (721-815)). Pseudo-Geber je prvi koji je detaljno opisao jake mineralne kiseline - sumpornu i dušičnu. Korištenje koncentriranih mineralnih kiselina u alkemijskoj praksi dovelo je do značajnog povećanja znanja kemičara i alkemičara o toj tvari.
Ovi i drugi znanstvenici otkrili su odvajanje zlata od srebra pomoću dušične kiseline, dobivanje arsena u čistom obliku, sumpornog etera, solne kiseline, mnogih spojeva arsena i antimona, sposobnost nitrata da eksplodira izgaranjem ugljena, metode dobivanja antimona i njegovu medicinsku upotrebu (antimon je bio omiljeni lijek alkemičara koji su sanjali da od njega dobiju lijek za sve bolesti). Jan Baptist van Helmont skovao je pojam "plin", Johann Rudolf Glauber otkrio je natrijev sulfat (Glauberovu sol). Istina, smatrao ju je onim vrlo filozofskim kamenom. Giambattista della Porta napravio je kositreni oksid, Blaise Vigenère otkrio je benzojevu kiselinu. Ovi primjeri, čiji popis daleko nije potpun, jasno ukazuju da je "neznanstveno" istraživanje alkemičara koristilo čovječanstvu.
Mnoga su otkrića bila, bez pretjerivanja, senzacionalna. 1602. postolar i alkemičar Vincenzo Casciarolo pronašao je u planinama Bologne kamen koji je bio toliko težak da je Casciarolo sumnjao na prisustvo zlata u njemu. Kao rezultat, otkriven je novi element - barij. Sredinom 17. stoljeća. alkemičar iz Hamburga Hennig Brand, destilirajući ljudski urin, otkrio je da kad se talog kalcinira, potonji svijetli u mraku. Tako je ponovno dobiven fosfor. Nešto kasnije, zahvaljujući potrazi za alkemičarima, stvoren je porculan Saxon i Meissen.
Tiskarstvo je igralo važnu ulogu u širenju alkemijskih djela (prva tiskara otvorena je u Mainzu 1450.). Budući da je tiskanje tada bilo prilično skupo, mnogi anonimni alkemičari, da bi dali autoritet svojim djelima, objavljivali su ih pod imenima poznatih znanstvenika drevnog svijeta - Platon, Pitagora, Demosten itd. Također su se pojavili u raznim prijevodima navodno s arapskog jezika, iako kasnije ti rukopisi nisu nigdje pronađeni.
Sredinom XVI. Stoljeća. u europskoj alkemiji postala je očigledna brzo napredujuća podjela. S jedne strane, postoje degenerirani mističari, koji i dalje pokušavaju provesti transmutaciju metala uz pomoć magije, s druge strane predstavnici racionalnih struja koji dobivaju na snazi. Najznačajnije od potonjih bile su jatrokemija (potraga za dugovječnošću i besmrtnošću) i tehnička kemija, koja je postala svojevrsni prijelazni stupanj od klasične alkemije do nove znanstvene kemije.
Ako generaliziramo dostignuća tog razdoblja, tada je njegov glavni rezultat, osim akumulacije značajne zalihe znanja o tvari, bio i formiranje empirijskog (eksperimentalnog) pristupa proučavanju svojstava tvari. U cjelini, alkemijsko je razdoblje bilo prijeko potrebno prijelazno razdoblje između prirodne filozofije i eksperimentalne prirodne znanosti.
Međutim, mora se priznati da su alkemiju izvorno karakterizirale vrlo ozbiljne negativne značajke, što ju je činilo slijepom granom razvoja prirodne znanosti i kemije. Prvo, ovo je ograničenje istraživanja transmutacijom metala, jer su sve alkemijske operacije bile podređene samo ovom glavnom cilju. Drugo, mistika. Treće, dogmatizam teorije koji je temelj ideje o transmutaciji, koja je uzeta kao krajnja istina bez ikakvog opravdanja. Napokon, bliskost koja je prvotno bila svojstvena alkemiji bila je značajna prepreka razvoju ove znanosti.
Utemeljiteljem jatrokemije (od grčkog "yatro" - "liječnik") smatra se njemački liječnik i alkemičar Philip Theophrastus von Hohenheim, poznat kao Paracelsus (1493-1541). Alkemija Paracelsusa bila je usredotočena na mikrokozmos, rješavajući probleme univerzalne medicine u potrazi za Merkurom (eliksirom života). Kao i Avicenna, Paracelsus je imao negativan stav prema ideji transmutacije metala (ne odričući, međutim, temeljnu mogućnost transmutacije). Paracelsus je tvrdio da je zadatak alkemije stvaranje lijekova: „Kemija je jedan od stupova na koje bi se medicinska znanost trebala oslanjati. Zadatak kemije uopće nije izrada zlata i srebra, već priprema lijekova."
Druga polovica 17. stoljeća ostavili najbizarnija sjećanja na ljude koji su se pretvarali ne samo da su alkemičari, liječnici, mađioničari, već i kao stručnjaci za sve probleme koji se tiču neke osobe. Ova je galaksija avanturista i šarlatana postigla titule, čast, slavu, iako su ponekad svoj život završavali vrlo tužno. Tko nije čuo imena kao što su grof Saint-Germain, Cagliostro, John Long? Istodobno, istinski alkemičari nisu nastojali dobiti zlato, to je bilo samo oruđe, a ne cilj. (Ipak, Dante je u svojoj „Božanskoj komediji“odredio mjesto alkemičara, poput krivotvoritelja, u paklu, ili bolje rečeno, u osmom krugu, desetom opkopu.) Cilj im je bio sam filozofski kamen (iako je kamen uvjetni pojam, češće je predstavljen ili u obliku praha ili otopine praha - samog eliksira života) i duhovnog oslobođenja,apsolutna sloboda.
Nakon širenja same kemije, alkemija je pobudila zanimanje mnogih, posebice I. V. Goethea, koji je proveo nekoliko godina proučavajući djela alkemičara.
Ako sažmemo sve podatke o alkemiji i alkemičarima, onda možemo reći da je europski alkemičar i eksperimentalni teoretičar i praktičar-obrtnik, pjesnik i umjetnik, skolastik i mistik, teolog i filozof, mađioničar-vještac i pravi kršćanin. Ovaj pogled na alkemiju omogućuje nam da ga shvatimo kao fenomen koji je koncentrirao mnoga obilježja puta drevnog, mračnog i srednjeg vijeka.
