U mitološkim prikazima srednjovjekovne zapadne Europe, vlasnici čarobnog znanja, čarobnjake su bile obdarene sposobnošću utjecaja na prirodu i čovjeka (čarobnjaštvo) i vršenje nadnaravnih djela - postaju vukodlak, probijaju zaključana vrata, lete kroz zrak, kradu srca od ljudi, uzrokuju bolest, oštećuju stoku i žetve. Bili su zaslužni za sposobnost sklapanja saveza sa đavlom i služenjem njemu, stupanje u seksualni odnos s njim i zavođenje vjernika, uništavanje njihove duše.
Sve do ere razvijenog srednjeg vijeka ideje o čarobnim sposobnostima Vještica ostale su uglavnom na razini folklora i crkva ih je osudila, što je kažnjavalo osobe koje su progonile žene zbog sumnje u vještice; vjerovanje u Vještice. crkva je smatrala praznovjerjem nadahnutim spletkama zlih duhova (naročito su crkvene vlasti negirale postojanje okupljanja vještica-subota).
U doba razvijenog srednjeg vijeka (13-15 stoljeća), zbog unutarnje krize crkve i gubitka potpune kontrole nad duhovnim životom stada, odnos crkve prema progonstvu vještica radikalno se promijenio. Vještica, koju predstavljaju teolozi, skolastičari i inkvizitori, crkva prepoznaje sposobnost određenih žena (i muškaraca) da stvaraju muškost - crnu magiju, nanoseći štetu zdravlju, životu i imovini ljudi.
Arhajska narodna vjerovanja dobila su opravdanje od vlasti i bila su korištena za progon osoba optuženih za čarobnjaštvo. U tom je razdoblju crkva prepoznala ideju o mogućnosti spolnog odnosa između osobe koja se bavi vješticama i vragom (vidi Incubus).
Kraj srednjeg vijeka, renesanse i reformacije (prijelaz 15. i 16. stoljeća - sredina 18. stoljeća) obilježeni su masovnim progonima protiv Vještica, koji su poprimali karakter kolektivnih psihoza koje su proždirale široke slojeve stanovništva u raznim europskim zemljama. Bik pape Inocenta VIII. "S najvećom revnošću" (Summis deside-rantes) 1484. proglasio je za herezu nevjeru u postojanje Vještica i njihovu vražju sposobnost nanošenja štete ljudima. Inkvizitori Inetitoris i Sprenger su 1487.-18. Objavili "Hammer Against Witches", koji su potkrijepili potrebu za najoštrijim progonom vještica i postali su glavni vodič za svjetovne i crkvene sudove koji se bave slučajevima vještica.
Tradicionalni anti-feminizam crkve pronašao je u Hammeru potpuni i krajnji izraz; Među ostalim zločinima, vještice su pripisane mogućnosti oduzimanja muškaraca seksualne moći. Vještice su viđene kao zločinci, podložne posebnim nadležnostima i podložne uništavanju na lomači.
Progoni vještice obično su počeli optužbama za vještice koje su iznijeli susjedi i drugi ljudi s kojima je optuženi bio u sukobu. Sud, koji je ispitivao takve slučajeve i vodio se traktatima o demonologiji, čiji se broj u tom razdoblju umnožavao, prvenstveno se nije bavio utvrđivanjem činjenice maleficia, već dobivanjem od "Vještice" priznanja da su u savezu s vragom, suživotom s njim i njegovom moći počinjena zvjerstva. Budući da se komunikacija sa zlim duhovima i služenje njima smatrali najtežim zločinom predviđenim zakonskim kodeksima 16. stoljeća, poseban postupak primijenjen je na optužene za čarobnjaštvo, praćeno mučenjem.
Promotivni video:
Obrazloženje potrebe za okrutnim i dugotrajnim mučenjem ježa načinom protjerivanja ispovijedi bilo je uvjerenje da je Vještica posjedovala vraga, sprječavajući njezino iskreno priznanje i da je zbog toga potrebno nasilno ga izbaciti iz nje. Nakon dobivanja željenog priznanja, u pravilu su Vještice bile podvrgnute paljenju ili, rjeđe, progonstvu. Nekoliko optuženih koji su preživjeli mučenje i nisu priznali, smatrali su se nevinima.
Tako su narodna vjerovanja u Vještice u ovom razdoblju bila kombinirana s demonološkim učenjima srednjeg vijeka. pravnici i teolozi, i progoni vještica dolazili su istovremeno od mase običnog stanovništva, te od crkvenih i svjetovnih vlasti, koje su nastojale uništiti tradicionalnu narodnu kulturu, a posebno takav njezin sastavni dio, a to je bila čarolija koju nekontrolisano od strane crkve.
Žena, glavni predmet progona, bila je ujedno i glavni nositelj tradicija narodne kulture. Novo u progonima vještica u 16. i 17. stoljeću. bilo je to da crkva i svjetovne vlasti u njima vide više ne samotnjake, već „anti-crkvu“na čelu sa Sotonom. Stoga je pitanje subote kao vidljivog izraza ove „anticrkve“s vlastitim kultom, koji je izgledao kao obrnuti crkveni kult, dobio tako veliku važnost u sudskim ispitivanjima optuženima za čarobnjaštvo.
Uz vjerovanje u štetne Vještice, ljudi su vjerovali u dobre Vještice, koje su uspjele neutralizirati postupke prvih i ući u sukob s njima.
Masovni lov na vještice u zapadnoj Europi odražavao je duboku krizu u srednjem vijeku. pogleda na svijet i kolaps zajednica uzajamne pomoći. Odgovornost za razmjenu nevolja i nevolja ljudi tog doba krivili su za strance, za marginalne elemente kolektiva itd. veze s vragom i mučenjem nisu bile u uporabi) i dovele su do masovnih žrtava.
Tijekom posljednjeg razdoblja lova na vještice vodila se žestoka polemika u vezi s vješticama, a u to su vrijeme mnogi teolozi i mislioci (uključujući i neke humaniste) branili vjerovanje u Vještice i potrebu istrebljenja, niz drugih znanstvenika, a među njima ima puno isusovaca, ne dovodeći u pitanje samo vjerovanje u Vještice, kritizirao je njihov progon. Međutim, samo na drugom katu. U 17. stoljeću, kada je teror uzrokovan masovnim progonom Vještica počeo voditi društvenoj neorganizaciji i ostvarila se ogromna opasnost za društvo od nastavka tih progona, progoni Vještica postupno su utihnuli (na nekim mjestima opet su rasplamsali u 18. - početkom 19. stoljeća) …
U krevetu. kultura modernog vremena sačuvala je ideje o Vješticama, posebno opasne u razdobljima kalendarskih praznika; rituali spaljivanja vještica-karnevalskih effigies (talijanski Befana itd.) bili su temeljeni ovim blagdanima.
Slika Vještice (od staro ruskog. Vd, "znanje", "čarobnjaštvo", "čarobnjaštvo"), vještica i (usporedi Srbin, Veshtitsa, slovenska vesca itd.) U slavenskoj mitologiji i folkloru bliska je Zapadu. -Europa. reprezentacije. Bili su obdareni sposobnošću slanja grmljavinskih grmljavina ", vrtloga, tuče, krađe rosa, kiše, nebeskih tijela (stavljanjem u posudu), mlijeka krava, plijena stoke i ljudi (zašto su postali lovci), organiziranja okupljanja i orgija na" Ćelavoj planini (Posebno na Kolyadi, kad se proljeće susretne, u noći Ivana Kupala).
Vjerovalo se da Vještice suživljavaju zle duhove, uključujući i Vatrenu zmiju; U epu o Dobryni čarobnica Marinka ulazi u odnos sa zmijom Gorynych: to približava sliku V. svojim ženama. lik slave, mit o izdaji supruge boga groma sa zmijom (usp. također Mara, Marena, Mokosh). Osim štetnih funkcija, bili su obdareni i čarobnjacima, sposobnostima proricanja itd. ("Bezbožne žene-čarobnjaci" iz izvora iz srednjeg stoljeća).
Progon vještica među Slavenima nije bio tako masivan karakter kao na Zapadu. Europa; međutim, prema narodnom vjerovanju, pogubljenje V. (u pravilu spaljivanje) bilo je neophodno za zaustavljanje suše, kuge itd.