Već u najdubljoj antici postalo je jasno da očajna i praktična težnja svake osobe da shvati što treba učiniti u životu u konačnici počiva na najosnovnijim teorijama, na temeljnom pitanju - gdje je, drugim riječima, koja je najprirodnija priroda svijeta oko njega, i, otuda i naša uloga u tome. To je predmetna disciplina koja se naziva ontologija ili metafizika (razliku između njih ne prepoznaju svi). Od iste antikne antike oblikovale su se dvije suprotne interpretacije glavnog ontološkog pitanja o izvoru i osnovama postojećeg svijeta: materijalizam i idealizam. Unatoč očitoj jednostavnosti ovih koncepata, oni nisu toliko očiti i većim dijelom pogrešno shvaćeni.
Jednostavno rečeno, idealizam tvrdi da je ono što se događa u svijetu, njegova struktura, razvoj i nastanak određen voljom za postavljanje ciljeva - kreativnim i obično racionalnim početkom ili načelima. Materijalizam, s druge strane, objašnjava strukturu, formiranje i nastanak svijeta kao nevoljnog supstrata iz kojeg, u određenoj fazi prirodnog razvoja, mogu nastati volja i razum. U idealizmu je primarno volja, život i pojedinac na ovaj ili onaj način svog razumijevanja - upravo oni stvaraju i definiraju opipljivi svijet. U materijalizmu, naprotiv, primarno je neživo i ne-voljno ono što nasumično (tj. Bez postavljanja ciljeva) formira čitav percipirani svijet i može stvoriti život, volju, razum kao jedan od njegovih oblika. Iako grčki prirodni filozofi (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraklitus, itd.)) a stoici su tradicionalno svrstani među materijaliste, dostupni tekstovi govore da su ih podrijetlo („vatra“, „voda“, „apeiron“, „zrak“, „pneuma“) shvatili metaforički i idealistički, jer su pojedinci osnovni nosioci volje, kreativno postavljanje ciljeva instance.
Bez ikakvog pretjerivanja, devedeset i devet posto svih mislilaca, donedavno, bili su idealisti. Tek je u 19. stoljeću počeo primjetan dolaziti suprotni tabor, a od tada na Zapadu udio obrazovanih ljudi idealističkih pogleda neprestano opada. Danas, čak i u naj religioznije fanatičnijoj zemlji zapadnog svijeta, SAD (samo 3% potpunih ateista, 10% ne vjeruje u ono što se naziva "osobni bog"), prema različitim procjenama, od 70% do 93% znanstvenika su materijalisti ili agnostici. Revolucija u filozofiji 19. stoljeća, poput revolucije u znanosti i znanstvenoj metodi, zadala je težak udarac nekoć vladajućem povjerenju u smisleni svemir, a još više u boga koji je vladao nad njim, besmrtnoj duši i isključivoj ulozi čovjeka u svjetskom procesu.
Postalo je jasno da čim smo ucrtali vlastite želje o ustroju svijeta i tendenciju da ga tumačimo po svom liku, malo je više razloga za vjerovanje u inteligentne početke života nego u čarobni grah, vile i leprechauns s posudama sa zlatom. Naravno, naša priroda, žedna za ontološkom privilegijom, protestira protiv zaključka koji je neizbježno proizišao iz znanstvenog materijalizma o beznačajnosti, konačnosti (izuzetno brzo!) I temeljnoj besmislenosti ljudskog postojanja. Ali sam um, čak i hladan i trijezan i nošen koliko je moguće izvan granica osjećaja, često na materijalističku sliku svijeta gleda s gotovo istim nepovjerenjem kao u tradicionalne idealističke.
Doista, priča je o spontanom pojavljivanju percipiranog svijeta tijekom velikog praska i njegovom neprekidnom ubrzavanju širenja, o beskonačno složenom multiverzu, tko zna kako i zašto potječe od beživotnih interaktivnih cigla, o kamenoj kugli koja se probijala u crnu rupu kroz beskrajne svemirske prostore, naseljene inteligentnim primatima, izgledaju nadrealnije od bilo koje bajke naših predaka. Ponekad se čini da bi bilo lakše vjerovati u sijedog starijeg čovjeka koji baca munje s nebeskih visina ili u ravnu Zemlju koja počiva na leđima tri kita, nego u činjenici da cijela ova priča ne krije nekakvo dvostruko dno, neke podloge percipirani poredak voljnog i, u ovom ili onom smislu, racionalnog načela. Taj je osjećaj u bitipotpuno nepodržana činjenicama - a prateća skepticizam razuma ne ostavlja mnoge od najtvrdokornijih materijalista i agnostika, uključujući i najveće znanstvenike. O njemu Einstein pažljivo piše sljedećim riječima ("U što vjerujem"):
Jao (ili hvala Bogu, šalim se), ne znamo kako su stvari "u stvarnosti" i malo je vjerojatno da će se ta situacija ikad promijeniti. Ipak, praznina u kojoj bi trebali biti odgovori je previše bolna, a ako je ne možemo ispuniti znanjem, dopušteno nam je da nagađamo - što je pažljivije moguće. Dok Elon Musk, koji zloupotrebljava marihuanu, vodi neupitnu raspravu s američkim štreberima o tome živimo li svi u računalnoj simulaciji, predložio bih drugačiji put u potrazi za odgovorom na glavno pitanje ontologije, počevši od nesumnjivih obiteljskih veza čovjeka i ostatka svijeta, jer svi smo mi oblikovanog od jednog tijesta. Ponekad ta veza pobudi maštu i zaogrnuta je svojevrsnom romantikom, poput, na primjer, činjenice da sve što vidimo oko nas, od prstena na prstu do druge osobe,je stvoren u dubini zvijezda koje su umrle u eksploziji (gotovo svi kemijski elementi su teži od helija). Ali, možda smo, u određenom smislu, braća i sestre ugasili nebeska tijela, njihovo tijelo od tijela, mi smo ujedinjeni s ostatkom svemira još prisnijim odnosom?
Ovo gledište uopće nije novo. Ako je najveća teza zapadnjačke filozofije bila etička, delfski „Znaj sebe“, tada je glavni postulat istočnjačke filozofije, vjerujem, bio veliki hinduistički „Atman je Brahman“, to jest, pojedinac je Apsolut, dio je cjelina, „Ja“je „To“, kap je jednaka oceanu i ocean se pojavljuje u kapi. Čini se da je jedan od izvora ove spoznaje promatranje praznine naše svijesti, kao što je raspravljano u prethodnom pismu. Iskustvo introspekcije, duhovni put koji slijede hinduistički mislioci, vodi interpretaciji naše svijesti, našeg unutarnjeg prostora kao prazne pozornice na kojoj se odvijaju opažanja i usponi i padovi života, koji su uglavnom izvan naše kontrole.
Tada počinjemo razmišljati o činjenici da su i drugi ljudi, sve dok postoje, isti prazan prostor, iste skele na koje ide svijet, da smo mi i oni u osnovi identični i svjetlo svijesti u kojem Brownian kretanje svjetskog procesa. Napokon, mi nehotice počinjemo zamišljati univerzalnog promatrača, koji sadrži prazninu svijesti, nije ograničenu na pojedinca, zasebnu zraku svjetlosti, već obuhvaća čitav svemir kao cjelinu i istovremeno. On, ovaj univerzalni promatrač, Apsolutni, ne može biti ništa drugo nego univerzalni agent, sve što se događa, događa se u njemu i on to učini, sve čega je svjestan je i on sam. On je isti ocean, identičan kapljici, mi smo kapljice, identičan oceanu,- takav je smisao i intelektualna genealogija velikog "Atmana je Brahman".
Promotivni video:
Dvije i pol tisuće godina kasnije, Martin Heidegger opisuje isti odnos kroz koncepte Dasein i Seyn (biće). Da-sein, doslovno "ovdje-biće", predstavlja "otvaranje bića", konkretnu manifestaciju i utjelovljenje Apsoluta kroz ljudsku "svijest". Međutim, Heidegger je, poput drevnih hindusa, podlegao iskušenju antropocentrizma čak i u situaciji poricanja. Čineći Apsolut univerzalnim i jedinim agentom, kao i promatračem, on ipak daje čovjeku pretjerano i nerazumno napuhanu ulogu te prikazuje situaciju kao da postoji kontakt, smislena interakcija između povijesnog procesa na Zemlji i elementa Seyna, koji pada u mistiku. To favoriziranje, sačuvano od prošlih religija i filozofija, laska nam ponos,ali ono nema ništa ispod toga i unosi u to tako lijepu sliku nesagledive kontradikcije i antropomorfizam.
Čini se da se osoba, a vjerojatno i bilo koja osoba koja opaža život, čini kozmički jedinstven fenomen, ali to uopće ne znači da smo mi u nečijim favoritima. Suprotno neživom, čitav život, u religioznom smislu, predstavlja spuštanje "Boga" na zemlju, ovdje (Da-sein), otvaranje i otvaranje nove točke samo-promatranja. Čak i bez posjedovanja monolitne ličnosti, mi smo prazno ogledalo u koje Apsolut može vidjeti sebe kroz svoje individualne manifestacije. Treba li mu ovo ili nešto uopće? Sumnjam. Ako ovaj stari igrač s kartama i pasijans ljubi nešto, pretpostavljam da je to raznolikost, jer upravo ta raznolikost nedostaje neprestano mijenjajućoj metamorfozi svemira. Možda je to razlog zašto u ljudskom svijetu, kao iu fizičkom svijetu, postoji toliko mnogo kontrasta,a temperatura vode pod tušem ponekad izdajnički skače s užarene lave na arktički led (znam, ti to radiš …). Da bi se razbudio takav izmučeni gledatelj, potrebni su snažni alati i povremene osobne, povijesne i prirodne katastrofe. Međutim, čak i šale na stranu, najbolje što u životu možemo učiniti, biti sjaj bića i ogledalo Apsolutnog, jest ugoditi starcu dobrom predstavom. Budući da je Brahman Atman, on je i mi, to znači da pomažemo sebi da vidimo nešto dobro u ovom ogledalu.biti svjetlo bića i ogledalo Apsolutnog, znači ugoditi starcu dobrom predstavom. Budući da je Brahman Atman, on je i mi, to znači da pomažemo sebi da vidimo nešto dobro u ovom ogledalu.biti svjetlo bića i ogledalo Apsolutnog, znači ugoditi starcu dobrom predstavom. Budući da je Brahman Atman, on je i mi, to znači da pomažemo sebi da vidimo nešto dobro u ovom ogledalu.
© Oleg Tsendrovsky
