Čim je osoba počela shvaćati vlastitu prirodu, s pravom je vidjela svoju razliku od ostalih živih bića više nego što ga je zamijenila, tako fizički oslabljena, i kandžama i iglama. Po svojoj samoj strukturi, mi smo instinktivni racionalisti i zato imamo tendenciju fetišiziranja našeg glavnog alata, kao i predstežavanja o njegovim mogućnostima. Čak i otvrdnuti ciničari još uvijek imaju nadu da su ključevi svih vrata skriveni u glavi. Treba samo riješiti neka pitanja na policama, otkloniti zablude, unijeti dužnu jasnoću i prikupiti podatke koji nedostaju jer ćemo i mi i cijeli svijet krenuti na put svjetlije budućnosti. Najsvjetliji pobornici ovog sveprisutnog stava bili su Sokrat, stoici i filozofi prosvjetiteljstva. Oni su revnosno vjerovali da je osoba nesretna, da čini loše ili zlo samo zbog iluzije,pogreške vlastitog uma, pogreške znanja. Kad bi doista razumio što je dobro, odmah bi se transformirao i zato je prosvjetljenje, razotkrivanje iluzija, nakupljanje znanja jedini put do sreće i etičkog poboljšanja. Trebate samo razumjeti sve i svima objasniti sve, i tada će to sigurno biti dobro - i sigurno još dugo.
U međuvremenu, svi su morali primijetiti pomalo obeshrabrujuću činjenicu da često vrlo dobro znamo kako trebamo djelovati i u kojem se smjeru kretati, ali to još uvijek ne možemo ili, štoviše, ne želimo učiniti. Poanta nije ni u tome što sumnjamo u presude našeg vlastitog uma - naprotiv, potpuna jasnoća može vladati ovim rezultatom; ali svejedno, ovo dragocjeno znanje ispada da nas nije u stanju pomaknuti s našeg mjesta i, čini se, nema stvarnih posljedica. Konačno, također se događa da osoba ne samo da ne slijedi svoje i savršeno uočene interese, već djeluje na svoju štetu, savršeno je svjesna toga. Veliki umjetnik ljudske duše, Dostojevski, otvorio je i opisao desetke sličnih slučajeva s anatomskom preciznošću (pročitajte, na primjer, sjajnu prvu trećinu Bilješki iz podzemlja),nije ga izmislio za književni učinak, već uzeo iz svakodnevnog života i iz vlastite duše. Sokrat šuti, Diderot i Rousseau spuštaju pogled, Kant se ne rukuje - u idejama racionalista to ne može biti tako da znanje i razum napišu takve sate i, u praktičnom smislu, potpuno se odvoje. Tako da osoba točno zna što će biti bolje, ali ne, a još više usprkos činjenju suprotnog? Hajde, ne može biti! Točnije, u okviru ovog sustava to jednostavno znači da osoba "ne razumije dovoljno", "ne zna dovoljno" nečega i traže se nova, savršenija objašnjenja. Međutim, kakva je priroda ove insuficijencije, kako je to uopće moguće i je li zaista bilo malo objašnjenja i jesu li bili tako loši?Diderot i Rousseau spuštaju pogled, Kant ne rukuje rukom - u idejama racionalista ne može biti tako da znanje i razum napišu takve kiša i, u praktičnom smislu, potpuno se odvoje. Tako da osoba točno zna što će biti bolje, ali ne, a još više usprkos činjenju suprotnog? Hajde, ne može biti! Točnije, u okviru ovog sustava to jednostavno znači da osoba "ne razumije dovoljno", "ne zna dovoljno" nečega i traže se nova, savršenija objašnjenja. Međutim, kakva je priroda ove nedostatnosti, kako je ona uopće moguća i je li zaista bilo malo objašnjenja i jesu li bili tako loši?Diderot i Rousseau spuštaju pogled, Kant se ne maše rukom - u idejama racionalista ne može biti tako da znanje i razum napišu takve kiša i, u praktičnom smislu, potpuno se odvoje. Tako da osoba točno zna što će biti bolje, ali ne, a još više usprkos činjenju suprotnog? Hajde, ne može biti! Točnije, u okviru ovog sustava to jednostavno znači da osoba "ne razumije dovoljno", "ne zna dovoljno" nečega i traže se nova, savršenija objašnjenja. Međutim, kakva je priroda ove nedostatnosti, kako je ona uopće moguća i je li zaista bilo malo objašnjenja i jesu li bili tako loši?ali nije, i još više usprkos činjenju suprotnog? Hajde, ne može biti! Točnije, u okviru ovog sustava to jednostavno znači da osoba "ne razumije dovoljno", "ne zna dovoljno" nečega i traže se nova, savršenija objašnjenja. Međutim, kakva je priroda ove nedostatnosti, kako je ona uopće moguća i je li zaista bilo malo objašnjenja i jesu li bili tako loši?ali nije, i još više usprkos činjenju suprotnog? Hajde, ne može biti! Točnije, u okviru ovog sustava to jednostavno znači da osoba "ne razumije dovoljno", "ne zna dovoljno" nečega i traže se nova, savršenija objašnjenja. Međutim, kakva je priroda ove nedostatnosti, kako je ona uopće moguća i je li zaista bilo malo objašnjenja i jesu li bili tako loši?
S druge strane, u povijesti i životu na svakom koraku nailazite na ljude koji toliko znaju i predstavljaju tako malo. Čini mi se da je najočitiji primjer slika profesora filozofije - na primjer, čak ni običnog, nego izvanrednog, inteligentnog, talentiranog. Ovo je osoba koja je, zahvaljujući vlastitom zanimanju, skladište mudrosti ljudske vrste. Instinktivni racionalist u nama očekuje da bi trebao hodati bez dodira tla, kao da lebdi nad svijetom pukih smrtnika i jedva puzati kroz vrata oko glave i zasljepljivati ga sjajem do suza u očima. Jao i ah - s razočaranjem ustanovimo da on nije lišen samo oslonjenog zračnog jastuka, već se spotaknuo ni manje ni više nego kod nas, pa čak i češće. Štoviše, što je potpuno čudno, ova dobro upućena osoba može biti iskreno glupa na mnogo načina, čak smiješna i,naravno, on nije bliži njegovoj ljudskoj sreći nego neznancu. Ali ako su znanje i razum, kako racionalisti obećavaju, tako moćni instrumenti transformacije, koji bi, čini se, bili bliži moralnom i drugom savršenstvu nego njihovim nesumnjivim nositeljima?
Pogreška površne racionalističke interpretacije leži, poput mnogih pogrešaka, u pojedinostima - u nedostatku diferencijacije i odbijanju razlikovanja tamo gdje je to temeljno važno. Kad je Heraklit u svojim poznatim riječima rekao: "Mnogo znanja ne uči um", mislio je da treba znati ne mnogo, ali bitno. To je istina, ali moramo ići još dalje. Ono što nije važno nije ono što vi znate, već kako to znate, dubina prodiranja znanja u naš život i njegovu praksu - to je ključna poveznica propuštena u racionalizmu. U gore opisanom primjeru stječe se dojam da je sve što je znao i smislio časni profesor, sva krema mudrosti preuzeta iz ljudske kulture, samo vlažila njegove sive brkove i minimalno utjecala na strukturu njegovog života. Dopustit ću sebi da ovu vrstu znanja i asimilacije nazivam „mehaničkom“. Mehanička asimilacija samo je kvantitativni dodatak neke informacije količini informacija koju imamo, vanjske je prirode i ne transformira naš život, ne čini osnovu, ne integrira se u naš I.
Suprotnost mehaničkoj asimilaciji je „organski“- proces otapanja znanja u našoj krvi, kada počinje teći venama i postaje sastavni dio našeg bića, aktivno transformirajući osobnu etiku i cjelokupnu sliku unutarnjeg i vanjskog života. Dakle, ako radikaliziramo heraklitovsku tezu, to nije puno znanja koje ne uči um, ali bilo koje znanje ne uči um, ne uči ništa ništa, a vrijedi i peni ako ga osoba ne uzme duboko i istinski u sebe.
Paradoksalna istina je da ako iznenada, božanskom zapovijedom, svi ljudi dobiju odgovore na sva pitanja i sve bi točke konačno bile postavljene, ništa se na svijetu ne bi fundamentalno promijenilo. Temeljna pogreška sokratizma i prosvjetiteljstva, koja je također dominantna u modernom svijetu, je naivno vjerovanje da će racionalni diskurs, prosvjetljenje i uvjeravanje sigurno imati, ako budu dovoljno uvjerljivi, snažan i dobrodušan utjecaj na staze i sudbine ljudi. Ali razvoj je jednak filozofiji i povijesti svjedoče: dok istina ne bude shvaćena organski, sve dok ne postane intimni unutarnji događaj i ne uđe u tijelo i krv, vanjska svijest, znanje, pa čak i njegovo istinsko razumijevanje nisu uzaludni. Znanje, poput razumijevanja, dvije su najjednostavnije i početne faze, dok pravi posao započinje tek nakonkako su postignuti, a sastoji se u organskoj provedbi razumijevanja, revitalizaciji njegovog mehaničkog mrtvog tijela.
Ova zapažanja objašnjavaju još jednu notornu činjenicu, naime takvu neugodnu nemoć rezonovanja, opominjući druge ljude čak i najvjernijim i najzanimljivijim argumentima. Recimo da su naši argumenti beskrajno neoborivi i za nas - o, čudo! - uspio je uvjeriti drugoga u valjanost izraženih misli. Jao, to uopće ne znači da će ovaj trijumf razuma imati ikakvog utjecaja na daljnje životne odluke ove osobe. Bilo koji mislilac i javni lik u povijesti dobro je svjestan da su većina njegovih obožavatelja i pristaša ljudi koji iskreno podržavaju proklamirane ideje, ali istodobno ne mijenjaju vlastiti život u skladu s njima i uvijek su spremni iz mnogih razloga zašto ne stane ili ne uspije. Štoviše, prema bizarnoj logici ljudske duše (opet,sjetite se Dostojevskog) racionalni diskurs u svojoj rušiteljskoj poučnosti često vrijeđa osobu, tjera ga da želi djelovati usprkos i usprkos, osvetiti se drugom za ispravnost: "Oh, tako ste pametni …". Češće se čak ni mehanički dogovor ne može postići jer, kao što znate, jedna pametna budala može iznijeti toliko prigovora, utaja i pitanja da se čak stotinu mudraca ne može suočiti s njim.
Ova situacija može izazvati očaj, potaknuti nas da uzalud tražimo pogreške i nesavršenosti u logici uvjeravanja, ali samo pod uvjetom da naivno vjerujemo u snagu čisto mehaničkog znanja. Potonje može i treba poslužiti kao vodič za dublje razumijevanje, ali polaganje nečije nade u to, kao što je to uvijek učinjeno, je kobna pogrešna računica. Filozofija i svako duhovno učenje su, dakle, tek u prvim fazama njihove "teorije", određeni skup pojmova i informacija. Koliko je osoba napredovala u tome, uvijek učimo ne po onome što zna i što kaže, već prema onome što je u cjelini. Njegova istinska suština je uvijek aktivnost u organskom, odnosno praktična realizacija stečenog znanja. Tu leži i definicija mudrosti. Nije mudar koji zna što je drugima nepoznato, mudar ječije je znanje duboko integrirano u njegov život i isprepleteno jedni s drugima, tvoreći jedinstven životni sustav.
Promotivni video:
Drugim riječima, mudrost je mjera organske asimilacije nečijeg znanja i iskustva, proporcija između mehaničkog i organskog u unutarnjoj prtljazi osobe. Nije nužno povezana s logičkom ispravnošću, "istinom", valjanošću ljudskih uvjerenja. Sokrat i Diogen bili su mnogo mudriji od našeg zloglasnog profesora, premda su potonje presude strože, dublje, pouzdanije zaštićene od prigovora i on je, možda, mnogo opažljiviji od ovih velikih ljudi antike. Ljudi poput Sokrata, Diogena, Budhe nisu ni na koji način bili pametniji od intelektualaca našeg vremena ili njihovih, ne treba se naivno prevariti zbog toga, ali živjeli su u neizmjernoj mjeri prema onome što su znali - i to je osnova njihove veličine. Prvi zadatak svakog od nas je,ne sastoji se u dobivanju bilo kakve mehaničke edukacije i drugih kvantitativnih prirasta u smislu informacija, već u svrhovitoj aktivnosti za organsku integraciju onoga što već imamo. To je glavni problem filozofije i kulture - kako oživjeti znanje, a ne uopće smisao života, koliko kategorija ima um, jesu li ideje ili materija primarne i sve slično.
© Oleg Tsendrovsky