1996. bilo je preko 320 milijuna budista u svijetu. Ali ovaj lik govori samo o takozvanim "čistim" budistima, koji istodobno ne ispovijedaju druge religije (što je moguće u budizmu). Ako uzmemo u obzir i „čiste“i „nečiste“, tada su oko 500 milijuna ljudi budisti.
Budizam je nastao u Indiji u 6. stoljeću. PRIJE KRISTA. Osnivač budizma imao je četiri imena. Prvo: Gautama. Njegovo drugo ime je Siddhartha. Sa sanskrita je prevedeno kao "ispunio svoju svrhu". Njegovo treće ime je Shakyamuni ("Mudrac iz plemena Shakya"). I njegovo četvrto ime: Buda ("Prosvijetljen najvišim znanjem"). Budući da se kasnije u budizmu, riječ "budha" počela se upotrebljavati za označavanje posebne skupine bogova, a otkad je osnivač budizma počeo da se uvažava kao prvi i najviši bog u ovoj grupi, u mjeri u kojoj se za ovog boga može reći da je Buda nazvan Buda. U 1. stoljeću poslije Krista. izvorni budizam bio je podijeljen u dvije manje religije - Hinayana ("mala kola") i Mahayana ("velika kola"), koja se također naziva "Theravada" ("učenje staraca").
Pristalice Hinayane i pristaše Mahayane nisu se složili uglavnom u odgovoru na pitanje: tko od ljudi ima priliku nakon života na zemlji doći do najvišeg raja, nazvanog nirvana. Pristalice Hinajane tvrdili su i tvrde da u nirvanu mogu ući samo redovnici i redovnice. I pristaše Mahajane uvjereni su da se obični vjernici mogu upustiti u nirvanu. U XI-XII stoljeću. Budizam je iz Indije potjeran od strane hinduizma. Trenutno budisti u domovini budizma čine manje od jednog posto ukupnog stanovništva. Budizam se iz Indije preselio u druge zemlje Azije. Krajem XIV. - početkom XV. u Tibetu, kao rezultat odvajanja od Mahayane, nastalo je treće veliko priznanje u budizmu, koje povjesničari nazivaju lamaizam (od tibetanskog "lama" - "najviši"). Sljedbenici ove ispovijesti sami je zovu "Gelukpa" ("Škola vrline").
U budizmu postoji preko 200 ispovijedi. Naročito u Japanu postoje mnoge denominacije. Neki od njih imaju samo nekoliko desetaka tisuća ljudi. Dakle, u nazivu DZi - 85 tisuća, u nazivu Kagon - 70 tisuća, u nazivu Hosso - 34 tisuće, u nazivu Ritsu - 12 tisuća sljedbenika. Trenutno budisti prevladavaju među vjernicima u 8 zemalja širom svijeta. Budisti Hinajane čine takvu većinu u Kampuči, Tajlandu, Mjanmaru, Laosu, Šri Lanki; Mahayani budisti u Vijetnamu; Budistički lamaisti - u Butanu i Mongoliji.
Prije otprilike 26 stoljeća, Budina učenja su pokazala put do sreće i unutrašnjeg mira za mnoge milione ljudi u ovom žalosnom svijetu. Ali tko je on bio - Buda Shakyamuni?
Buda je rođen kao čovjek u Sjevernoj Indiji, sin kralja Shuddhodana i kraljice Maye. Ime mu je dao princ Siddhartha Gautama. Pri njegovom rođenju predviđalo se da će princ ili postati svjetski vođa (svjetski monarh) ili Buda (Probuđeni). Ovisilo je o tome hoće li ili neće doći u dodir s životnim zločinima - s dobitkom i gubitkom, pohvalama i krivicama, slavom i neizvjesnošću, zadovoljstvom i boli. Namjera je bila da će, nakon razumijevanja tri karakteristike života, tj. Bolesti (ograničenje), starenja (propadanja) i smrti (obaveznog kraja svih složenih stvari), biti duboko uzbuđen zbog posljedica koje postoje u našem životu. Dugi niz godina kralj Shuddhodana brinuo se da se princ s tim ne suoči jer nije želio da on dovede u pitanje pravu prirodu života. Okružen svakodnevnim užicima i luksuzom, princ je bio zaštićen od neugodne strane života. Oženio se princezom Yashodhara koja mu je rodila sina Rahula.
Unatoč svim kraljevim mjerama opreza, nije imao mogućnosti zaštititi princa od starenja, bolesti i smrti. U skladu s predviđanjem za njegovo rođenje, princ je upoznao starca, bolesnika i pogrebnu povorku. Tada je upoznao prosjaka monaha (samana). Kao rezultat prva tri susreta, uzaludnost života postala mu je jasna, a četvrti susret pokazao mu je spokoj (svetost) onoga koji se odrekao svijeta i koji se oslobodio njegovog utjecaja.
Promotivni video:
U dobi od 29 godina, princ (tada još uvijek bodhisattva) odrekao se ovozemaljskog života i šest godina poduzimao izuzetno stroge asketske prakse. Na kraju je shvatio da put krajnjeg samoodricanja i gladi nije put, a zatim je otkrio Srednji put. Slijedom toga, u dobi od 35 godina, postigao je prosvjetljenje i postao Buda. To je ono što je i sam Buda rekao o tome: "Zovu me Budom zato što sam razumio Četiri plemenite istine."
Četrdeset pet godina Buda je propovijedao Dharmu svima koji su "imali uši da čuju, oči da vide i um da razumiju" - Dharmu koja je u početku lijepa, lijepa u sredini i lijepa na kraju. Učio je ljude da i sami moramo donijeti prosvjetljenje u vlastitom životu. U dobi od 80 godina, Buda je ušao u Mahaparinirvanu, ostavljajući Nauk kao svoju ostavštinu.
Buda je Probuđeni, Prosvijetljeni. Ovo nije ime dano nekoj osobi, već stanje uma. Buda je Univerzalni Učitelj, koji izjavljuje i objašnjava Četiri plemenite istine, tako da je u stanju voditi druge na putu postizanja istog prosvjetljenja. U Canonu, Univerzalni Učitelj odgovara Samma-Sambuddhi, a njegovi Prosvijetljeni sljedbenici se nazivaju Arhats (Arhat-Buddha).
Dharma je učenje Bude. Riječ "dharma" ima mnogo značenja, a Budino učenje podnosi Buddha-Dharmi, izraz koji većina budista više voli "budizam".
Četiri plemenite istine
Zašto se ove četiri istine nazivaju plemenitim? Jer su sposobni učiniti praktičara plemenitim. Ako se pravilno trenira, praktikant ima izravno iskustvo slobode uma, zbog čega je plemenit.
Plemenita istina patnje
„Rođenje je patnja, starenje je patnja, bolest je patnja, smrt je patnja, tuga i tuga, bol i tuga su patnje, suživot s onim što je neugodno je patnja, odvajanje od voljene osobe je patnja, neispunjenje želja je patnja, jednom riječju, sve što čini život je patnja. Obje lijepe, ugodne i bolne, neugodne okolnosti su nestašne. Ti su oblici izravna prijetnja ljudskom postojanju i stoga su izvor tjeskobe, uzbuđenja itd.
Plemenita istina uzroka patnje
Uzrok patnje je želja ili težnja (tanha). Budući da smo u sukobu s okolnostima unutar i izvan nas, vlada neizreciva žeđ ugodnih senzacija. Osnova za to je iluzija nepromjenljivosti duše, ega ili osobnosti. Tako se nalazimo u zarobljeništvu od samih sebe, zarobljeni u stvarima oko nas, zapletenim u mrežu patnje. Stoga je Buda rekao, "Nemojte pasti za mamac svijeta", jer je patnja neizbježna.
Plemenita istina o prestanku patnje
Onaj tko pobijedi neznanje, iluziju o sebi, postaje slobodan od želje. Vatra strasti ugasit će se ako nema goriva. One zatamnjenosti koje još nismo prevladali i koje nas vežu za Ciklus preporoda služe kao gorivo za beskrajna preporoda u samsari - uvjetovanoj i ovisnoj egzistenciji.
Plemenita istina puta koja vodi ka prestanku patnje
Plemeniti osmi put govori o onome što dovodi do prestanka patnje:
- Ispravno razumijevanje je pogled i mudrost u skladu s Istinama.
- Ispravno mišljenje je mišljenje bez sebičnosti, bijesa i okrutnosti.
- Ispravan govor znači istinito govoriti, ne tračati ili klevetati, ne koristiti oštar govor i ne tračeve.
- Ispravna radnja nije ubijati ili nauditi ljudima i životinjama, ne krasti izravno ili neizravno, ne pružati sebi zadovoljstvo na štetu drugih.
- Pravi životni put je imati iskrenu i plemenitu profesiju.
- Pravi napori su promicanje pojave i rasta povoljnih te smanjenje i ukidanje nepovoljnih.
- Ispravna svjesnost je svjesnost onoga što nastaje ovdje i sada.
- Ispravna koncentracija treba biti usmjerena i koncentrirana na povoljan objekt, ili biti u stanju ovdje i sada.
Tri kvaliteta života
Sve složene stvari su trajne (anicca), nezadovoljavajuće (dukkha) i nesebične (anatta). Ova tri aspekta nazivaju se Tri kvaliteta ili Tri znaka života, jer sve ove složene stvari upravljaju ove tri.
Anicca znači privremenu, trajnu, promjenljivu. Sve što nastane podložno je uništavanju. Zapravo, sljedeća dva trenutka ništa ne ostaje tako. Sve je podložno non-stop promjenama. Tri faze nastajanja, postojanja i završetka mogu se naći u svim složenim stvarima; sve teže prestati. Zato je važno sa srcem razumjeti Budine riječi: "Privremenost je uvjetovana stvar. Ustrajte marljivo kako biste postigli svoj cilj."
Dukkha znači patnju, nezadovoljstvo, nezadovoljstvo, ono što je teško podnijeti itd. To se događa zato što je sve što je sastavno promjenjivo i u konačnici donosi patnju onima koji su u to uključeni. Razmislite o bolesti (za razliku od naše ideje o zdravlju), izgubljenim voljenim osobama i voljenim osobama ili životinjama ili suočavanju s porocima sudbine. Ništa se ovisno o uvjetima ne vrijedi vezati, jer se time samo približavamo nesreći.
Anatta znači nesebičnost, ne-sebe, ne-ego itd. Anatta znači činjenicu da ni u nama samima niti u bilo kome drugom suština u središtu srca nije suština (Sunnata) kao takva. Istodobno, anatta ne znači samo odsutnost „ja“, iako njegovo razumijevanje dovodi do toga. Kroz iluziju postojanja "Ja" (duše ili nepromjenjive ličnosti) i neizbježno prateću ideju "Ja" rađaju se zablude, koje se izražavaju u aspektima ponosa, arogancije, pohlepe, agresije, nasilja i neprijateljstva.
Iako kažemo da su ovo tijelo i um naši, to nije istina. Ne možemo cijelo vrijeme održavati zdrav, mlad i privlačan. Ne možemo stalno davati misli pozitivnom smjeru dok je naš um u nesrećnom ili negativnom stanju (što samo po sebi dokazuje da mišljenje ne može biti u potpunosti pod našom kontrolom).
Ako ne postoji trajno "ja" ili samo-biće, onda postoje samo fizički i mentalni procesi (nama-rupa), koji u složenom odnosu s kondicioniranjem i međuovisnošću čine naše postojanje. Sve to tvori khandhe, ili (pet) grupa, koje neprosvijećena osoba smatra osjećajima (vedana), šest vrsta osjetilnih senzacija (sanna), voliološkim strukturama (sankharas) i drugim vrstama svijesti (vinnana).
Zbog nerazumijevanja interakcije ovih skupina, osoba misli da postoji "ja" ili duša, te pripisuje nepoznato nepoznatoj, nezemaljskoj, nepoznatoj sili, kojoj on također mora služiti da osigura sigurno postojanje. Kao rezultat toga, neznana osoba je stalno u napetoj situaciji između svojih želja i strasti, svog neznanja i ideja o stvarnosti. Onaj tko razumije da je ideja "ja" iluzija, može se osloboditi patnje. To se može postići slijedeći Plemeniti osmi put koji doprinosi moralnom, intelektualnom i duhovnom razvoju praktikanta.
Četiri uzvišena stanja duha
Četiri uzvišena stanja uma - brahmavihara na Paliju (jezik na kojem je Buda govorio i na kojem su zapisana njegova učenja) - četiri su odlika srca koja, kad se razviju do savršenstva, podižu osobu na najviši duhovni nivo. Oni su:
Metta, što se može prevesti kao ljubazna ljubaznost, sveobuhvatna ljubav, dobronamjernost, nesebična univerzalna i neograničena ljubav. Metta ukazuje na kvalitet uma koji ima za cilj usrećiti druge. Izravne posljedice mette su: vrlina, sloboda od razdražljivosti i uznemirenosti, mir u nama i u odnosima sa svijetom oko nas. Za to bi se trebalo razvijati metta za sva živa bića, uključujući i najmanja. Mettu ne treba miješati sa senzualnom i selektivnom ljubavlju, iako metta ima mnogo toga zajedničkog s majčinom ljubavlju prema svom jedinom djetetu.
Karuna, što znači suosjećanje. Kvaliteta karuna je želja da se drugi oslobode patnje. U tom smislu suosjećanje je nešto posve drugo od sažaljenja. To vodi do velikodušnosti i želje da se pomogne drugom riječi i radnjom. Karuna igra važnu ulogu u Budinom učenju, koje se također naziva Naučenje mudrosti i saosjećanja. Upravo ga je duboko samilost Bude dovelo do odluke da razjasni Dharmu svim živim bićima. Ljubav i saosjećanje su dva kamena temelja prakse Dharme, zbog čega se budizam ponekad naziva i religijom mira.
Mudita je suosjećajna radost koju doživljavamo kada vidimo ili čujemo o sreći i blagostanju drugih, ona je radost tuđih uspjeha bez nijanse zavisti. Kroz suosjećajnu radost razvijamo takve srčane kvalitete kao što su sreća i moral.
Upekkha ili izjednačenost ukazuje na smireno, postojano i stabilno stanje uma. To je posebno vidljivo kada se suoče s nesretnošću i neuspjehom. Neki se suočavaju s bilo kojom situacijom s jednakošću s jednakom hrabrošću, bez brige ili očaja. Ako saznaju za nečiji neuspjeh, ne osjećaju ni žaljenje ni radost. Mirno i nepristrano, postupaju sa svima jednako, u bilo kojoj situaciji. Redovito promišljanje o radnjama (karma) i njihovim rezultatima (vipaka) uništava pristranost i selektivnost, što dovodi do spoznaje da su svi vlasnici i nasljednici svojih postupaka. Tako nastaje razumijevanje što je dobro, a što loše, što je dobro, a što loše, i na kraju će naši postupci postati kontrolirani, što će dovesti do dobra i dalje do najvišeg stupnja oslobađajuće mudrosti. Svakodnevna meditacija za razvoj ova četiri viša stanja uma učinit će ih navikama i tako dovesti do unutarnje stabilnosti i otklanjanja prepreka i prepreka.
U bilo kojem religijskom, filozofskom ili ideološkom sustavu postoje etičke norme koje njegovi sljedbenici ili sljedbenici ne mogu prekršiti. U većini religijskih sustava ove se etičke norme kombiniraju u zakone koje Bog pripisuje i uspostavlja izvanprirodna sila izvan čovjeka. Učenja Bude su psihološki i etički sustav u kojem su etičke norme određene psihološkom pozadinom i motivacijom naših djela. Za one koji djeluju izvan čistih motiva, poput odvojenosti, ljubaznosti i razumijevanja (mudrosti), postizanje sreće bit će nešto očito, samo njihovi vlastiti problemi nikada neće izostati. Ali oni koji djeluju izvan negativnih motivacija poput privrženosti, loše volje i nerazumijevanja (neznanja) izbjeći će patnju.
Plemeniti osmostruki put uključuje etičke standarde, naime Pravi govor, Pravo djelovanje i Pravi životni vijek. Sljedbenicima se nude minimalna pravila u obliku pet pravila (panchasila): suzdržavat ću se od ubijanja i nasilja … od uzimanja onoga što nije dano …, od senzualnog kršenja zakona … od lažnog govora … od uzimanja opojnih sredstava i opojnih sredstava.
U budizmu nema mjesta naredbama i zabranama. Nema mjesta ni za kompleks krivnje. Umjesto toga, to je odobravanje dobrih djela i suzdržavanje od nedostojne obmane, nasilja i opijenosti uma. Prava životna sredina znači da naše aktivnosti ne bi trebale uključivati nasilje nad drugim živim bićima, na primjer, trgovanje živim ili mrtvim (zbog klanja) bićima, otrovima, oružjem ili opojnim sredstvima. Pri odabiru profesije trebali bismo se oslanjati na čimbenike dobronamjernosti i korisnosti s jedne strane, i suosjećanja i mudrosti s druge.
Sljedbenici mogu slobodnim danima ili jednom ili dva puta mjesečno slijediti osam pravila. Na taj način, oni uče kontrolirati svoj um u korist sebe i drugih. Ovih osam pravila su: suzdržat ću se od ubijanja … od uzimanja onoga što nije dano … od lažnog govora … od opojnih sredstava … od jedenja do 6 sati (ujutro) i poslijepodneva … od ukrašavanja tijela i zabave … od korištenja kreveta i stolice koje potiču lijenost. Slično ovim pravilima, Buda je podučavao kako možemo živjeti bez nanošenja patnje drugima i kako možemo biti kreatori vlastite sreće u ovom i sljedećem postojanju i bezuvjetne slobode od svih patnji. U tom je okviru moralno ponašanje uvjetovano samilošću prema svim živim bićima. Ti moralni principi su univerzalni zakoni koji ne ovise o pojedincu. Stoga,ideje poput "zapovijedi koje je Bog propisao" u budizmu su nepoznate. Sami smo odgovorni za svoje postupke i njihove rezultate. Svatko može sam odrediti koja pravila i u kojoj mjeri ih želi slijediti. Moral (sila) sam po sebi nije cilj, to je sredstvo za postizanje duhovnog razvoja mudrosti, kako bi se 1) naučila kontrola suprotstavljenih sila, 2) razvila povoljna svojstva i 3) stvorila osnovu za daljnji razvoj uma, s konačnim ciljem potpunog oslobađanja uma od patnje.da bi se 1) naučio kontroli suprotstavljenih sila, 2) razvio povoljne kvalitete i 3) stvorio osnovu za daljnji razvoj uma, s konačnim ciljem potpunog oslobađanja uma od patnje.da bi se 1) naučio kontroli suprotstavljenih sila, 2) razvio povoljne kvalitete i 3) stvorio osnovu za daljnji razvoj uma, s konačnim ciljem potpunog oslobađanja uma od patnje.
Karma ili voljna aktivnost važan je pojam u učenju Buddhe i znači zakon uzroka i posljedice. U ovom životu susrećemo različite ljude. Jedan je rođen među aristokratima, drugi među slamovima; jedan lupež, drugi plemenit; jedan živi dugo, drugi kratko; netko je osjetljiv na bolest, drugi ima zavidno zdravlje; postoje osuđeni gubitnici, postoje nevjerojatni sretnici. Ovo nije "božanska providnost", već rezultat njihovih vlastitih prethodnih postupaka. Svatko stvara svoje uvjete. Zato Zakon Karme nije zakon kazne i nagrade, već isključivo zakon uzroka i posljedice, djelovanja i reakcije na ovu radnju. Stoga ne možemo nikoga kriviti za naše nesreće. U većini slučajeva, drugi čimbenik pridonosi njihovoj pojavi. Mi sami smo stvoritelji koji stvaraju uvjete za sebe,i ugodno i neugodno. Ne bismo trebali tražiti „milost“nigdje, nego u vlastitom umu.
Zato Buda ukazuje i siromašnima i bogatima da su i sami prouzrokovali svoje uvjete, a isto im se događa i u današnje vrijeme. Zato se bogati potiču na dobrotvorni rad kako bi se siromašni izvukli iz siromaštva, a siromašni na poboljšanju njihove situacije, a ne da pasivno žive u siromaštvu. Dobre i loše postupke određuju njihova psihološka pozadina, motivacija. Ako osobu pokreću pohlepa, mržnja i zabluda, tada će prirodno ova radnja uzrokovati patnju, dok će izostanak ove tri korijena patnje donijeti sreću i sklad.
U skladu s osobnim radnjama, tok života koji sada tvori naše postojanje, nakon smrti teži novoj inkarnaciji i tako se događa novo rođenje. Ako se eliminiraju neznanje i žeđ za životom, tada nema novog rođenja. U skladu s Buddhinim učenjima, od tada ne postoji duša koja bi se prelazila ili rodila iz jednog u drugi život nema - kao što smo upravo vidjeli - trajne duše ili sebe. Naš se život može usporediti s kretanjem i pokretnom energijom koja se napaja i usmjerava našim postupcima. Baš kao što nema identiteta ili suštine „električne energije“potrebne za kretanje struje u žicama, tako ni duša ni „ja“nisu potrebni za ponovno rođenje.
Sve dok postoji karmička energija, dolazi do ponovnog rođenja, baš kao što fitilj svjetiljke i dalje gori sve dok ima ulja. Da bismo zaustavili ovu energiju i oslobodili se patnje, moramo uložiti napore koji vode u uništavanje latentnih tendencija koje djeluju u našim srcima. Oni su: vjera u sebe, vjerovanje da će ceremonije i obredi dovesti do oslobađanja, skeptičkog nepovjerenja, vezanosti, loše volje, ispraznosti, uzbuđenja i neznanja. Ispravan smjer za to je praksa Plemenitog osmostrukog puta, što znači razvoj morala, koncentracije i mudrosti.
Posljednjih godina budizam je postao poznat široj javnosti, a oni koji su zainteresirani mogu proučavati razne budističke škole i tradicije. Vanjskog promatrača može zbuniti mnoštvo struja i vanjska razlika u oblicima u kojima se budizam očituje. Neki nisu u stanju vidjeti Dharmu iza ovih struja. Možda će ih odbaciti činjenica da su tražili jedinstvo u svijetu, podijeljeno sa sektama i ispovijestima. Zavedeni tvrdnjom sekte poput "moja je škola bolja i veća od vaše škole", oni možda neće primijetiti vrijednost Dharme. Buda podučava različite putove koji vode do prosvjetljenja (bodhi) i svaki od njih je jednak, inače ih Buda ne bi podučavao. Možemo to nazvati Buda Buda (Buddhayana). Važne kvalitete učenja su ljubav prema dobroti (metta), suosjećanje (karuna) i mudrost (panya). Oni su središnji u svakoj školi budizma.
Od vremena Prvih učenja Bude, koje je otprilike 26 stoljeća, budizam se proširio po čitavoj Aziji. Prije pobjede komunizma u Kini, oko trećina svjetskog stanovništva vjerovala je budizam. Svaka je država razvila svoj poseban oblik. Glavne budističke zemlje su Kambodža, Japan, Južna Koreja, Mjanmar, Singapur, Šri Lanka, Tajland i Tibet. Budisti također postoje u Bangladešu, Kini, Indoneziji, Nepalu i Vijetnamu.
Među mnoštvom različitih škola možemo izdvojiti sljedeće: Theravada: rani budizam, koji se uglavnom prakticira u Mjanmaru (Burmi), Šri Lanki i na Tajlandu - ova škola koristi rane palijske tekstove. Naglasak je na stazi Arhat-Buddha, ali prakticira se i put Samma-Sambuddha. Ovdje je daleko manje rituala nego u većini drugih škola.
Mahayana: Nazvane nove škole:
Tibetanski budizam: U tibetanskom budizmu naglasak je na putu Samma-Sambuddha. Oni svoj sustav dijele na Hinayana (malo vozilo), mahayana (veliko vozilo) i vajrayana (dijamant ili vrhovno vozilo). Buddhina učenja nalaze se na tibetanskom. Iako se Dalajlama ponekad smatra glavom svih budista, on je isključivo samo glava tibetanskog budizma.
Zen: Ovaj oblik budizma razvio je mediju Samadhija usmjerenu na dostizanje dhana (na kineskom Chanu), a posebno je popularan u Japanu. Učenja zenskih majstora igraju važnu ulogu. Učenja samog Budde u pravilu igraju sporednu ulogu.
Kineski budizam: Uz tekstove (na kineskom i sanskritu) važnu ulogu igraju i izreke patrijarha. Kao i u ostalim školama Mahayane, postoji snažna povezanost s idealom Bodhisattve, tj. radeći za dobrobit svih živih bića i odgađajući vlastito prosvjetljenje dok sva bića ne postignu isto prosvjetljenje. Glavnu ulogu igra Kuan Ying (u tibetanskom budizmu Chenresig ili Avalokiteshvara).
Svaka zemlja ima svoju budističku kulturu, ali suština Budinih učenja svugdje je ista. Moj poziv budistima širom svijeta je da se oni nastave ujediniti kao sljedbenici jednog Učitelja i zajedno ćemo pomoći da zasvijetlimo svjetlom Mudrosti i Suosjećanja u svijetu.