Prethodni dio: Učenja i podrijetlo druidizma. Pisanje
Ova izvorna ideja opasnosti koju pisanje krije samo po sebi, dobiva svoje najviše objašnjenje u onome što je zasigurno jedan od najznačajnijih aspekata druidske tradicije koja se svela na nas - u vjerovanju u besmrtnost duše. Drevni autori s tim su stavovima jednoglasni: pored Cezara, [463 - Caes. V. G., VI, 14, koju citiramo kod nas, na strani 96 kore, ur.] Lucan piše o ovome:
Prema vašem učenju, sjene ne lete od nas do utočišta tihog Erebusa, Dijeta u podzemnoj komori: ali vlada isti duh
Tijelo u drugom svijetu; ako govorite istinu, Smrt leži usred dugog života. narodi
Nordijske zemlje, u takvoj pogrešci, moraju biti blagoslovljene, Za najnepodnošljiviji strah - strah od smrti ih ne uznemirava.
Promotivni video:
Tako se vojnik trudi udovoljiti maču i voljno
U bitci prihvaća smrt, ne štedeći vraćeni život. " [464 - Lucan. Tharsal, I, 450–458 - Trans. L. E. Ostroumova // Mark Annay Lucan. Farsalia ili pjesma o građanskom ratu / Ed. F. A. Petrovsky. M, 1993.]
I evo što Pomponius Mela kaže o ovome: „Jedno od učenja kojima su oni (druidi) poučavali bilo je širenje među ljudima, očito, kako bi ljudi postali hrabriji u ratu, jer znaju da su duše vječne, i da mrtvi imaju drugi život. " [465 - Pomp. Mela, III, 3.]
Timagen Ammianus Marcellinus kaže sljedeću frazu: "Prezirući ono što je čovjeku svojstveno, oni proglašavaju duše besmrtnima." [466 - Amm Marc, XV, 9, 8.]
Diodor Siculus navodi isto: "Oni (Kelti) imaju zajedničko mišljenje o pitagorama, prema kojem su duše ljudi besmrtne i tijekom određenog broja godina stječu život u drugom tijelu." [467 - Diod, V, 28, 6.]
I na kraju, Strabo: "Ne samo druidi, nego i drugi, tvrde da su duše i svemir neuništiv; ali na kraju će nad njima prevladati vatra i voda. " [468 - Strabo, IV, 4. - Prev. G. V. Stratanovsky]
Ove izrazito sažeto u obliku, oskudne izjave nauke, međutim, nisu oslobođene tendencije ka racionalizaciji svojstvene klasičnim autorima: kako u pitanju besmrtnosti duše, tako i u slučaju pisanja, Cezar i nakon njega sve ostale posljedice uzimaju se za izvornik namjera: druidi su navodno propovijedali doktrinu o besmrtnosti duše i zagrobnog života kako bi udahnuli snažan ratnički žar svojim sunarodnjacima … No, rat za Kelte bio je previše čest, previše prirodan da bi druidi imali tešku potrebu da razviju argumente psihološkog poretka.
Besmrtnost duše potpuno je samodostatna dogma. Pored toga, još je potrebno puno toga učiniti kako bismo jasno shvatili što su nam prenijeli drevni autori: prema nekima, duša se povlači da živi u drugom svijetu, prema drugima duša mijenja svoje tijelo. Kakvo je mišljenje druida bilo o tom pitanju? Besmrtnost ili metempsihoza?
Čini se da u uskoj literaturi uglavnom postoji metempsihoza:
Ranije sam bio u mnogim oblicima, prije nego što poprimi materijalni oblik:
Bio sam uski šareni mač, Vjerujem u ono što je vidljivo
Bio sam u zraku - kap
Bio sam najsjajniji od zvijezda
Bila sam riječ među slovima
Bila sam knjiga na početku njenog stvaranja
Bio sam bljesak svjetla … ". [469 - Cad Godeu, ou de arbrisseaux Combat, - ogam, V, 111.] "Ja sam vjetar na moru, Ja sam val u oceanu
Ja sam sudar mora
Ja sam bik sedam borbi
Ja sam jastreb na stijeni
Ja sam kap rose
Ja sam prekrasan cvijet
Ja sam grozan svinja
Ja sam losos u rijeci … "[470. - Knjiga Gabala, - ogam, XII, 90. - Per. S. V. Shkunaeva "Iz knjige napadaja.]
Vjerovalo se da je jedan poznati mitološki lik preživio brojne reinkarnacije, koje su služile povijesnim ili bolje rečeno historiografskim svrhama: „Cijela rasa Partolon, prva od pet rasa koja je nastanjivala Irsku, umrla je od bolesti, s izuzetkom samo jedne osobe, Tuana, Sdarnovog sina, sina Sera, sin brata oca Partolona. Bog ga je obukao u mnogo oblika, a on je živio od vremena Partolona do vremena Columa Killea; ispričao je znanje i povijest, pripovijedao o osvajanjima Irske i o događajima od dolaska Kessaira u ta vremena. U tu svrhu Bog ga je održao živim do vremena svetih, sve do trenutka kad je konačno imenovan Tuan, sin Kyrell, sin Muiredah Muinderg; to su oblici u kojima je bio: tristo godina u obliku čovjeka, tristo godina u obliku divljeg bika u pustinji; dvjesto godina pod krinkom divlje koze,tri stotine godina u obličju ptice, sto godina u obličju lososa. Jedan ribar uhvatio ga je u mrežu i odnio ga kraljici, ženi Muiredah Muinderg; okusila je losos, a upravo je u njemu Tuan konačno začeo. Stručnjaci kažu da je to bio Fintan Fineolach … "[471 - Lebor, Gabala, III, § 236.]
Treba naglasiti važnu činjenicu da keltska metempsihoza nije univerzalna, kao što je, na primjer, ponovno rođenje duše u mnogim religijama Indije. Dok su u njima podvrgnuta sva živa bića, irska legenda pripisuje metempsihozu samo nekolicini mitoloških ili božanskih bića, [472 - Ogam, XII, 77.] čini samo nekoliko znakova namijenjenih za to, obilježene s posebnom misijom, potomcima koji će promijeniti izgled i sudbinu iskonski čovjek, nositelj brojnih aspekata istine i saznanja. [473 - Ideja o "reinkarnaciji" u indijanskom smislu tuđa je učenjima o druidizmu.]
Potpuno različita po obliku, odnosno količini, i po svom značenju, je irska ideja o drugom svijetu, u kojoj mrtvi vode rajsko postojanje (Fir pa tVeo, Fir pa mBan, Mag Mog, Mag Mela), [474 - Vidi ime Meldi (Meaux) koje je istraživao Chr. J. Guyonvark, op. cit. - "Ogam", XI, 285-287.] "Zemlja živih, Zemlja žena, Velika ravnica, ravnica zadovoljstva", češće "Zemlja mladih" (Tir na nog) - ovaj keltski "raj" nalazi se vrlo daleko zapadno od Irske, iza zalazećeg sunca, kamo mrtvi odlaze. Ponekad je čak i „Obećana zemlja“(tir Tairngiri) gdje raste stablo života. [475 - A. Nutt - K. Meyer, "Branovo putovanje", I, 226.] Mrtvi tamo nalaze zavidnu sudbinu u odnosu na udio onih koji žive na ovome svijetu: "Ugodne i vesele igre - zabavljaju se prije pjenjanja vina - muškarci i lijepe žene,iza grma - bez grijeha i ikakvih bezakonja.
Na vrhovima stabala pluta - brod među krošnjama - stabla su puna sočnih plodova - ispod nosa vašeg malog broda.
Drveće s cvijećem i voćem - nad kojim lebdi pravi miris vina - stabla bezvremenska i besprijekorna - čiji su listovi zlatne boje.
Od samog početka vremena - bez starenja, bez groblja, - ne čekamo dob nemoći, - ne pogađaju nas bolesti “[476 - ogam, IX, 307.].
Zato su tako voljno otišli u Drugi svijet. Za drevne Kelte smrt nije bila izbavljenje iz života prepunog teškoća i suza, niti odmazda za mnoga loša djela. Bila je, da upotrijebim Lucanov izraz, sredina dugog života; a najzgodnija, jedna od najatraktivnijih zavjeta otočke mitološke literature bila je priča o boginjama koje dolaze u potrazi za smrtnicima i uzimaju one kojima je ljubav dala u vječno blaženstvo.
Ali sretni vlasnici tih božanskih blagodati moraju se zaštititi od nostalgije. Jedan od Braninih pratitelja, čiji je opis "plovidbe" (Immram) izuzetno znatiželjan tekst, saznao je to iz vlastitog tužnog iskustva: "Činilo im se da su tamo bili godinu dana, ali prošlo je mnogo, mnogo godina.
Domaćina je zahvatila JEDNOG NJIH, Nekhtana, Sina Kolbrana. Njegova rodbina počela je moliti Branu da se vrati s njima u Irsku. Žena im je rekla da će požaliti što su otišli. Ipak su se okupili na povratku. Zatim im je rekla da paze da nogama ne dotaknu zemlju.
Plovili su sve dok nisu stigli do sela zvanog rt Brana. Ljudi su ih pitali tko su, tko dolaze s mora. Bran je odgovorio:
Ja sam Bran, Febalov sin.
Tada su mu rekli:
- Mi takvu osobu ne poznajemo. Ali naše stare priče govore o Braninim putovanjima. Nekhtan je skočio s čamca na obalu. Čim je dotaknuo zemlju Irske, odmah se pretvorio u gomilu pepela, kao da njegovo tijelo leži stotinama godina u zemlji.
Nakon toga Bran je svima okupljenima ispričao svoja putovanja od početka do danas. Zatim se oprostio od njih, a od tada se ništa ne zna o njegovim lutanjima "[477 - Zag, IX, 309. -" Putovanje Vranom "// Per?.. L. A. Smirnova.]
Dakle, nemamo razloga sumnjati da učenje o besmrtnosti duše i o beskrajnom životu u drugom svijetu nije jedina tradicionalna druidska doktrina koja je bila u općoj upotrebi. Irski i velški dokumenti jasno pokazuju da su besmrtnost duše i metempsihoza imala dva susjedna, ali različita područja primjene: besmrtnost je bila uobičajena i prirodna masa ljudske duše, dok su reinkarnacija i metempsihoza padali na skup samo izuzetnih ličnosti s posebnom svrhom, mitološke znakova.
Možemo samo utvrditi elemente razlike - kao i sličnosti - u tim slučajevima reinkarnaciju, koja, čini se, nije trajala zauvijek, već je bila jednostavna kratkotrajna metamorfoza, često dobrovoljna i nije neuobičajena u naracijama. Stanovnici sjemena koji se pretvaraju u jelene ili krave ili, što je češće, u ptice; [478 - Ogam, X, 287 ff.] Boginja rata, ovisno o situaciji, postaje ili crvena krava, ili jegulja, ili vrana - svi oni jednostavno imaju dar reinkarnacije; naprotiv, božica Etain, koja je tisuću i dvanaest godina prije nego što se rodila kći Ethara i postala supruga Eohaida Airema, rodila kćer Ailil i bila je supruga boga Meadera, [479 - Meyer-Nutt, The Voy. iz Br, II, 47-53.] jasno pokazuje slučaj metempsihoze. Ali i ovi i drugi likovi povezani su s velikom tradicijom religioznog zoomorfizma koja je postojala među Keltima. [480 - Vidi Ogam, VII, str..101-122.] Istodobno, ne možemo govoriti o totemizmu - pripisivanje toga Keltima uvijek se temelji na lažnim analogijama.
Ne treba miješati, kao što se ponekad radi, zoomorfizam i zoolatrija. Kelti nisu obožavali konja uopće jer je jedno od keltskih božanstava imalo izgled ove životinje. Ako se druid pretvori u kravu, [481 - Cm. predstaviti ed. str. 171.] tada se to događa ne zbog šale, već u posebno teškim okolnostima i samo zato što ga njegovo dostojanstvo stavlja iznad položaja i granica obične osobe. Prema Pomponius Mela, svećenice otoka Seina također su sebi pripisale ovu privilegiju. Rekli su da mogu "dobiti oblik bilo koje životinje koju žele" (seque in quae selint animalia vertere) [482 - Pomp. Mela, III, 6.]
Na ovom mjestu treba spomenuti definiciju danu u "Dopisu imena" (§ 149), gdje se pravi razlika između onih koji obrađuju zemlju (trebhta, "poljoprivrednici") i onih koji posjeduju ovu ili onu umjetnost (aes dana "umjetnici" ili "zanatlije"). Sjedeći farmeri su "ne-bogovi" (andee), drugim riječima, odgovaraju indijskoj vaisyas; [483 - Cm. G. Dumezil, "JMQ", I, passim. Vaišjaji predstavljaju treću, produktivnu klasu unutar trostruke društvene podjele u Indiji.] Obrtnici, ili "ljudi umjetnosti", kako ih nazivaju, prema drugom doslovnom prijevodu izraza "aes dana", su "bogovi" (dee). Stoga Cuchulainn ima pravo obraćati se Morriganu na sljedeći način: "Neka vas blagoslove bogovi i ne-bogovi" ((bennacht de; ande; utvrda). [484 - Lebor na hUidre, 77a, 40, i vidi Lebor Gabala, § 307.]
U Irskoj i, naravno, u Galiji, onaj tko je posjedovao neku tehničku vještinu ili mentalno znanje bio je „bog“: kovač, stolar, liječnik, pjesnik ili druid. [485 - Boga Luga, koji je na čelu irskog panteona, nazivaju samildanach, "jack svih obrta", ili, ako potječemo iz njegovog "solarnog" aspekta, "obdaren mnogim umjetnostima (ljeto)". oženiti se Vidi također galski Merkur i njegovo majstorstvo, vidi Ogam, IV, op. cit.] Klasični autori, nesposobni da shvate ove lukave suptilnosti, neizbježno su pali na pogrešku: „Nema veze između ove priče (o dva života Eteina) i pitagorejske metempsihoze. Moguće je, međutim, da su legendu o Mideri i Etainu doveli u Galiju ili su joj tamo pripovijedali Druidi i postali razlog zablude grčkih znanstvenika, koji su Druidima pripisivali vjerovanje u metempsihozu Pitagore. " [486 - d'Arbois,Les druides et les dieux … 141.]
Ta je napomena istinita. Kad u irskom ili keltskom tekstu općenito naiđemo na slučaj metempsihoze, bilo se izravno ili neizravno, u epskoj obradi, vraća u mit, a ne uopće u sumnjivi pitagorejski utjecaj.
Keltski druidi. Knjiga Françoise Leroux
Sljedeći dio: Drugi svijet i smrt druida