Prethodni dio: Druidovo mjesto u društvu
Neće nam biti teško odabrati specijalizaciju. Prema Diodoru Sikulovom, ponajprije žrtvovanje i bavljenje teologijom, prije svega razlikovao je „filozofe“od „govornika“: „Njima je to toliko uobičajeno da nitko ne donosi žrtve bez pomoći filozofa; jer se smatraju obveznim pribjeći posredovanju ovih ljudi koji poznaju prirodu bogova i mogu govoriti, da tako kažem, na njihovom jeziku, kako bi im donijeli zahvalne žrtve i pribavile svoje usluge. Oni se obraćaju tim filozofima i tim pjesnicima, povjeravajući im potrebe ne samo u mirnodopsko vrijeme, već i, posebno, tijekom ratova. " [186 - Diod, V, 31.]
Diodor zbunjuje govornike i bardiste kada govori o "pjesnicima lirike zvanim bardi" koji "jedni hvale i ismijavaju druge"; ali ta je zbrka, lako popravljiva, nebitna. [187 - Grčki autor bardima pripisuje prerogativ vatesa (phylids - vračar).
Ime žrtve
Sa svoje strane, Irci, koji su prešli na kršćanstvo, uklonili su iz svojih legendi sve spominjanje prinosa bogovima. Naziv žrtveničke žrtve, međutim, ostao je na keltskom jeziku i, čini se, riječ je o vrlo drevnoj riječi. Ova riječ i dalje zadržava svoje pogansko značenje, što se može naći u rječniku Saint-Gaul [188 - Glose de Saint. Gall; 56, u 7.] (56, 7): "id nomen dolestur chorthon bis ocedpartiab dodeib" naziv je vaze sa zaobljenom podlogom koja se koristi za žrtvovanje bogova. [189 - Thesaurus Paleohibernicus ", I, 109.]" id-dio "," idbart "ili" edpart "ostaje u kršćanskom rječniku, nikada ne biste trebali biti previše zahtjevni kad se bavite irskim pravopisom: idpaire hor Crist prevodi kao" sacra Eucharistia mysteria "-" sakrament sakramenta "u latinskim biografijama (111, 12),dok jedan galijski rukopis Ovidijeve umjetnosti ljubavi u 9. stoljeću donosi latinski dativ muneri-bus [190 - Nominativni pojedinačni munus, čije je značenje žrtvovanje, prinošenje.] irskim di aperthouom; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretonski "aberz" seže u "ate-berta", gdje je "ate-" pojačavajući prefiks, a "-berta" je particip iz korijen što znači „nositi.“[192 - Vidi Ogam, XII, str. 197-200 i 448.] Ovo je jedan od rijetkih pouzdanih tragova označavanja žrtve, s žrtvom konja, čije puno ime ne znamo - svjedoči galski monah Gyro Cambrian o tome u XII stoljeću u Ulsteru, a to sugerira postojanje obredne prakse "Zoogamy", koji dalekom podsjeća na indijsku ashwamedhu. [193 - Vidi M. L. Sjoestedt, op. cit., XIV-XV.] Irski di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretonski "aberz" seže do "ate-berta", gdje je "ate-" pojačavajući prefiks, a "-berta" je participa iz korijen što znači „nositi.“[192 - Vidi Ogam, XII, str. 197-200 i 448.] Ovo je jedan od rijetkih pouzdanih tragova označavanja žrtve, s žrtvom konja, čije puno ime ne znamo - svjedoči galski monah Gyro Cambrian o tome u XII stoljeću u Ulsteru, a to sugerira postojanje obredne prakse "Zoogamy", koji u dalekoj mjeri podsjeća na indijsku ashwamedhu. [193 - Vidi M. L. Sjoestedt, op. cit., XIV-XV.] Irski di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretonski "aberz" seže do "ate-berta", gdje je "ate-" pojačavajući prefiks, a "-berta" je participa iz korijen što znači „nositi.“[192 - Vidi Ogam, XII, str. 197-200 i 448.] Ovo je jedan od rijetkih pouzdanih tragova označavanja žrtve, sa žrtvom konja, čije puno ime ne znamo - svjedoči galski monah Gyro Cambrian o tome u XII stoljeću u Ulsteru, a to sugerira postojanje obredne prakse "Zoogamy", koji u dalekoj mjeri podsjeća na indijsku ashwamedhu. [193 - Vidi M. L. Sjoestedt, op. cit., XIV-XV.][192 - Vidi Ogam, XII, str. 197-200 i 448.] Ovo je jedan od rijetkih pouzdanih tragova označavanja žrtve, s žrtvom konja, čije puno ime ne znamo - svjedoči galski monah Gyro Cambrian o tome u XII stoljeću u Ulsteru, a to sugerira postojanje obredne prakse "Zoogamy", koji u dalekoj mjeri podsjeća na indijsku ashwamedhu. [193 - Vidi M. L. Sjoestedt, op. cit., XIV-XV.][192 - Vidi Ogam, XII, str. 197-200 i 448.] Ovo je jedan od rijetkih pouzdanih tragova označavanja žrtve, s žrtvom konja, čije puno ime ne znamo - svjedoči galski monah Gyro Cambrian o tome u XII stoljeću u Ulsteru, a to sugerira postojanje obredne prakse "Zoogamy", koji u dalekoj mjeri podsjeća na indijsku ashwamedhu. [193 - Vidi M. L. Sjoestedt, op. cit., XIV-XV.]
Promotivni video:
Žrtva
U Irskoj ne nalazimo određene tragove ljudske žrtve, za koju se tako često krive Druidi. Čak i ako su žrtve bile napravljene na velikom otoku slične onima koje su se, prema Cezaru, [194 - Caes, B. G, VI, 16.] dogodile u Galiji, kršćanizacija je u potpunosti izbrisala njihove tragove u našim izvorima, kao što je napomenuo ovaj d. 'Arbois de Jubainville: "Žrtve, čija je izvedba bila glavna funkcija druida, nisu bile u skladu s kršćanskim kultom." [195 - D'Arbois de Jubainville. Cours de littefature celtique. Pariz, 1883-1902. T. IP 158.]
U svakom slučaju, ideja o druidu koji prinosi ljudsku žrtvu na dolmenu isključivo je plod mašte. [196 - Jedan jedini irski tekst, Courtise de Becuma, daje vrlo kratku referencu na „ljudsku žrtvu“, vidi Eriu, III, 154 ff. u pogl. III].
Vjerojatno je sveti Patrik dužan izuzetnoj nedostatnosti našeg znanja o irskom poganstvu: "Nije im dopustio da daju bilo kakve prinose koji su poslužili kao žrtva vragu", kaže o korporaciji Filid, [197 - Windisch, op. cit., I, 122.], a jedan irski redovnik dodaje: „Poštujemo svetog Patrika, glavnoga irskog apostola. Divno je njegovo slavno ime, ova vatra kojom se narodi krsti. Borio se s druidima čvrstog srca. Srušio je navale, pronašao pomoć svijetlih neba i očistio Irsku, njenim zelenim ravnicama, od velikih ljudi. " [198 - Thesaurus Paleohilernicuss, II, 322.]
Ovaj odlomak više predstavlja vježbu u retoričkom stilu nego bilo koja poruka, jer druidi nisu nestali tako brzo: za vrijeme vladavine visokog kralja Domnala Ua Neilla (Irski Domnall ua Néill - kralj Ajele (943-980), Veliki kralj Irske (956–980), druidi su još uvijek postojali i čak su koristili sva svoja sredstva proricanja, protiv kojih se sveti Patrik pobunio tijekom svog života. [199 - O'Curry, maniri i običaji, II, 135.]
U glavnoj epizodi, kojom se obilježava trijumf kršćanstva nad „krvavim kultom“, ne govorimo o druidima: „Upravo je tamo bio Irski kraljevski idol, naime - Crom Cruach, [200 -„ Krvni krug “, vidi Ogam, XI, 287, 288, a također: Micheal 6 Duigeannain, O srednjovjekovnim izvorima za legendu o Cennu (Crom) Croichu Mag Sleclit, - u „Feilsgrebinn Eoin Mic Neilb, Dublin, 1940., str. 296 sqq.] Oko kojega je stajalo dvanaest kamena idoli: bila je izrađena od zlata i cijenili su je kao božanstvo svi narodi koji su se nastanili u Irskoj prije Patrickova dolaska. Doveli su mu prvorođenče od svakog potomka goveda i prvo potomstvo iz svakog klana. Upravo ga je Tigernmas, sin Follaha, kralja Irske, došao počastiti za vrijeme festivala Samhain, [201 - Vidi dolje, pogl. IV, str. 196-198.] S muškarcima i ženama u Irskoj. Svi su propali pred Crom Cruachom,grizeći čela, hrskavice u nosima, koljenima i laktovima toliko gadno da su tri četvrtine svih stanovnika Irske umrle od takvih prostranstava. Odatle je i naziv „Ravnina pada“. [202 - Otk. kelt, XVI, 35-36.]
Cezarova poruka, na prvi pogled, izgleda objektivnije: "Čitav galski narod vrlo je predan svojim obredima", kaže prije nego što da jedine dokaze koje imamo, koji upućuju na vezu između "ljudske žrtve" i druidskog svećeništva: "Ljudi su zadivljeni ozbiljne bolesti, kao i oni koji svoj život provode u ratu i drugim opasnostima, daju ili daju zavjet da daju ljudske žrtve; druidi su zaduženi za to. Gali su oni koji misle da se besmrtni bogovi mogu pomiriti samo žrtvovanjem ljudskog života za ljudski život. Imaju čak i društvene žrtve svojih plemena. Neka plemena u tu svrhu koriste ogromne plišane životinje, napravljene od šipki, čije članove pune živim ljudima; zapalili su ih odozdo, a ljudi gori u plamenu. Ali,prema njihovom mišljenju, besmrtni su bogovi još ugodniji žrtvovati one uhvaćene u krađi, pljački ili drugom teškom zločinu; a kad takvi ljudi nisu dovoljni, pribjegavaju žrtvovanju čak i nevinih. “[203 - Caes, B. G, VI, 16. - Per. MM Pokrovsky.]
Treba li vjerovati Nenniusovoj poruci o savjetima koje su bretonski druidi dali Vortigernu, kako se Bretonovom vladanju u Velikoj Britaniji bliži kraj? Da bi se osigurala pouzdanost obrambene snage tvrđave Dinas Emris, bilo je potrebno njegovo kamenje posipati krvlju mladića rođenog od nepoznatog oca. Ali takav je Isus među legalistima, mladić koji je kasnije postao mađioničar Merlin, trebao zbuniti Druide i izbjeći okrutnu sudbinu koja ga je čekala. [204 - Historia Brittonum, III, 30-31.]
Ista priča ispričana je u zbirci irskih legendi pod nazivom "The Courtship de Vesite": supruga Labride (jedan od vođa Tuatha de Danann [205 - Ili "plemena božice Danu", mitološka rasa koja je, prema irskoj tradiciji, naseljavali su Irsku prije dolaska Goidela, a zatim su pobjegli od njih, skrivajući se u podzemlju i morskom svijetu poganskih bogova. Oko ovog imena Tuatha De Danann formirao je čitav ciklus mitova.]
Bekuma, kriv za ljubavnu vezu s Gaillardom, jednim od sinova morskog boga Manannana [206 - Božansko dostojanstvo Manannana, morskog boga, uzalud je ispitivano u: J. Vendryes, Et. celt., VI, str. 239 ff] osuđen je živo spaljivanje na lomači. Njeni suci, pokazujući sažaljenje, odlučili su se zadovoljiti svojim progonstvom i, ubacivši je u čamac, poslali su je na more. Uspjela je stići do brda Houth (Etar), gdje je upoznala kralja Konna od stotinu bitki, koji je udovac nakon smrti njegove supruge Etne. Zbog svoje ljepote, Bekuma je postigla da se oženio s njom, ali to je povlačilo razne katastrofe: zemlja je odbila roditi, stada nisu dala mlijeko. Druidi, kojima su se obratili za savjet, objašnjavaju da, kako bi se uklonile posljedice zločina koje je počinila kraljeva supruga,sin djevice mora biti žrtvovan i na njemu se proliti krv vrata i zemlje Tare. Conn na kraju na jednom otoku nađe prikladnog mladića i uz pomoć lukavstva ga namami u Taru. Ali u trenutku kad je žrtva trebala biti izvršena, pojavljuje se krava i, slušajući prigovore mladićeve majke, zamjenjuje ga životinja. [207 - „Knjiga Fermoysa, fol. 89, i O'Curry, "Mahners", - "Intr.", Str. 333-334 i II, 222.]222.]222.]
Kao što vidite, irski i galijski narativi vrlo su slični i teško je odvojiti povijest od mitologije. Međutim, zabrinutosti ove vrste bili su potpuno tuđi Keltima i ako želimo izbjeći beskorisne sporove, vjerojatno bi bilo mudrije prepoznati kao nesporazum primjedbe klasičnih autora - Cezara, Strabona, Diodora i drugih - o značenju ili čak stvarnoj mogućnosti takve žrtve: [208 - Vidi Ogam, VII, 33 sqq.] Potrebno je mnogo čvrstoće da se odupre pretjerivanjima i pogreškama drevnih sastavljača; u stvari, koncepcija Galije i Britanije od strane suvremenika Cezara i Augusta nije se mnogo razlikovala od koncepcije Afrike od strane čovjeka iz srednjeg vijeka, a najsmješnije su priče bile u opticaju.
Keltski pogrebni obred daje čvršće osnove za razgovor o ljudskoj žrtvi: "funera sunt magnifica et somptuosa" - "pogreb je veličanstven i skup", napominje Cezar: [209 - Caes., BG, VI, 19.] na vatri u Galiji, kao i u Homerskoj Grčkoj, [210 - Il., XXIII, 166-176.] bili su položeni različiti posjed, stoka i, u nekim slučajevima, ljudi koje je pokojnik volio. Pomponius Mela potvrđuje ovu praksu i dodaje da su ljudske žrtve mogle biti dobrovoljne: „Prije nego što su podmirivanje računa i plaćanje dugova odgođeno do dolaska u Drugi svijet, a bilo je i ljudi koji su se slobodni bacili na pogrebne gomile svojih najmilijih, kao da žele nastaviti živjeti zajedno s njima.”[211 - Pomp. Mela, III, 2.]
Ne smijemo zaboraviti ni one Galije koji su, prema Posidiniju, [212 - Athen., IV, 40.] stavili glave pod mač, razdijelivši zlato i srebro primljeno u plaćanje svojim prijateljima: "Neki na svečanom okupljanju svih ljudi, primivši srebro ili zlato ili neki broj posuda s vinom i svečano svjedočeći o daru, podijelili su ga rodbini ili prijateljima, a zatim legli na štit, a onaj koji je stajao pokraj njih prebijao je grkljan udarcem mača."
D'Arbois [213 - D'Arbois de Jubainville H. Cours, VI, 52, 53.] prepoznaje u ovome euhemerizaciju mitološke teme - teme zelenog viteza arthurskog ciklusa romana i irskog epa (ciklusi Cuchulainn i Cou Roy). [214 - cm. Ananda Coomaraswami, "Sir Gawein i zeleni nož", spekulum, XIX, 1944, str. 104 sqq.]
Keltski druidi. Knjiga Françoise Leroux
Sljedeći dio: Druid, Diviner i Sudac