"Poglavlje I. Prapovijesna vremena"
"Poglavlje II. Ledeno doba"
"Poglavlje III. Arktičke regije"
"Poglavlje IV. Noć bogova"
"Poglavlje V. Vedske zore"
"Poglavlje VI. Dugi dan i duga noć"
"Poglavlje VII. Mjeseci i godišnja doba"
"Poglavlje VIII. Put krava"
Promotivni video:
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama"
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama. 1. Legenda o Indri i Vritri"
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama. 2. Četiri pobjede Indre u borbi protiv Vala."
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o vodama u zatočeništvu. 3. Kozmologija u Rig Vedi"
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o vodama u zatočeništvu. 4. Kozmička cirkulacija atmosferskih voda u mitovima"
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama. Četrdeseti dan jeseni - početak borbe Indre"
"Poglavlje X. Vedski mitovi o jutarnjim božanstvima. Ashwins"
"Poglavlje X. Vedski mitovi o jutarnjim božanstvima. O kolu Surje"
"Poglavlje X. Vedski mitovi o jutarnjim božanstvima. Sedam. Devet. Deset"
Gore je rečeno da Rig Veda spominje deset kraljeva zlatnih ruku i deset koji ne poznaju žrtve (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Ali ovdje je nemoguće samo ukratko spomenuti ove posljednje. O kralju Sudu, sinu Divodasa Atithigve, govori se da se borio s deset takvih nepravednih kraljeva, u tome su mu pomogle Indra i Varuna (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Ta je bitka u literaturi poznata kao dasharajna. Glavni svećenik kralja Sudasa, Vasishtha, pobrinuo se da ga Indra podrži, pa su na toj uzdrmanoj osnovi neki učenjaci sugerirali da je ovo bitka između Arijaca i deset nearijerskih, žrtvenih kraljeva. Ali mislim da bi bitku „dasharajna“trebalo objasniti jednostavnije i prirodnije kao jednu od varijanti bitke na Indri sa sedam Danava demona (X, 120, 6). U Rigvedi se Indra naziva sedmostrukim ubojicom,koja se može odnositi ili na sedam Danava, ili na sedam utvrda Vritre (I, 174, 2) u dubinama oceana sa sedam tona (VIII, 40, 5). Ako je Indra sedmostruki ubojica ("saptahan"), on se također može definirati kao desetostruki ubojica, vođen gore navedenim principom podjele. Riječ "dashahan" ne nalazimo u Rig Vedi, ali bitka s deset kraljeva praktički odgovara ovom konceptu. Već smo gore rekli da je među neprijateljima Indre bilo i takvih poput Dashoni i Dashamaya, koji su u obliku njihovih imena jasno povezani s brojem deset ("dasha"). Deset kraljeva nalik na zlato izgledaju kao slike desetomjesečnog sunčevog svjetla, bogovi tih deset mjeseci, a činjenica da se o njima govori kao o žrtvama izgleda razumno. Jedan od Indrinih štovatelja zove se Dashadyu, to jest „sjaji deseterostruko“.ili do sedam tvrđava Vritre (I, 174, 2) u dubinama sedmotonskog oceana (VIII, 40, 5). Ako je Indra sedmostruki ubojica ("saptahan"), on se također može definirati kao desetostruki ubojica, vođen gore navedenim principom podjele. Riječ "dashahan" ne nalazimo u Rig Vedi, ali bitka s deset kraljeva praktički odgovara ovom konceptu. Već smo gore rekli da je među neprijateljima Indre bilo i takvih kao što su Dashoni i Dashamaya, koji su u obliku njihovih imena jasno povezani s brojem deset ("dasha"). Deset kraljeva nalik zlatnim bojama izgledaju kao slike desetomjesečnog sunčevog svjetla, bogovi tih deset mjeseci, a činjenica da se o njima govori kao dana žrtvama izgleda razumno. Jedan od Indrinih štovatelja zove se Dashadyu, to jest „sjaji deseterostruko“.ili do sedam tvrđava Vritre (I, 174, 2) u dubinama sedmotonskog oceana (VIII, 40, 5). Ako je Indra sedmostruki ubojica ("saptahan"), on se također može definirati kao desetostruki ubojica, vođen gore navedenim principom podjele. Riječ "dashahan" ne nalazimo u Rig Vedi, ali bitka s deset kraljeva praktički odgovara ovom konceptu. Već smo gore rekli da je među neprijateljima Indre bilo i takvih kao što su Dashoni i Dashamaya, koji su u obliku njihovih imena jasno povezani s brojem deset ("dasha"). Deset kraljeva nalik zlatnim bojama izgledaju kao slike desetomjesečnog sunčevog svjetla, bogovi tih deset mjeseci, a činjenica da se o njima govori kao dana žrtvama izgleda razumno. Jedan od Indrinih štovatelja zove se Dashadyu, to jest „sjaji deseterostruko“. Ako je Indra sedmostruki ubojica ("saptahan"), on se također može definirati kao desetostruki ubojica, vođen gore navedenim principom podjele. Riječ "dashahan" ne nalazimo u Rig Vedi, ali bitka s deset kraljeva praktički odgovara ovom konceptu. Već smo gore rekli da je među neprijateljima Indre bilo i takvih kao što su Dashoni i Dashamaya, koji su u obliku njihovih imena jasno povezani s brojem deset ("dasha"). Deset kraljeva nalik zlatnim bojama izgledaju kao slike desetomjesečnog sunčevog svjetla, bogovi tih deset mjeseci, a činjenica da se o njima govori kao dana žrtvama izgleda razumno. Jedan od Indrinih štovatelja zove se Dashadyu, to jest „sjaji deseterostruko“. Ako je Indra sedmostruki ubojica ("saptahan"), on se također može definirati kao desetostruki ubojica, vođen gore navedenim principom podjele. Riječ "dashahan" ne nalazimo u Rig Vedi, ali bitka s deset kraljeva praktički odgovara ovom konceptu. Već smo gore rekli da je među neprijateljima Indre bilo i takvih kao što su Dashoni i Dashamaya, koji su u obliku njihovih imena jasno povezani s brojem deset ("dasha"). Deset kraljeva nalik zlatnim bojama izgledaju kao slike desetomjesečnog sunčevog svjetla, bogovi tih deset mjeseci, a činjenica da se o njima govori kao dana žrtvama izgleda razumno. Jedan od Indrinih štovatelja zove se Dashadyu, to jest „sjaji deseterostruko“.ali bitka s deset kraljeva praktički je povezana s tim pojmom. Već smo gore rekli da je među neprijateljima Indre bilo i takvih kao što su Dashoni i Dashamaya, koji su u obliku njihovih imena jasno povezani s brojem deset ("dasha"). Deset kraljeva nalik zlatnim bojama izgledaju kao slike desetomjesečnog sunčevog svjetla, bogovi tih deset mjeseci, a činjenica da se o njima govori kao o žrtvama čini se opravdanima. Jedan od Indrinih štovatelja zove se Dashadyu, to jest „sjaji deseterostruko“.ali bitka s deset kraljeva praktički je povezana s tim pojmom. Već smo gore rekli da je među neprijateljima Indre bilo i takvih kao što su Dashoni i Dashamaya, koji su u obliku njihovih imena jasno povezani s brojem deset ("dasha"). Deset kraljeva nalik zlatnim bojama izgledaju kao slike desetomjesečnog sunčevog svjetla, bogovi tih deset mjeseci, a činjenica da se o njima govori kao dana žrtvama izgleda razumno. Jedan od Indrinih štovatelja zove se Dashadyu, to jest „sjaji deseterostruko“.izgleda razumno. Jedan od Indrinih štovatelja zove se Dashadyu, to jest „sjaji deseterostruko“.izgleda razumno. Jedan od Indrinih štovatelja zove se Dashadyu, to jest „sjaji deseterostruko“.
Kombinirajući sve te činjenice, dolazimo do zaključka da se sedam demona - Danavi, koji su bili sila tame, moglo shvatiti kao deseterostruko, a Indra, koja je pomogla Sudu u borbi protiv deset nepravednih kraljeva, korelira sa starom pričom o godišnjoj borbi svjetla sa tamom, kako se činilo stanovnicima onih mjesta u koja su nakon deset ljetnih mjeseci nastupila dva mjeseca duge noći, to jest onih mjesta u kojima su živjeli Dašagve.
No, ovo nije kraj manifestacija interesa za ovu izuzetnu bitku. Ako se sjetimo da se riječ "kralj" u Rig Vedi nije odnosila na klasu (imanje) ratnika i da je na jednom mjestu ona definira Angiras (I, 139, 7), tada će riječi i izrazi poput "deset zlatnih kraljeva" postati očigledni sinonimi, "Deset donatora", "deset Angirasa" ili "deset Dashagvasa koji su prinosili žrtve za deset mjeseci." Brihaspati je bio glava Angirasas-a i kao takav je možda imao nadimak koji se odnosi na sve njih. I vidimo da se on jednom naziva sedmoglavom i sedmoglavom, a u drugoj himni - desetoglavom i desetoglavom (IV, 50, 4), također u Atharva Vedi u himni (IV, 6, 1). Ovaj Brihaspati u tekstu je povezan s poviješću Sarame i „Panijevim ljudima“, a o njemu se govori da je pomagao Indri u pronalaženju krava, pa je čak i sam obavljao taj podvig (I, 83, 4; X, 108, 6-11). Kaže se da je Brihaspati izgubio ženu, koju su mu vratili bogovi. Ovo je jasna priča o povratku zore osobi koju je ovdje uveo Brihaspati, to jest glavni donator.
U Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4) Indra je opisana kao ljubavnica Ahalije, a ovaj mit je objašnjen kao upućivanje na zoru i sunce - kao što je, na primjer, takav pravoslavni učenjak poput Kumarile to shvatio. U kasnijoj literaturi Akhalya je opisana kao supruga Rishija Gotama (čije ime znači „imati mnogo krava“), ali još uvijek nije teško shvatiti priču o Ahaliji (čije ime Max Müller povezuje s riječi „ahan“- „dan“) kao izvornu priču o zori ili inače kao inačica legende o Brahmajaji iznesena u himni (X, 109).
Te su činjenice vrlo značajne i čine vas razmišljanjem o nekim Ramayanovim podacima. Recimo odmah da duboko prodiranje u povijesnu osnovu ovog velikog indijskog epa nije uključeno u zadatke ove naše knjige - ovdje se analiziraju vedski mitovi, a ako spomenimo ovaj ep, to je samo s namjerom da se istaknu oni trenuci sličnosti s njim koji se ne mogu zanemariti. jer su nevjerojatna. Čitav glavni zaplet Ramajane predstavljen je toliko detaljno da općenito nosi pečat njegova povijesnog porijekla. Ali čak i pod tim uvjetima, moramo objasniti zašto se desetokrako čudovište suprotstavlja Rami, a također i zašto se Ramov otac naziva Dasha-ratha, odnosno "vlasnik deset kola".
Čudovište s deset glava ne može se jednoznačno percipirati kao povijesni lik, a izgleda da je autor epa vješto uveo neke podatke iz vedskih mitova u svoj glavni zaplet. Gore smo vidjeli da među neprijateljima Indre postoje Da-shoni ili Dashamaya, u bitci zvanoj Dasha-rajna, sudjeluje deset nepravednih kraljeva, nositelja demonske suštine, koji su se borili protiv Suda. Ovih deset nekrštenih kraljeva možda se može shvatiti kao jedan kralj s deset glava, tj. Kao čudovište s deset glava, a to je sasvim u skladu s takvim prijemom u mitoepskoj literaturi kao što je opis Bri-haspatija, glavara među deset Angira, koji ima deset glava i deset usta … A činjenica da je u Ramajani brat desetoglavog demona zaspao šest mjeseci svake godine, također ukazuje na povezanost zavjere s temom Arktika.
Prof. On objašnjava ovu legendu kao pokazatelj privremenog potiskivanja sila svjetlosti silama tame tijekom duge arktičke noći. Dok se slažemo s tim gledištem, možemo misliti da je desetokraki neprijatelj Rame, demon Ravana, također suzbijao bogove dok ih Rama nije oslobodio od njega.
* Paphlagonia je regija Male Azije koja se samostalno razvijala do 6. stoljeća prije Krista.
U Ramajani također postoji lik koji zahtijeva pojašnjenje - Hanuman, majmun obožavan u hinduizmu. U Rig Vedi spominje se muški majmun („Vrishakapi“), na čijoj se fotografiji sunce pojavljuje na dan jesenjeg ravnodušja, kada se prema arktičkoj teoriji o kojoj je riječ u ovoj knjizi približava trenutku napuštanja horizonta u dugu noć nižeg svijeta. R. Pishel bio je prvi koji je skrenuo pozornost na činjenicu da je ovaj Vrishakapi mogući "predak" Hanumana u Puranama, a činjenica da je Hanuman rođen na zalasku sunca u određenoj mjeri govori u prilog tom mišljenju.
Štoviše, Narayana Ayangar u svojim „Skicama indo-arijske mitologije“ukazuje da se heroina „Ramayana“Sita, supruga Rame, može odgajati na riječ „Sita“u Rig Vedi, gdje to znači brazda u zemlji *, a ljudi koji je obožavaju nju pitaju da im da bogatstvo (žetva) (IV, 57, 6–7). U Ramajani je Sita rođena od zemlje i završila je dane koji su je prožimali. U tom svjetlu dano objašnjenje izgleda vrlo uvjerljivo. Vrlo je vjerojatno da se taj mitski trenutak „Ramajane“vraća u priču o izgubljenom brahmanu i vratio mu se suprugu po imenu Brahmajaya, na čijoj se slici zore odražava, vraćajući se čovjeku, prvom žrtvenom svećeniku Brihaspatiju (koji se dogodio nakon bitke Indre s Vritrom za uskrsnuće svjetla).
* U ramaji je kralj Janaka, obavljajući sveti oranjiranje, zatekao Situ u brazdi. U hinduizmu je cijenjena kao kći zemlje. Njezin se život završio činjenicom da ju je, na njezinu molbu, zemlja progutala.
Opsežnija studija ovih problema zahtijeva daljnje ukopavanje u suštinu ovih izvora. Tako je Max Muller istaknuo da se mnoga imena u Iliadi mogu pratiti do Veda (ako ne i njihovim izravnim zvukom, onda njihovim semantičkim sadržajem).
Dakle, Elena je slična Sarami u Vedama, ime Pariza dolazi od etnonima "Pani" itd. Ali na ovaj način još uvijek neće biti moguće ući u trag svim imenima u Iliadi do Veda.
Ono što privlači pažnju jest činjenica da je i u grčkoj i u indijskoj mitologiji sačuvan trag najstarije baštine - legenda o povratku supruge-zore napuštenom mužu. Ne treba se čuditi da su u Ramajani i Iliadi upečatljive slučajnosti - neki se uobičajeni elementi drevnih mitova pojavljuju u objema pjesmama, iako u drugačijoj lokalnoj boji. Tvrdnja da je Ramayana posuđena od Iliade nema smisla. Dno crta je, čini se, drugačija, naime, da su i Valmiki i Homer reproducirali drevni zaplet koji je sačuvan u mitologiji oba naroda koja imaju zajedničko podrijetlo. A. Weber je istaknuo da se u budističkom "Dasharatha Jataka" Sita pojavljuje kao sestra, a ne supruga Rama, a ovaj znanstvenik smatra da je ova verzija zavjere najstarija, jer su brakovi u braku bili izvorni kao i sam Adam. Prema Telangu, budisti su reinterpretirali Brahmanov ep, što je najvjerojatnije. Ali ipak, budući da su brojne značajke vedskih mitova o zori djelomično isprepletene s glavnom povijesnom temom epa, možemo pretpostaviti da je naznačena budistička verzija nastala pokušajem, koji se odnosi na pred-budističko vrijeme, da upozori Rama s bogom Suryom, koji je u Rig Vedi također opisan kao brat, i kao ljubljeni zora (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Već sam naznačio da je ta zavjera previše opsežna, i stoga je ovdje nemoguće u potpunosti analizirati. Moj je cilj bio pokazati da, kako vidim, postoje neke konvergencije između ramajanskih i vedskih mitova. Ali ovaj je zaplet toliko zanimljiv da ga je teško ovdje duboko pokriti i moram se odreći iskušenja da dublje uđem u njegovo istraživanje.
Problem deset inkarnacija također je povezan s pitanjem deset zlatnih kraljeva ili deset bogova spomenutih u Atharva Vedi, odnosno deset inkarnacija Veretraghne u Avesti. U "Bahram-yashtu" to su: vjetar, bik, konj, deva, svinja, dijete, gavran, ovna, mužjak (životinja) i čovjek. Njih četvero - konj, svinja, dijete i čovjek - razmišljaju o svojoj korespondenciji s Kalkijem, svinjom, patuljem Vamanom i Ramom, koje se nalaze u Puranama. To sugerira da koncept deset avatara (inkarnacija) ima jasno indo-iransko podrijetlo i izuzetno je zanimljivo pratiti put svog razvoja na indijanskom tlu. Takvi Višnuovi avatari poput Matsya (riba), Kurma (kornjača), Varaha (svinja), Narasimha (čovjek-lav), Vamana (patuljak) i Rama mogu se manje ili više uspješno identificirati na nekim slikama Rig Vede. Ali pažljivo proučavanje ovog pitanja zahtijeva toliko duboko proučavanje da ovdje mogu čitatelju ponuditi samo neka nagađanja koja su mi pala na pamet i zamoliti ga da ih tako prihvati. Ako arktička teorija nađe potpunu potvrdu u znanosti, mitovi ne samo o Vedama, već i o Puranama pojavit će se u novom svjetlu, i tada će biti potrebno dvostruko provjeriti, a u mnogim slučajevima potpuno promijeniti svoja prihvaćena objašnjenja. Ali to se ne mogu uklopiti u ovu knjigu koja je posvećena iznošenju dokaza u prilog ovoj teoriji.a u mnogim slučajevima potpuno mijenjaju svoja prihvaćena objašnjenja. Ali to se ne mogu uklopiti u ovu knjigu koja je posvećena iznošenju dokaza u prilog ovoj teoriji.a u mnogim slučajevima potpuno mijenjaju svoja prihvaćena objašnjenja. Ali to se ne mogu uklopiti u ovu knjigu koja je posvećena iznošenju dokaza u prilog ovoj teoriji.
Ovdje smo naveli i raspravljali o većini vedskih legendi koje mogu baciti svjetlo na glavni cilj našeg istraživanja. Postoji mnogo više točaka u Vedama koje se mogu preciznije objasniti arktičkom teorijom nego sada. Na primjer, sada možemo shvatiti zašto su Mithru i Varuna doživljavali kao dva međusobno odgovarajuća boga - prema našoj teoriji trebali su predstavljati svjetlost i tamu, a trajali su šest mjeseci u domovini Arijanaca, a Varuna bi se mogao savršeno opisati kao zagrljaj (zagrljaj)) noć”(VIII, 41, 3).
Ali ovdje ne možemo ući u sve ovo. Namjeravao sam samo uvjeriti čitatelje da se mnoge epizode u vedskim mitovima ne mogu objasniti prema teoriji dnevne borbe svjetla s tamom ili pobjede proljeća nad zimom ili borbe boga grmljavine s oblacima, jer, slijedeći ove staze, nećemo biti u mogućnosti shvatite zašto se Vritra ubija jednom godišnje, zašto se voda i svjetlost opisuju kao oslobođeni u samom trenutku Vritrinog ubojstva ili zašto je bitka između Indre i Shambare, kako je naznačeno u Rig Vedi, započela četrdeseti dan jeseni ("šarada"). Također nećemo moći razumjeti zašto se ta bitka odigrala na udaljenom području, zašto je Dirghatamas opisan kao da je ostario na početku desete yuge, zašto je Martanda bačena natrag kao mrtvi sin Aditi, zašto je Trita, tj. Treća, pala u jamu ili, opet, zašto Vishnu je treći korak smatrao nevidljivim.
Sada možemo vidjeti da se ne samo ove, već i druge epizode vedskih mitova mogu objasniti zadovoljavajuće, a njihova suština izravno nas usmjerava na oslanjanje na arktičku teoriju. Doista, u legendama o Indri i Vritri, o Saptavadhriju, o Aditi sa njezinim sedam zdravih sinova i jednim prijevremenim djetetom, o kolu Surya ili o Dirghatami - svugdje se mogu naći ekspresivne crte koje govore o sunčanom razdoblju koje traje od sedam do deset mjeseci, što se moglo primijetiti na onim mjestima gdje su se te legende rodile. A ako svemu tome ne pristupimo s unaprijed osmišljenom predodžbom da je sve spomenuto samo slučajna slučajnost, tada ćemo vidjeti, čini mi se, prirodnu narav našeg apeliranja na teoriju koja objašnjava toliko mnogo tih činjenica, kao i događaja.koji su do sada ili bili zanemareni ili zanijekani i pogrešno shvaćeni, premda postoji jednostavan, prirodan i razuman put njihovom objašnjenju.
Ne želim reći da se arktička teorija potpuno ne slaže s nužnim odredbama teorija zore, grmljavina i proljeća. Samo želim pokazati da arktička teorija može objasniti mnoge legendarne ili tradicionalne ideje i činjenice koje su se do sada beznadno smatrale neobjašnjivim i daje nam oružje učinkovitije i snažnije od onoga što je na raspolaganju teorijama zore, grmljavina i oluja. Proljeće. Preciznije, postoji razlog za preporuku da se istraživači okrenu arktičkoj teoriji kada razmatraju mitološke zaplete, uzimajući u obzir čak i koristeći naznake drugih, starijih teorija.
Uz sve to, kao što je već naznačeno u prethodnim poglavljima, recimo da se nova teorija temelji na izravnim i neovisnim naznakama činjenica sadržanih u Rig Vedi, koje izvješćuju o trajanju i prirodi zore, danima i noćima, mjesecima i godinama u domovini drevnih predaka Veda Rišija. Pored toga, avestanska i rimska tradicija u potpunosti podržavaju naš zaključak.
Također smo vidjeli da se ova teorija jasno podudara s najnovijim rezultatima geoloških i arheoloških istraživanja. Trebamo li i dalje napuštati tvrdnju da sama ova teorija objašnjava mnoge činjenice, legende i epizode slijedeći put njihove istinske i razumne percepcije i široko rasvjetljava drevnu povijest arijske rase - odbiti samo zato što na prvi pogled može izgleda smiješno? Ako to učinimo, zagovornici pravila zaključivanja i znanstvenog istraživanja neće nas opravdati. I vodio sam se tim pravilima, shvaćajući i mogućnost uspjeha i ispoljavanje nedostataka ove teorije, koje sam pokušao objasniti na ovim stranicama.