"Poglavlje I. Prapovijesna vremena"
"Poglavlje II. Ledeno doba"
"Poglavlje III. Arktičke regije"
"Poglavlje IV. Noć bogova"
"Poglavlje V. Vedske zore"
"Poglavlje VI. Dugi dan i duga noć"
"Poglavlje VII. Mjeseci i godišnja doba"
"Poglavlje VIII. Put krava"
Promotivni video:
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama"
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama. 1. Legenda o Indri i Vritri"
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama. 2. Četiri pobjede Indre u borbi protiv Vala."
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o vodama u zatočeništvu. 3. Kozmologija u Rig Vedi"
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o vodama u zatočeništvu. 4. Kozmička cirkulacija atmosferskih voda u mitovima"
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama. Četrdeseti dan jeseni - početak borbe Indre"
Ovdje ćemo se zaustaviti na legendi koja se obično objašnjava korištenjem teorije proljeća i pokazati kako to, poput teorije o grmljavini, ne vodi razumijevanju niza značajki u sadržaju ovih legendi.
U prethodnom poglavlju objašnjeno je zašto teorija o grmljavini ne odgovara razumijevanju legende o Indri i Vritri, a data su tačka koja se, dosad, tako dugo razumljiva, mogu dešifrirati pomoću arktičke teorije u kombinaciji s ispravnim razumijevanjem cirkulacije zraka u gornjem i donjem dijelu. svjetovi. Ovdje ćemo se zaustaviti na legendi koja se obično objašnjava korištenjem teorije proljeća i pokazati kako to, poput teorije o grmljavini, ne vodi razumijevanju niza značajki u sadržaju ovih legendi.
Takve su legende često uključene u opise uspjeha i dostignuća Ašvinaca, koji su bili liječnici bogova. Mnoge priče o tome sadržane su u prvoj knjizi Rig Veda (I, 112, 116, 117, 118), a svaka od ovih himni odnosi se na izvanredna djela ovih božanskih blizanaca. Kao i u slučaju Vritre, priroda Ashvina i suština njihovih podviga različito su objasnjene u različitim školama prevoditelja. Dakle, Yaska izvještava da (Nir., XII, 1) neki smatraju Ashvini odraz slika Neba i Zemlje, a drugi - Dan i Noć ili Sunce i Mjesec. Također postoji mišljenje da su to slike dugovječnih kraljeva koji su vršili visoka sakralna djela (vjerujte, predstavnici škole Ichihasika, poštujući povijesni smjer).
Mi ćemo se, kao gore, pridržavati puta istraživanja legendi o Ashvinsima samo proporcionalno metodama interpretacije naturalističke škole niruktaksa. Čak su i sljedbenici ove škole različiti pogledi na prirodu i karakter ova dva boga. Neki vjeruju da je prirodna osnova Ašvina bila jutarnja zvijezda, jedina jutarnja svjetlost vidljiva prije zore i sunca. Drugi misle da su to dvije zvijezde iz zviježđa Blizanci ("Mithuna"). Podvizi ovih bogova obično su povezani s obnavljanjem sunčeve snage, oslabljene tijekom zime. Velika se pažnja posvećuje tim bogovima u doprinosu profesora Maxa Müllera u Mitologiji, objavljenom prije nekoliko godina. Ali nema potrebe analizirati svaku manifestaciju Ashvinove suštine, kao što je to učinio M. Müller,budući da je naš zadatak razmatrati samo one trenutke u legendi koji se ne mogu objasniti teorijom proljeća ili zore, ali koji se mogu dobro razumjeti uz pomoć arktičke teorije, što ćemo učiniti u nastavku.
Započnimo osvrćući se na priče o sudjelovanju Ašvinaca u velikoj borbi za vodu i svjetlost, što je opisano u prethodnom poglavlju.
Ashvini se u žrtvnoj literaturi jasno spominju kao božanstva povezana s zoru (Aitareya Brahmana, II, 15), a dugu pjesmu hvale posebno posvećenu njima trebao bi otpjevati hotri-svećenik prije izlaska sunca. Kći Surya opisana je kao jahanje na svojim kolima (I, 116, 17; I, 119, 5), a Aitareya Brahmana (IV, 7, 9) sadrži priču o tome kako su bogovi sudjelovali u utrkama, natječući se za nagradu " Ashvina Shastra. " A osvojili su je i sami Ashvini, jašući na kolima u koja su bili magarci. Agni, Ushas i Indra natjecali su se s njima u ovoj utrci, raščišćujući put Ašvincima pod uvjetom da na kraju dobiju dio nagrade od ovih pobjednika. Zapaljivanje vatre za žrtve, pojava zore i izlazak sunca ponovno se spominju kao istodobne pojave s pojavom Ašvina (I, 157, 1; VII, 72, 4).
U drugoj knjizi Rig Veda (X, 61, 4), vrijeme njihove pojave naziva se rana zora, kad "mrak još uvijek zaostaje među crvenim kravama". Na ovaj je način jasno naznačeno da vrijeme njihova pojavljivanja pada na interval između zore i izlaska sunca, i bez obzira na teorije kojima se obratimo da bismo razjasnili suštinu Ašvina kao fizičkog fenomena, ne smijemo zaboraviti da su to jutarnja božanstva koja sudjeluju u procvat zore i jutarnje svjetlo. Štoviše, na njih se primjenjuju dva epiteta vezana uz Indru: Vritra Khan i Sata Krata (VIII, 8, 22; I, 112, 23), oni se nazivaju posjednicima kvaliteta Indre i Marutsa, koji su pomogli Indri u njegovoj bitki s Vritrom (I, 182, 2). Štoviše, govori se da su čak branili Indru u borbi protiv Namuchija (X, 131, 4). To ne ostavlja prostora sumnji u njihovu uključenost u borbu protiv Vritre, kao i njihovu povezanost s vodama oceana.
U himni (I, 46, 2) piše da je ocean njihova majka, a u himni (IV, 43, 5) njihova se kola uzdižu s oceana. U još jednoj himni (I, 112, 12) kola ih okružuju oko sunca u dalekoj regiji ("paravati"). Pročitali smo i da su Ashvini pomaknuli najslađi ocean („sindhu“). To jasno ukazuje na to da su gurnuli naprijed struju voda oceana (I, 112, 9) i oni su, također, napunili nebesku rijeku Rasu vodenim strujama, gurajući je, ovu kočija bez konja, da postignu pobjedu (I, 112, 12). Oni također štite velikog Atithigva i Di-vodasa od Shambare, pomažu i Kutsi, miljeniku Indre (I, 112, 14, 23). Odmah, u stihu 18, obraćaju im se kao Angiras, što označava da su njihova srca puna radosti pobjede, a obojica teže osloboditi struje mlijeka; u himni (VIII, 26, 17) čitamo da su u nebeskom moru ("čudo arnave").
Kombinirajući sve ove upute, lako možemo vidjeti da su Ašvinci bili Indrovi pomoćnici u njegovoj bitci za vodu i svjetlost, a već znamo značenje te bitke, ove borbe između sila svjetlosti i tame. I ovdje su Ashvini kao liječnici bogova prvi pomogli bogovima u njihovoj patnji i bijedi. Istina je da je Indra bio glavni lik u ovoj bitci, ali Ashvins se uvijek pojavljuje uz njegovu stranu, pružajući potrebnu pomoć i djelujući u predjelu pobjedničkog marša jutarnjih bogova.
Takav karakter Ašvina teško se može objasniti upotrebom teorije proljeća, kao i teorije svakodnevne borbe svjetla s tamom, budući da smo vidjeli da zora, tijekom koje se čita Ašvina Shastra, nije brza zgoda tropa. Gore navedene činjenice mogu se objasniti samo arktičkom teorijom. Pribjegavajući tome, lako možemo shvatiti zašto Ashvini mogu vratiti mladost, izliječiti i izliječiti mnoge opuštene, slijepe, hrome i potrebite, sve one kojima se poklonio, što se kaže u legendama posvećenim njima.
Ovdje je važan odlomak iz knjige A. MacDonnella "Vedska mitologija": "Mudrac Chyavanu, star i opak, izbacio se iz nemoći tijela, produžio mu život, vratio mladost, dao mu požudu, učinio ga suprugom djevica (I, 116, 10 i itd.) Također su vratili mladost staroj Kali i prijateljski ga podržali kad je našao ženu (X, 39, 8; I, 112, 15). Doveli su u kočiji njegovu suprugu Kamadyu mladom Vimadu (X, 65, 12), koji je bio supruga Purumitra (I, 117, 20). Pokazali su Višnapu, kao izgubljenu životinju, na pogled svog obožavatelja Vishvaka, Krišninog sina (I, 116, 23; X, 65, 13). No, češće od ostalih zavjera, postoji priča o tome kako su iz dubine tame spasili Bhujya, sina Tugra, napuštenog u oceanu, ili u gustom oblaku („udameghe“), i prozvali ih, mlade heroje. Tamo, u oceanu, gdje nema podrške,doveli su ga kući u brodu od stotinu puta (I, 116, 5). Spasili su ga uz pomoć animiranog vodootpornog broda koji je prelazio zrak, i uz pomoć četiri broda, i na animiranom krilnom brodu, i na tri leteća kola sa stotinu nogu i šest konja.
Jedan od odlomaka kaže da se Bhujya držao trupcem usred oceana ("arnaso madhye") (I, 182, 7). Mudrac Rebha, ranjen i vezan, neprijatelj skriven u oceanu, napušten, kao da je mrtav, ostajući u vodi deset noći i devet dana, pokupio ih je iz vode, baš kao što su s lopatom hvatali soma (I, 116, 24; I, 112, 5). Spasili su Vandana od muke i vratili ga suncu. O njima se također priča da su iskopali za Vandanu blistavo skriveno zlato neviđene ljepote, slično jednom spavanju u podzemlju ("nir-riti") ili suncu skrivenom u tami (I, 117, 5). Izvadili su mudraca Atrija Sapta-vadhrija iz goruće peći, gdje ga je lukavi demon bacio, i izbacili ga iz tame (I, 116, 8; VI, 50, 10). Izvadio je prepelicu („vartika“) iz vukovih usta, pozvavši ih u pomoć (I, 112, 8). A taj Rijrashwe,koga je njegov okrutni otac oslijepio zbog ubijanja i davanja vukovima sto i jedne ovce da budu pojedene, vratili su im vid na zahtjev vukodlaka (I, 116, 16; I, 117, 17). Izliječili su i Pravridgea od sljepoće i hromosti (I, 112, 8). Kad joj je noga Vishpala odsječena u borbi poput ptičjeg krila, Ašvinci su joj pružili željeznu nogu (I, 116, 15). Pomagali su Ghosha na ljubazan način, dajući suprugu (usamljenog) starijeg u očevoj kući (I, 117, 7; X, 39, 3). Žena eunuha dobila je sina Hiranya-hasta ("Zlatne ruke") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kravi (kojoj je pripadao) Shai, koja je ostala neplodna, dali su punu vjetru mlijeka (I, 116, 22). I dali su Padu snažnog, brzog zmaja koji ubija zmaja, Indra je potaknuo (na akciju) i osvojio ga je ogroman plijen (I, 116, 6). "116, 16; I, 117, 17). Izliječili su i Pravridgea od sljepoće i hromosti (I, 112, 8). Kad joj je noga Vishpala odsječena u borbi poput ptičjeg krila, Ašvinci su joj pružili željeznu nogu (I, 116, 15). Pomagali su Ghosha na ljubazan način, dajući suprugu (usamljenog) starijeg u očevoj kući (I, 117, 7; X, 39, 3). Žena eunuha dobila je sina Hiranya-hasta ("Zlatne ruke") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kravi (kojoj je pripadao) Shai, koja je ostala neplodna, dali su punu vjetru mlijeka (I, 116, 22). I dali su Padu snažnog, brzog zmaja koji ubija zmaja, Indra je potaknuo (na akciju) i osvojio ga je golem plijen (I, 116, 6).116, 16; I, 117, 17). Izliječili su i Pravridgea od sljepoće i hromosti (I, 112, 8). Kad joj je noga Vishpala odsječena u borbi poput ptičjeg krila, Ašvinci su joj pružili željeznu nogu (I, 116, 15). Pomagali su Ghosha na ljubazan način, dajući suprugu (usamljenog) starijeg u očevoj kući (I, 117, 7; X, 39, 3). Žena eunuha dobila je sina Hiranya-hasta ("Zlatne ruke") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kravi (kojoj je pripadao) Shai, koja je ostala neplodna, dali su punu vjetru mlijeka (I, 116, 22). I dali su Padu snažnog, brzog zmaja koji ubija zmaja, Indra je potaknuo (na akciju) i osvojio ga je golem plijen (I, 116, 6).117, 7; X, 39, 3). Žena eunuha dobila je sina Hiranya-hasta ("Zlatne ruke") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kravi (kojoj je pripadao) Shai, koja je ostala neplodna, dali su punu vjetru mlijeka (I, 116, 22). I dali su Padu snažnog, brzog zmaja koji ubija zmaja, Indra je potaknuo (na akciju) i osvojio ga je ogroman plijen (I, 116, 6). "117, 7; X, 39, 3). Žena eunuha dobila je sina Hiranya-hasta ("Zlatne ruke") (I, 116, 13; VI, 62, 7). Kravi (kojoj je pripadao) Shai, koja je ostala neplodna, dali su punu vjetru mlijeka (I, 116, 22). I dali su Padu snažnog, brzog zmaja koji ubija zmaja, Indra je potaknuo (na akciju) i osvojio ga je ogroman plijen (I, 116, 6)."
Uz sve to spominju se i mnogi drugi podvizi Ashvina, koji su opisani kao spas, pomoć i ozdravljenje mnogih. No, za bezobrazne svrhe, gore je dovoljno, iz čega je jasno da su imali sposobnost pomoći hromi, slijepi, nesretni ili ranjeni, a u nizu legendi jasno su vidljive naznake sličnog slabljenja sunčevih sila. Mnogi znanstvenici, uključujući Maxa Müllera, uzimajući takve upute kao put ka razumijevanju suštine legendi, objašnjavaju nam da Chyavana nije ništa drugo do slabljenje, zalazeće sunce („chhyu“- „pasti, padati“). Iz ovoga proizlazi da pada u ponor tame iz koje su se, kako je naznačeno, pojavili i sami Ashvini (III, 39, 3).
Kaže se da su vedski riši otkrili tajnu mita o Vandani, uspoređujući Ašvine koji su iskopavali blago za njega i otkriće sunca skrivenog u tami. Za Kali se kaže da predstavlja i zamrljani mjesec. Zauzvrat se objašnjava željezna noga Vishpale koja se objašnjava kao prvi dio ("pada") svjetlosne polovice mjesečevog mjeseca. Zove se "željezo" u usporedbi sa jarkom svjetlošću punog mjeseca, zlatnom bojom. Slijepoća Rijrashva objašnjava se kao slijepa tama noći ili zime, a slijepa i jama Pravridge povezana je sa suncem nakon zalaska sunca ili u blizini zimskog solsticija. Zalazeće sunce, bačeno u vodu, također se shvaća kao suština mita o Bhujiji ili Rebi. Pod slikom eunuhove žene Vadhrimati, koja je dobila zlatno naoružanog sina na poklon od Ashvina, trebalo bi vidjeti, kako smo uvjereni, samu zoru pod drugim imenom,koji se naziva ženom eunuha jer je noću odvojen od sunca. Kravu Shau objašnjava kao svjetlost jutarnjeg sunca, što se može opisati kao spavanje u tami, a iz tame su ga Ashwini nosili za Vandanu.
Ukratko, sve su te legende objašnjene samo kao upućivanje na sunce ili mjesec za vrijeme zalaska sunca ili izumiranja. Ashvini djeluju kao spas jutarnje svjetlosti ili sunca, godišnje u nevolji na zimskom solsticiju. A kad sunce postaje jutro i zasja svakoga jutra ili postane posebno snažno i uzbudljivo u dane proljeća, tada se to čudo pripisuje i Ashvinima, liječnicima bogova.
Takva su objašnjenja legendi o Ashvinsu, naravno, korak naprijed u usporedbi s riječima Yaske, koji je objasnio suštinu samo jedne legende, povezujući spas prepelice s fenomenom zore. Ali još se ne mogu složiti s interpretacijom tih legendi predstavljenom teorijom proljeća, koju prihvaćaju mnogi. Ne može se složiti da svi koji su Ashvini spašavali od tame trpe od nesreća i nesreća uzrokovanih padom sunčeve moći zimi. Dakle, ne možemo objasniti zašto su svi oni koji su bili zaštićeni Ashwinsom opisani ovom teorijom kao spašeni iz tame. Tama se jasno spominje kada je riječ o blagu koje je iskopano za Vandanu, u usporedbi s "suncem koje živi u tami" (I, 117, 5), ili kada govori o Bhujya utopljenom u bezdalnoj tami vode ("narambhane tamasi"), ili kad se o Atriju kaže da je on izvađen iz tame ("tamas") (VI, 50, 10).
Jačina sunca zimi se stvarno smanjuje i lako je shvatiti da se u ovom slučaju naziva hromo, zatim slijepo, a zatim umorno. Sljepoća, naravno, ukazuje na tamu, tamu ("tamas") (I, 117, 17), ali ako se ekspresivno pozivanje na tamu nađe u većem broju odlomaka, onda ne možemo s pravom vjerovati da bi izlječenje slijepih trebalo biti povezano samo s obnavljanjem snage sunce, koje je propadalo tijekom zime. Tama koja se spominje zasigurno je stvarna tama noći, a prema teoriji dnevne borbe između svjetla i tame, morat ćemo misliti da bi se takva čuda izlječenja trebala događati svakodnevno. Ali Vede ne govore tako o njima, i zato Vedolozi pokušavaju objasniti legende koristeći se teorijom godišnjeg nestanka sunca zimi. Ali vidimo da u ovom slučaju naznake sljepoće ili tame ostaju neshvatljive. Od tameKao što se često spominje, to traje nekoliko dana, u ovom slučaju smo prisiljeni zaključiti da se legende odnose na dugo razdoblje zimske tame, odnosno da je njihov pravi razlog nestanak sunca iza horizonta dugu noć u arktičkoj regiji.
Uz pomoć teorije proljeća, nemoguće je razabrati koliko je trajalo razdoblje nesreće koje su doživjeli oni zaštićeni Ašvinima. Na primjer, Rebha je ostajala uronjena u vode deset noći i devet dana (I, 116, 24), a Bhujya, njihov drugi štovatelj, ležao je samo tri noći i tri dana u bezdalnom oceanu tame, odakle su ga Ašvinci uklonili (I, 116, 4). Opet, Ashvini su opisani kao da borave u dalekoj regiji ("paravat") ista tri dana i tri noći (VIII, 5, 8). Max Müller se slaže s Benphyjem da i deset i tri dana predstavljaju vrijeme zimskog solsticija, kada se čini da je sunce nepomično, a zatim se u jednom trzaju okreće na povratku. Čini mi se da se Max Müller ovdje susreo s poteškoćom, jer je odmah nakon ovog objašnjenja primijetio da „je li taj period trajao deset ili dvanaest dana,bilo bi teško odrediti čak i iskusnije astroome od vedskih riša."
Čak i ako prihvatimo da je ipak tih deset dana pravilno izračunato, kako onda objasniti legendu o Dirghatamasu, koji je ostario u periodu od oko deset juga i što su ga Ashvini spasili od muke presudom svojih neprijatelja? Gore sam napomenuo da ovdje jug znači jedan mjesec, i, ako je to tačno, moramo pretpostaviti da su Dirghatami, što je godišnji tok sunca, dva mjeseca nepokretni na zimskom solsticiju. I sva ta poteškoća nestaje kada pribjegnemo arktičkoj teoriji da objasnimo te legende, jer možete vidjeti da je sunce tamo iznad horizonta od jedne do stotine noći, pa čak i do šest mjeseci.
A tu je i točka izvan okvira objašnjenja kroz teoriju proljeća. Ovo je pitanje mjesta na kojem su stradalci od tamo spašavali Ašvine. Bhujya, na primjer, nije bila na kopnu, nego u vodi ("apsu"), bez podrške i bila je u tami, nije bila osvijetljena sunčevim zrakama (I, 182, 6). Odmah ćemo moći pronaći analogije s ovom zavjerom u legendama o oceanu koji je prekriven Vritrom, ili o tamnom oceanu, koji je Brihaspati pustio dolje (II, 23, 18). U oba ova slučaja vidimo da se govori o donjem svijetu, o zavičaju nebeskih voda, odnosno o mjestu koje je trebalo preći u čamcu i suncu roniti tamo u Rig Vedi, i Heliosu iz grčke mitologije. Stoga se to ne može smatrati mjestom zalaska sunca za zimu, a isto tako, bez prihvaćanja arktičke teorije, ne možemo objasnitikako bi ih se bića, koja su Ashwini patronirali, mogla spasiti nakon što su se utopili u mračnom i dnu oceana.
U himni (VIII, 40, 5) o Indri govori se da je otkrio ocean od sedam tona, koji na jednoj strani ima rupu, što se jasno odnosi na borbu za vodu u donjem svijetu. Isti izraz „jimha-baram“, koji definira rupu, nalazi se i u legendi himne (I, 116, 9), gdje se kaže kako su Ašvinci podigli bunar „naopako, imajući rupu u boku ili na dnu“(I, 116, 9) … A himna (I, 85, 11) govori o tome kako su Ašvinci gurnuli (prevrnuli se?) Bunar koji je ležao na njenoj strani da bi dali vodu žeđnom Gotama. Komentatori ne objašnjavaju ove izraze ili riječi, uzimajući sve ovo često za opis oblaka. Ali mislim da ove riječi opisuju, najvjerojatnije, suprotni svijet, u kojem je svaka stvar navodno "naopačke", u skladu s idejama onih koji naseljavaju gornji svijet. Dr. Warren vjeruje da Grci,a Egipćani su vjerovali da je sve u paklu u ovom položaju. Analogije s tim idejama vidio je u Vedama, u onim stankama koje su se odnosile na donji svijet. Ta ista ideja pakla je u srcu mnogih ideja drugih naroda. Mislim da je dr. Warren ispravno utvrdio drevna razmatranja u pogledu položaja antipoda u podzemlju.
U davnim vremenima ljudi su mogli zamisliti ovaj svijet u obliku obrnute nebeske hemisfere, uronjenog u mrak i napunjenog vodom. Zato su Ashwini morali napraviti rupu u svom zidu i pustiti vodu da se podigne, tako da je, došavši do neba, mogla padati kiša i zalijevati žednu Gotama. Slična obilježja pripisuju se Marutima u himni (I, 85, 10, 11), a to bi također trebalo prevesti na isti način. Definicije poput "uchcha-budhna" ("naopako") i "jimha-bara" ("s rupom na dnu ili sa strane"), kada se primjenjuju na bunar ("avata"), jasno ukazuju na nešto neobično ili inverzija predmetnog objekta. Ne možemo to shvatiti kao pokazatelje oblaka, jer se kaže da je bunar izbačen, tako da voda iz njega može teći baš tamo.
Koncept pakla, gdje je sve okrenuto naglavačke, zapravo je rečeno u himni (I, 24, 7), koja govori da je Varuna, posjednik silno cijenjene moći, "podigao deblo stabla u svijetu bez dna", a njegove zrake "skriveno daleko od nas ", kao što je tamo naznačeno," uzdignuti naopako i zalijevati "(" nichkhinah "). Takav opis Varuninog svijeta točno odgovara pojmu pakla. Točno je opisano ako ga smatramo mjestom na kojem je sve okrenuto naglavačke, kao hemisferu, uređenu baš tako. To odražava stajalište osobe koja živi u našem svijetu, koja vjeruje da bi tama bez dna trebala vladati u donjem svijetu, koji nema podršku i otvoren je prema dolje (I, 182, 6). A ovaj dno i nepodržani ocean prelazi Bhujya u čamcima, koje su Ashvini milostivo poslali.
U Atharva Vedi (X, 8, 9) posuda s otvorom koji nije na vrhu, već nagnut ili usmjeren prema dolje, a u skladu s tim, s dnom okrenutim prema gore, opisuje se kao spremnik slave i kao mjesto na kojem obitava sedam riba, zaštitnika ovog Velikog. Isti se ajet ponavlja u jednom od Upanišada (u Brahadaranyaki Upanishadu: II, 33), ali s razlikom što je otvaranje posude usmjereno prema dolje. Yaska (Nir., XII, 38), citirajući ove retke, daje dva tumačenja: u jednom on kaže da je sedam riša sedam zraka sunca, a svod posude okrenut prema gore, a u drugom objašnjava da je plovilo glava osobe s njegov svod nepca u obliku zdjele u ustima, to jest ima konkavan oblik. Čini nam se vjerojatnijim da se takav opis više odnosi na donji svijet nego na gornji svod ili konkavno nepce neke osobe.
Slava koja se spominje u ovim redovima ista je kao i Khvareno u Parsinom pismu, gdje se, naime, u Zamyad-Yashti govori da je Khvareno, ili Slava, Yima izgubio tri puta, a zatim mu se vratio prvi put Mitra, zatim Thraetaona koji je pobijedio Hazi Dahaka, a treći put Keresaspa i Atar, koji je pobijedio Hazi Dahaka. Ta se bitka odigrala u moru Vurukashi, na dnu duboke rijeke, i vidjeli smo da to mora značiti ocean-nos koji okružuje cijeli svijet.
Riječ "Hvareno" (što odgovara sanskrtskoj riječi "svar") je Slava, to jest svjetlost, a svi koji je posjeduju stižu do vrha, a svi koji je izgube silaze. Dakle, "kad je Yima izgubio Slavu, potonuo je i Hazi Dahaka zavladala, baš kao što nestaje svjetlost otvara put prema neprijatelju." Ovdje treba napomenuti da se među onima koji su u antičko doba bili okrunjeni slavom, posebno spominje sedam Amesha Spentas, za koje su misao, govor i djela bili jedno. Ovdje postoji bliska sličnost između slave koja je pohranjena u prevrnutom brodu i koju je spasilo sedam mudraca u Vedama, i slave koja se spominje u Avesti (Hvareno), koja je pripadala sedam Amesha Spentas, ali ju je Yima tri puta izgubila i vratila mu se tek nakon pobjede nad Azi Dahakom - Avestanom analog Ahi Vritra. Ova pobjeda ostvarena je u Vurukashi moru. Sve to podupire našu pretpostavku da se brod prevrnuo ustima prema dolje je obrnuta hemisfera donjeg svijeta, mjesto tame i kuća zračnih voda. To je područje u kojem se Bhujya utopio i spašen je samo intervencijom Ašvina.
Razmislimo sada, ako se Bhujya utapao u beskućničkoj tami i oceanu tri dana i noći (I, 116, 4), a Rebha - deset noći i devet dana (I, 116, 24), tada postaje jasno da takva razdoblja kažu o dugoj tami koja je trajala određeno vrijeme. Vjerujem da se priča o Rijrashni, tj. Crvenom konju (Crveno sunce), također odnosi na slične trenutke, naime duge dane tame na Arktiku. Rijraswa je, koliko se sjećamo, ubio sto i jednu ovcu i dao ih vukodlaku Vriku, a otac ga je oslijepio kao kaznu. Ali Ashvini, ispunjavajući molitvu vukodlaka, ispalio je njegov pogled.
Max Müller smatra da se ovdje zvijezde pojavljuju u obliku ovaca, opisanih kao da ih ubija izlazeće sunce. Ali vidjeli smo da se 350 Helios ovaca smatra 350 noći, a 350 odgovarajućih dana predstavljeno je u obliku 350 bikova. Tako se grčka legenda odnosi na godinu od 350 dana i na dugu noć od deset dana.
Period od deset dana dobro se uklapa u koncept drevne arijske godine odražen u Heliosovoj priči. Ova sličnost nas prirodno dovodi do pitanja - sadrži li priča o Heliosu ključ za razumijevanje priče o Rijrashwi? Kada s ove točke gledišta proučimo zavere, nije teško pronaći analogije između ubojstva Rijraševe ovce i jedenja bikova Heliosa od Odisejevih suradnika. Vuk, kao što je primijetio Max Muller, u vedskoj literaturi obično se doživljava kao predstavnik tame i nesreće, a ne svjetlosti, i zato ubiti stotinu ovaca znači pretvoriti stotinu dana u noć, a to ilustrira početak dugog mraka koji traje stotinu noći, odnosno stotinu dana 24 sata.
Činjenica da Rijrašva zaslijepi stotinu noći povezana je upravo s tim, a činjenica istog njegova liječenja od Ashwina, prijetećeg svjetla i zore. Samo sumnjam da su ovih stotinu dana u legendi trebali predstavljati bikovi ili krave, a ne ovce. Ali istodobno, vjerujem da ne treba tako tražiti tako beznačajne nedosljednosti u svakom mitu i da je o ovim danima, koji su se pretvorili u dugu noć, kao o ovcama sasvim dopušteno. Ubijanje stotinu ili sto i jedne ovce sasvim je razumljivo prema teoriji početka produljenog mraka, čije je maksimalno vrijeme, kako je naznačeno u prethodnom poglavlju, doseglo trajanje od sto dana ili stotinu vremenskih intervala po 24 sata. Dakle, legende o Ašvinima daju nam dokaze o postojanju u antici tri, deset ili sto neprekidnih noći, i ti opisikoji nas dovode do takvog zaključka, vrlo slabo, blago rečeno, mogu se povezati s teorijom proljeća i zore, kako se sada razumiju.
Ali, u našem zaključku, najznačajnija u pričama o Ašvinima je priča Atrija Saptavadhrija. Bačen je u plameni ponor i od tamo su ga izvukli Ašvinci, što se također naziva izvađenim iz tame ("tamasakh") (VI, 50, 10). Himna (I, 117, 24) govori o tome da su Ašvinci predstavili zlatno naoružanog sina Vadhrimatija bez djece, ženu eunuha. A u himni (V, 78, 5), čiji je autor vjerovatno i sam Atri Saptavadhri, naznačeno je da je bio zatvoren u drvenu kutiju, iz koje su ga Ashvini izvadili. Max Müller kaže o tome: "Ako je ovo drvo ili ova kutija slika noći, Saptavadhri se, zaključan u njemu, odvojio od svoje žene i postao poput eunuha (" vadhri "), a tek ujutro, kad su ga Ashvini oslobodili, on je opet postao suprug zore «. Ali ovaj istraživač previđa činjenicu da Atri, kojeg smatra suncem,skrivajući se za doba noći, u himni se naziva ne samo "vadhri", već čak i "saptavadhri", to jest "sedam puta eunuhom". Riječ "vadhri", koja se koristi u ženskom rodu, znači kožni pojas, ali Max Müller primjećuje da je Sayana vjerovala da se ta riječ može upotrijebiti i u muškom rodu (X, 102, 12). I tada će riječ "saptavadhri" značiti sunce, upleteno u mrežu od sedam pojaseva. Ali druge naznake u legendi govore da definicija "sedam puta eunuh" djeluje kao obilježje Atrija Saptavadhrija, a ne kao priča o nekome zapetljenom u pojaseve. I tada će riječ "saptavadhri" značiti sunce, upleteno u mrežu od sedam pojaseva. Ali druge naznake u legendi govore da definicija "sedam puta eunuh" djeluje kao obilježje Atrija Saptavadhrija, a ne kao priča o nekome zapetljenom u pojaseve. I tada će riječ "saptavadhri" značiti sunce, upleteno u mrežu od sedam pojaseva. Ali druge naznake u legendi govore da definicija "sedam puta eunuh" djeluje kao obilježje Atrija Saptavadhrija, a ne kao priča o nekome zapetljenom u pojaseve.
Već je gore rečeno da je čitava himna (V, 78) pripisana samom Atriju, a ovaj pjesnik se obraća za pomoć Ašvinima, tražeći pomoć u nevolji. Prvih šest strofova himne jednostavne su i razumljive: u prva tri su Ashvini pozvani letjeti na mjesto žrtvovanja, poput dva labuda; u četvrtom Atriju, bačen u jamu, poziva ih, moleći za pomoć, poput plačuće žene; peti i šesti stih govore priču o Saptavadhriju koji je bio zatvoren u drvetu ili drvenoj kutiji i koji od tih zidova traži da se dijele poput ženskih strana; koji nose plod. Nakon ovih šest strofa slijede posljednje tri (himna sadrži samo devet strofa) i opisuju rođenje djeteta koje je u maternici već deset mjeseci. No, Vedolozi nisu uspjeli otkriti da su ova tri stiha očito povezana s prethodnih šest.
Prema Sayanu, ove tri strofe sadrže značenje liturgije koja prati porođaj (tzv. "Garbhasravini Upanishad"). A. Ludwig ih pokušava objasniti kao opis procesa porođaja, sugerirajući zaplet koji odgovara slici plačuće žene iz četvrte stanze, ili uspoređujući pokrovno stablo sa stranicama porođajne žene. No čini se malo vjerojatnim, a da ne kažem i izvanrednim, prijedlogom da bi zaplet, čije se objašnjenje temelji na asimilaciji ili usporedbi, mogao zauzeti onoliko prostora kao i tri stanke na kraju himne. Stoga trebamo pokušati pronaći neko drugo objašnjenje ili slijediti Sayanu, vjerujući da je takav nevažan zaplet, naime liturgija prigodom rođenja djeteta, ovdje uvedena bez ikakve druge svrhe, već samo radi povećanja broja strofa u himni.
Ova posljednja tri stiha mogu se doslovno prevesti na sljedeći način: 7: "Kako se vjetar kreće sa svih strana prema lotosu lotosa, tako bi se i vaš zametak trebao kretati (u vašoj maternici) i izaći nakon što se tamo razvio deset mjeseci."
8: "Kao vjetar, poput šume, poput mora koje se njiše, tako i vi, stari deset mjeseci, izlazite s vanjskim pokrovom (" jarayu "-" poslije rođenja ")." 9: "Neka dijete (" kumara "-" dječak "), koje je deset mjeseci ležalo u majčinoj utrobi, izađe živo i neozlijeđeno, živo sa živom majkom."
Ove tri strofe, kao što je gore navedeno, slijede odmah nakon onih koje govore o tome kako je Saptavadhri bio zatvoren u drvenom kavezu, a zatim pušten iz njega, i stoga ih treba smatrati povezanim u značenju s prvih šest ili biti dijelom iste zavjere. … Ali ni teorija proljeća niti teorija zore ne daju nam ključ za razumijevanje strofa. Sama po sebi riječi su u njima razumljive: dijete je u maternici postiglo puni razvoj u roku od deset mjeseci, a oni oko njega mole se za uspješan ishod porođaja. Ali što je to dijete? Napokon je već naznačeno da je supruga eunuha Vadhrimatija rodila zlatno naoružanog sina uz pomoć Ašvinaca. Stoga ne možemo pretpostaviti da je i sama majka molila u iščekivanju porođaja, kao i njezin suprug. Saptavadhri se nije mogao moliti da se njegova supruga sigurno oslobodi tereta, dajući život djetetu koje nije začelo od njega. Tako,riječi himne do danas su ostale nejasne, a to se posebno odnosi na povezanost prvih šest strofa s poviješću Saptavadhrija. Jedino objašnjenje bilo je gore navedeno, ali je ili nezadovoljavajuće ili uopće ne objašnjava.
Ali cijela ova priča postaje razumljiva ako osvijetlite njenu suštinu sa stajališta arktičke teorije. Doista, Rig Veda često govori o zori kao majci koja je rodila sunce (I, 113, 1; VII, 78, 3). Ali o zoru ne može se reći da je ona plod donosila deset mjeseci, a s druge strane u 7., 8. i 9. stafu nalazimo riječi "dasha masyah" i "dasha masan" ("deset mjeseci") koja se ovdje ne može pojaviti bez ikakvog značenja.
Stoga za sve opisano trebamo potražiti drugo objašnjenje. A to nam je dano u uputama u Rig Vedi, gdje se spominje da je sunce u osnovi sin Neba i Zemlje, ili jednostavno - Neba ("dyu"). U himni (X, 37, 1) čitamo da je sunce "divas-putra" ("sin nebeski"), a u himni (I, 164, 33) - da je "nebo naš otac, svi smo začeti od njega, i velika Zemlja je naša vlastita majka. " Nadalje, naznačeno je da je otac svoje sjeme stavio u dvije velike posude, a iznad se spominje da se sunce, još uvijek skriveno u majčinoj utrobi, rađajući različite potomke, povuklo u područje "nir-riti" (podzemlje). I također - da onaj koji ga je stvorio nije znao za to; uistinu je skriven od onih koji su ga vidjeli. U himni (I, 160, 1) nalazimo i riječi: "Ova nebo i zemlja koji pružaju blagostanje i sve (" potrebno za život "ili sve" kojima je potrebno ") potporne prostore, dva plovila,imaju plemenito rođenje, sveci; između ove dvije božice kreće se sjajni bog sunca kako je naznačeno."
Ovi odlomci pokazuju da: 1) sunce se razumije kao dijete rođeno u dvije posude (posude) - na nebu i zemlji; 2) da se kretao poput embrija u maternici, tj. U prostoru neba i zemlje i 3) kad je završio takav pokret u maternici i nakon što su se stvorila brojna potomstva, sunce je nestalo u prazan prostor (u području nir- riti ) i postao skriven od onih koji su ga prije vidjeli.
Godišnji sunčev opis, opisan na ovaj način, ne izaziva veliku napetost u mašti kako bi zamislili njegovo uranjanje u „nirriti“kao izlaz iz maternice. Ali što se podrazumijeva pod riječima "preselio se u maternicu za deset mjeseci"? Arktička teorija to objašnjava zadovoljavajuće. Već smo vidjeli da je vodu nosio Dirghatamasa deset mjeseci, a da su u istom razdoblju dovršavale svoje žrtve Dašagve. Sunce se lako može zamisliti kako se kreće u maternici tijekom onih mjeseci kada je iznad horizonta ili između neba i zemlje. Na kraju ovog razdoblja, sunce nestaje ili ostavlja matericu u praznu zemlju, gdje se čini da za dva mjeseca pada u drveno sklonište ili kutiju. Tako je i slika mudraca Atrija jasna,pozivajući Ašvine molitvom za oslobađanje iz ove kutije, kao i za sigurno rođenje djeteta, tj. sebe, iz utrobe nakon deset mjeseci.
U Atharva Vedi (XI, 5, 1) sunce se naziva brahmaharin, krećući se između neba i zemlje, a u 12. strofi ove himne čitamo da sunce „glasno pozivajući, grmljajući, crveno, bijelo, nosi veliki reproduktivni organ nad zemljom“. A ako se kaže o njegovom velikom organu kada se kreće iznad zemlje, onda je lako razumjeti zašto ga se naziva eunuhom ("vadhrijem") kada se spušta u "nir-riti". Ali Max Müller pita: zašto ga se zove sedmostruki eunuh? Odgovor je vrlo jednostavan: nebo, zemlja i donji svijet svi su definirani u Rig Vedi kao dijeljenje na sedam slojeva (ili cjelina), a kada su ocean ili vode opisani kao „koji se sastoje od sedam“(„sapta budhnam arnavam“) u himni (VIII, 40, 5) ili "sapta aptah" u himni (X, 104, 8), ili kada u himni (X, 120, 6) pronađemo reference na sedam "danusa" (demona) ili se kaže Vritra,da je imao sedam tvrđava (I, 63, 7), a Indra se naziva "sapta khan" ("ubojica sedam puta"), ili kad se kaže da su Ašvinci otvorili sedam staja za krave (X, 40, 8), a sunce ima sedam raja ili sedam konja (V, 45, 9), tada je sasvim moguće spomenuti ga kao sedmostruki eunuh, kad zaroni u „nir-riti“, u niži svijet, mračan i bez dna, odakle ga Ashvini neprestano izvlače. Stoga su posljednji stihovi himne (V, 78) logično povezani s pričom o Saptavadhriju (sedam puta eunuhu) koja je sadržana u prvim stihovima ove himne *: uostalom, ako se dijete pomiče u majčinoj utrobi za deset mjeseci, to je desetomjesečno svjetlo sunca, a slijedi dugo dvomjesečna noć, čije postojanje je utvrđeno točnim vedskim dokazima.da su Ashvini otvorili sedam staja za krave (X, 40, 8), a sunce ima sedam raja ili sedam konja (V, 45, 9), onda se može dobro spomenuti kao sedmostruki eunuh kada se uvali u "nir-riti", u niži svijet, mračan i bez dna, odakle ga Ashwini stalno crpe. Stoga su posljednji stihovi himne (V, 78) logično povezani s pričom o Saptavadhriju (sedam puta eunuhu) koja je sadržana u prvim stihovima ove himne *: uostalom, ako se dijete pomiče u majčinoj utrobi za deset mjeseci, to je desetomjesečno svjetlo sunca, a slijedi dugo dvomjesečna noć, čije postojanje je utvrđeno točnim vedskim dokazima.da su Ashvini otvorili sedam staja za krave (X, 40, 8), a sunce ima sedam raja ili sedam konja (V, 45, 9), onda se može dobro spomenuti kao sedmostruki eunuh kada se uvali u "nir-riti", u niži svijet, mračan i bez dna, odakle ga Ashwini stalno crpe. Stoga su posljednji stihovi himne (V, 78) logično povezani s pričom o Saptavadhriju (sedam puta eunuhu) koja je sadržana u prvim stihovima ove himne *: uostalom, ako se dijete pomiče u majčinoj utrobi za deset mjeseci, to je desetomjesečno svjetlo sunca, a slijedi dugo dvomjesečna noć, čije postojanje je utvrđeno točnim vedskim dokazima.mračno i bez dna, odakle ga Ashwini stalno crpe. Stoga su posljednji stihovi himne (V, 78) logično povezani s pričom o Saptavadhriju (sedam puta eunuhu) koja je sadržana u prvim stihovima ove himne *: uostalom, ako se dijete pomiče u majčinoj utrobi za deset mjeseci, to je desetomjesečno svjetlo sunca, a slijedi dugo dvomjesečna noć, čije postojanje je utvrđeno točnim vedskim dokazima.mračno i bez dna, odakle ga Ashwini stalno crpe. Stoga su posljednji stihovi himne (V, 78) logično povezani s pričom o Saptavadhriju (sedam puta eunuhu) koja je sadržana u prvim stihovima ove himne *: uostalom, ako se dijete pomiče u majčinoj utrobi za deset mjeseci, to je desetomjesečno svjetlo sunca, a slijedi dugo dvomjesečna noć, čije postojanje je utvrđeno točnim vedskim dokazima.čije postojanje je utvrđeno točnim vedskim dokazima.čije postojanje je utvrđeno točnim vedskim dokazima.
* Sedam puta postao je eunuhom, to jest lišen svojih sedam vrlina.
Ovako arktička teorija objašnjava suštinu događaja spomenutih u himni, koji još nisu razumljeni. U vezi s ovom zapletom potrebno je vratiti se na zagonetku, odnosno paradoks koji ovdje nastaje. Pretpostavlja se da se sunce pomaklo u majčinoj utrobi deset mjeseci, a zatim prešlo u donji svijet. To znači da je, napuštajući svoje tijelo, bila nevidljiva, iako se obično novorođeno dijete može vidjeti odmah. Ovdje je nastala jasna suprotnost između dviju ideja, a vedski pjesnici nisu bili spori da ovo shvate i iz njega naprave zagonetku. Tako smo gore vidjeli (I, 164, 32) da je sunce opisano nevidljivo onima koji su ga rodili, što se jasno odnosi na njegovu majku. S istom se zagonetkom susrećemo u himni (V, 2, 1) koja kaže: „Mlada majka u tajnosti od svog oca nosi (nosi) skriveno dijete. Ljudi ne vide njegovo lice koje nestaje (skriveno, nije slobodno). " I opet: (I, 72, 2): "Svi besmrtni mudraci nisu mogli naći tele koje se privremeno zadržava u našoj blizini. Oni koji su pokazali pažnju (bogovi), umorni, slijedili su ga stopama, zaustavili se na najvišem prekrasnom mjestu Agni. Isto značenje pronalazimo u himni (I, 95, 4): „Koliko ste od vas razumjeli ovu tajnu? Telad je rodila vlastitu majku. Embrij mnogih, velikog mudraca, ganjen vlastitim snagama, izlazi iz grudi ovog aktivnog ("apasam"). "Embrij mnogih, velikog mudraca, ganjen vlastitim snagama, izlazi iz grudi ovog aktivnog ("apasam"). "Embrij mnogih, velikog mudraca, ganjen vlastitim snagama, izlazi iz grudi ovog aktivnog ("apasam")."
Ovo je priča o skrivenoj Agni, koja je opisana u himni (X, 124, 1), koja je dugo vremena ostala u produljenom mraku ("dirgham tamas") i koja se napokon pojavljuje kao dijete vode ("apam napat") u himni (I, 143, 1). Epitet "apam napat" obično se shvaća kao munja koja udara iz oblaka, ali to nije u skladu s činjenicom njegovog dugog boravka u tami. I ova zagonetka može se lako riješiti uz pomoć arktičke teorije, uzimajući u obzir činjenicu kozmičke cirkulacije zračnih voda.
Sunce, koje se deset mjeseci kretalo između neba i zemlje, kao što je bilo u majčinoj utrobi, donijelo je umu vedskih pjesnika paralelnu misao o desetomjesečnoj trudnoći, ali iznenađenje je uzrokovalo činjenica da je dijete, rođeno, vidljivo svima, a sunce je postalo nevidljivo samo u trenutku napuštanja majčine utrobe. Kamo je otišao? Je li bio zatvoren u drvenoj kutiji ili je vezan kožnim remenima u vodenom svijetu? Zašto ga majka nije pokazala svom ocu nakon uspješnog rođenja? I jesu li bili sretni? Čitava ova priča prirodno postavlja mnoga pitanja, a čini se da su vedski pjesnici uživali u toj misteriji, vraćajući joj se u raznim himnama. Ali ono što se odnosi na sunce jednako vrijedi i za Agni, a na mnogim mjestima u Vedama Agni je identičan Suryi. O Agni se kaže da je on svjetlost neba, koja se budi iz zore,da je on vrh neba (III, 2, 14), njegova glava. Opisuje se da je rođen s druge strane zraka (X, 187, 5); u „Aytareya Brahmanu“čitamo da sunce kad zalazi ulazi u Agni, a zatim ga napušta (VIII, 28); Ista identifikacija pronađena je u Rig Vedi, gdje se govori da se Agni stapa sa sunčevom svjetlošću ili on sam sjaji na nebu (VIII, 44, 29). Sve priče da je dijete rođeno nakon desetomjesečne trudnoće, kad se primijeni na Agni ili Suryu, različite su verzije priče o nestanku sunca s gornje polutke nakon deset mjeseci na nebu. Ista identifikacija pronađena je u Rig Vedi, gdje se govori da se Agni stapa sa sunčevom svjetlošću ili on sam sjaji na nebu (VIII, 44, 29). Sve priče da je dijete rođeno nakon desetomjesečne trudnoće, kad se primijeni na Agni ili Suryu, različite su verzije priče o nestanku sunca s gornje polutke nakon deset mjeseci na nebu. Ista identifikacija pronađena je u Rig Vedi, gdje se govori da se Agni stapa sa sunčevom svjetlošću ili on sam sjaji na nebu (VIII, 44, 29). Sve priče da je dijete rođeno nakon desetomjesečne trudnoće, kad se primijeni na Agni ili Suryu, različite su verzije priče o nestanku sunca s gornje polutke nakon deset mjeseci na nebu.
Ali što se događa s tim dječakom ("kumarom") koji napušta nebo? Je li se izgubio zauvijek ili se opet vraća roditeljima? Kako otac i majka također dopuštaju da se dijete tako izgubi? Zadatak vraćanja sunca roditeljima pada u Rig Vedi do Rebkha ili Ashvina. Dakle, u himni (I, 110, 8) kaže se da je Rebha ponovno spojila majku sa svojim teletom, a u himni (I, 116, 13) kaže se da su Ašvinci dali Vadhrimatiju dijete sa zlatnom rukom. Vjerojatno govorimo o povratku jutarnjeg sunca roditeljima u drugim gore spomenutim himnama: Vishnapu je vraćen Vishvaki (I, 117, 7), a Ashvinci su ispunili vimena mlijekom u kravi koja je pripadala Shai. A od ovih činjenica ostaje samo jedan korak do priče o "kumaru" (dječaku). Pod imenom Kumara, bog Karttikeya se pojavljuje u Puranama,koji je također izgubljen ili ispušten ("skanda") i vraćen prema gore sedam rijeka, ili majki (VIII, 96, 1) u rano jutro. Ovaj Kumara vodio je vojsku bogova u bitku i pobjednički je slijedio put bogova - devajana. Ova vojska bogova predstavlja dane. Baš kao što su Maruti pomogli Indri u borbi s Vritrom, tako se i ova Kumara, tj. Jutarnje sunce, prema kateidoskopu mitologije, moglo smatrati sinom boga Rudra, bogom oluje, koji je izrazio suštinu Marut-vjetrova. Kumara bi se također mogao nazvati potomstvom Agni u vodi, ili se mogao nazvati sinom od sedam ili šest Krittikasa. Baš kao što je jutarnje sunce presijecalo grebene Elburza u Avesti, tako se Kumara probija kroz planine Krauncha i u Puranama pronalazi epitet „Crowncha-darana“(„Crowncha breaker“). Ovaj Kumara vodio je vojsku bogova u bitku i pobjednički je slijedio put bogova - devajana. Ova vojska bogova predstavlja dane. Baš kao što su Maruti pomogli Indri u borbi s Vritrom, tako se i ova Kumara, tj. Jutarnje sunce, prema kateidoskopu mitologije, moglo smatrati sinom boga Rudra, bogom oluje, koji je izrazio suštinu Marut-vjetrova. Kumara bi se također mogao nazvati potomstvom Agni u vodi, ili se mogao nazvati sinom od sedam ili šest Krittikasa. Baš kao što je jutarnje sunce presijecalo grebene Elburza u Avesti, tako se Kumara probija kroz planine Krauncha i u Puranama pronalazi epitet „Crowncha-darana“(„Crowncha breaker“). Ovaj Kumara vodio je vojsku bogova u bitku i pobjednički je slijedio put bogova - devajana. Ova vojska bogova predstavlja dane. Baš kao što su Maruti pomogli Indri u borbi s Vritrom, ova se Kumara, tj. Jutarnje sunce, prema kateidoskopu mitologije moglo smatrati sinom boga Rudra, bogom oluje, koji je izrazio suštinu marutskih vjetrova. Kumara bi se također mogao nazvati potomstvom Agni u vodi, ili se mogao nazvati sinom od sedam ili šest Krittikasa. Baš kao što je jutarnje sunce presijecalo grebene Elburza u Avesti, tako se Kumara probija kroz planine Krauncha i u Puranama dobiva epitet „Crowncha-darana“(„Crowncha breaker“).smatrati sinom boga Rudra, bogom oluje, koji je izrazio suštinu Marut-vjetrova. Kumara bi se također mogao nazvati potomstvom Agni u vodi, ili se mogao nazvati sinom od sedam ili šest Krittikasa. Baš kao što je jutarnje sunce presijecalo grebene Elburza u Avesti, tako se Kumara probija kroz planine Krauncha i u Puranama dobiva epitet "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker").smatrati sinom boga Rudra, bogom oluje, koji je izrazio suštinu Marut-vjetrova. Kumara bi se također mogao nazvati potomstvom Agni u vodi, ili se mogao nazvati sinom od sedam ili šest Krittikasa. Baš kao što je jutarnje sunce presijecalo grebene Elburza u Avesti, tako se Kumara probija kroz planine Krauncha i u Puranama dobiva epitet "Crowncha-darana" ("Crowncha breaker").
Ali ne dotičemo se pitanja rasta Kumare, ovog jutarnjeg djeteta, koje je doseglo kasnu mitologiju. Pokrivamo Ashvinov problem kako bismo otkrili koje se srodne parcele mogu ispravno razumjeti s gledišta arktičke teorije. Vidimo da uz njegovu pomoć nismo uzalud analizirali niz legendi.
Dakle, izraz „dasha-masya“(10 mjeseci) u legendi Saptavadhri, kao i „dashama yuga“(deseti yuga) u priči o Dirghatami, izravno označavaju deset mjeseci sunca, a u istim legendama smo vidjeli izravnu ili metaforičku spominje tri, deset ili sto neprekidnih noći. Vidjeli smo i izraze poput "sunce koje spava u tami u naručju nirriti", što govori ne o metaforičnosti, već o sasvim stvarnoj tami. U svim takvim legendama govorimo ne samo o zimskom suncu bilo koje regije, već o suncu koje se skriva u donjem svijetu voda i tame, a Ashvinova uloga bila je izvući ga iz mračne jame donjeg svijeta i iz dna oceana ispunjenog mrakom.
Teorija proljeća i arktička teorija obje su solarne teorije po svojoj prirodi, a svaku ovakvu legendu vjerojatno povezuju s fenomenom sunca. Ali arktička teorija nije ograničena na tvrdnju da sunčeva snaga slabi zimi, već nadilazi to, dokazujući da je osnova mnogih vedskih legendi činjenica duge noćne tame u obodnom području. Sva prethodna rasprava o mitovima o Ashvinsima ima za cilj pokazati koliko je šire nego u teoriji proljeća, osnova otkriva arktička teorija u odnosu na mitove o Ashvinsima. A takva je identifikacija ne samo poželjnija, već je i jednostavno potrebna za ispravno razumijevanje suštine legendi, činjenica ugrađenih u njih, koje podržavaju i potvrđuju novu teoriju.
Nastavak: "Poglavlje X. Vedski mitovi o jutarnjim božanstvima. O Kotaču Surje"