"Poglavlje I. Prapovijesna vremena"
"Poglavlje II. Ledeno doba"
"Poglavlje III. Arktičke regije"
"Poglavlje IV. Noć bogova"
"Poglavlje V. Vedske zore"
"Poglavlje VI. Dugi dan i duga noć"
"Poglavlje VII. Mjeseci i godišnja doba"
"Poglavlje VIII. Put krava"
Promotivni video:
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama"
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama. 1. Legenda o Indri i Vritri"
"Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama. 2. Četiri pobjede Indre u borbi protiv Vala."
U „Shatapatha Brahmanu“(XI, 1, 6, 1), u „Aytareya Upanishadu“(I, 1) i u Manu (I, 8, 10) - svugdje se navodi da je svijet stvoren od vodene pare. Stoga ne može biti dvojbe da je ideja nebeskih voda bila dobro poznata precima vedskih bardova u onim ranim danima, a budući da su nebeske vode prepoznate kao materijal od kojeg je stvoren svemir, moguće je da su vedski bari u tim redovima vidjeli i moderne znanstvenike počeo se nazivati "eterom", ili "maglovitom masom materije" koja ispunjava čitav prostor svemira. U našu je svrhu dovoljno znati da se nebeske vode - "divyah apah" ili vodena para - "purisham" spominju u Rig Vedi i da su vedski bardi smatrali da se prostor iznad, ispod i oko njih ispunjava tim nebeskim isparavanjima, za koja se kaže da su " savremenika "svijeta (X, 30, 10).
Međutim, G. Wallace je u svojoj Kozmologiji u Rig Vedi napisao da vedski bardi ne poznaju donje dijelove zemlje (područja ispod zemlje) i da bi sve što je opisano u Vedama trebalo upućivati na atmosferu, uključujući dnevni i noćni pokret sunca, treba postaviti samo unutar neba, to jest nad glavom ovih barda. Čini se da je takvo stajalište usvojio i A. MacDonell (u svojoj „vedskoj mitologiji“), a ako je tako, bismo li trebali postaviti sve vode na gornje nebo? Ne mislim da je Wallace pravilno protumačio odlomke koje je citirao profesor G. Zimmer u prilog svojoj teoriji o prostoru ("rajas") koji postoji pod zemljom, i zato ne možemo prihvatiti Wallaceove zaključke, koji su se očito temeljili na pristranosti posuđenoj od, najvjerojatnije iz rasprave o Homeru.
Profesor Zimmer spominje tri odlomka (VI, 9, 1; VII, 80, 1; V, 81, 4), tvrdeći da su vedski ljudi bili poznati "rajas" izvan zemlje. Prvi od ovih odlomaka je poznata strofa o svijetlom i mračnom danu, koja kaže: "Svijetli i mračni dan, oba okružuju dva raja na dobro poznate načine." Ovdje su ova „dva raja“očito gornja i donja nebeska hemisfera, ali Wallace nas moli da ovaj stih usporedimo sa strofom (I, 185, 1), gdje o danu i noću kaže da se „okreću kao dva kotača“, što znači da kruže od istoka ka zapadu, a kad se jedan uzdiže, drugi se postavlja, a autor dodaje: "Ne moramo pretpostaviti da se kretanje svakog od njih nastavlja pod zemljom."
Ne mogu shvatiti kako se takav zaključak može izvući iz ovih odlomaka. U strofi (vi, 9, 1) koju je citirao Zimmer, spominju se "dva raja" ili atmosfere, a o svjetlim i tamnim danima kaže se da obojica kruže duž ova dva "raja" ili regija. Ali ako se složimo s Wallaceom da svačije kretanje započinje na istoku i završava na zapadu, a da ne ide pod zemlju, onda se cijeli taj pokret odnosi samo na jedan "rajas" i ne odnosi se na dva. Stoga je Zimmerova interpretacija ne samo vjerojatnija, već je i jedina koja objašnjava značenje riječi „rajasi“, odnosno koristi se u dvostrukom broju upravo zato što se odnosi na dva „rajasa“.
Idući odlomak (VII, 80, 1) ih također pogrešno shvaća. Ovi redovi opisuju zoru koja kruži oko dva prostora ("rajasi"), koji su međusobno granični i objašnjavaju sve: ovdje se zora uvijek pojavljuje iznad horizonta, i dva "rajasa" koja zaobilazi i koja se jedna granica susreću na crti ovog horizont. Tako mogu biti samo gornja i donja nebeska hemisfera. Ali Wallace želi da osiguramo da su obje „Rajasis“iznad zemlje, poravnavajući se duž staze istok-zapad i sužavajući prostor, ove „Rajasis“susreću se na horizontu, poput lukova lučnih iznad naše glave. Umjetna priroda ove interpretacije je očita. Ne vidim razloga zašto bismo to više voljeli pred Zimmerovim jednostavnim i prirodnim objašnjenjem, osim ako iznenada ne dođemo do zaključka,da naznaka prostora ispod zemlje ne smije i ne može biti spomenuta u Rig Vedi.
Treća strofa, na koju upućuje Zimmer (V, 81, 4), kaže: "O Savitre, hodaš oko noći s obje strane." Ali ovdje Wallace predlaže da se riječi "partyase" - "hodate okolo" prevedite kao "okružite se, zaključujete", i nije jasno zašto bi neki izraz trebao biti zamijenjen drugim. To opet ukazuje da se Wallaceovi zaključci temelje na izobličenju strofe, što Zimmer prevodi na jednostavniji i prirodniji način: Zimmerov pogled bliži je prirodnom značenju teksta.
Ali ako je potreban još jedan ekspresivan odlomak za konačni dokaz da su vedski bardi poznavali područje (svemir) pod zemljom, uputimo se na himnu (VII, 104, 11), gdje se bard moli za uništenje neprijatelja, govoreći: "Pustite ga (neprijatelja) će pasti u tri zemlje «. Područje ispod tri zemlje ovdje se naglašeno spominje, a budući da je neprijatelj tamo poslan u obliku prokletstva, to mora biti područje muke i boli, poput pakla. A u himni (X, 152, 4) čitamo: "Tko nas našteti, neka bude poslan u donju tamu." Značenje ovih riječi jasno daje do znanja da se podzemni svijet doživljavao kao svijet tame. A u himni (III, 53, 21) vidimo riječi "neka propadne onaj koji nas mrzi", a u himni (II, 12, 4) čitamo o obitelji tog Dasyua, koga je Indra ubio, željom da svi oni " poslani su u nepoznati donji svijet. " Svi ti redovi izravno označavajuda je područje pod zemljom vedskim bardima poznato kao činjenica, da su smatrali da je ispunjeno tamom i da se Indra borila s Vritrom.
Naravno, može se pretpostaviti da izraz "pod tri zemlje" jednostavno znači "ispod površine zemlje". U ovom slučaju nije bilo potrebe govoriti o sve tri zemlje, ali budući da "pod sve tri zemlje" vedski pjesnici postavljaju određeno područje, to može biti samo niži svijet. Niz strofa pruža daljnje dokaze - to su opisi i spominjanja onoga što je "iznad (iznad) tri zemlje" - "tisrah pritkhivih upari". Ova formulacija se nalazi i u Rig Vedi; u himni (I, 34, 8) rečeno nam je: "Ašvinci, krećući se kroz tri zemlje, čuvaju najviši svod neba dan i noć", a u istoj himni iznad piše da su Ašvinci letjeli izdaleka u svojim kolima. Riječi "čudo nakam" nalaze se više puta u Rig Vedi i znače vrh, najvišu točku snopa. Dakle, u himni (IV, 13, 5) o suncu kaže se da on štiti svod neba. Što se tiče trostrukog sastava zemlje, ona se u Rig Vedi spominje više puta (I, 102, 8; IV, 53, 5; VII, 87, 5), i to ne samo u njoj, već i u Avesti (Yasht, XIII, 3; Yasna, XI, 7).
U himni (IV, 53, 5) ovaj se trostruki sastav proširuje, obuhvaćajući takve pojmove kao što su svemir, svemir, svjetlo i nebo - "antariksha, rajas, rochana, dyu". Ovako treba promatrati rast koncepta "tri zemlje": formula "tri zemlje" odnosi se na jednu te istu zemlju koja se smatra trostrukom. A budući da su Ashvini opisani kao zaštita nevolje, krećući se kroz "tri zemlje", jasno je da je, kao kontrast nebu, definiran donji svijet koji leži ispod tri zemlje, poput neba iznad njih, a ne kao tri sloja same zemlje. Susrećući se s obje ove definicije u Rig Vedi, više nema sumnje da je hipoteza vedskih bardova koji navodno ne znaju ništa o donjem svijetu pogrešna.
Čini se da je Wallace pretpostavio da, budući da se "rajas" smatra troslojnim poput zemlje, a budući da se najviši "rajas" naziva mjestom voda, u vedskom "rajasu" nema mjesta za podzemlje: uostalom, jedan od tri "rajasa" uzima se za zemlju drugi je izvan neba, a treći je najviši "rajas", mjesto voda. Ali to je neprihvatljivo, jer Rig Veda spominje šest "raja" (I, 164, 6). Stoga možemo pretpostaviti da su trojica bila iznad zemlje i tri ispod nje, a to vjerojatno rješava poteškoće na koje je ukazao Wallace. U nekim himnama, tri "raja" mogu se shvatiti kao zemaljska - jedan od njih može biti iznad zemlje, a posljednji - ispod njega (X, 82, 4). Himna (I, 35, 2) opisuje kako se bog Savitr kreće kroz mračni "rajas", a u sljedećem stihu nam je rečeno da dolazi iz daleke regije,to jest "udaljeni" i "mračni" su ovdje sinonimi. A sunce (Savitr) izlazi nakon prolaska kroz mračni „rajas“.
Opis jutarnjeg izlaska sunca s oceana (I, 163, 1; VII, 55, 7) upućuje na to da je suprotno oceanu u koji zalazi sunce (X, 114, 4) i da je uistinu ocean ispod zemlje. U himni (I, 117, 5) sunce „spava u rukama ništavila“i „prebiva u tami“. A u himni (I, 164, 32, 33) luta u dubini neba i zemlje, a zatim prelazi u ne-postojanje ("nir-riti"), što je profesor Max Müller definirao kao "egzodus na zapad". Ali opet, u himni (X, 114, 2) spominju se tri nepostojanja, jasno povezana s tri zemlje i tri neba, a drugdje u Rig Vedi (X, 161, 2) zagrljaj ne-bića uspoređuje se sa smrću. Tako se kaže (X, 95, 14) da je Pururavas otišao u daleku regiju i smirio se u naručju nir-ritija, dok se Maruti opisuju kao da se uzdižu u nebo s dna nir-ritija (VII, 58, 1).
Svi ovi odlomci, uzeti u obzir zajedno, pokazuju da je nirriti, odnosno područje smrti i nestajanja, započelo na zapadu, a sunce, zaranjajući u tamu dok je prolazilo dalekim područjem, uvijek se rađalo na istoku, izlazeći iz zagrljaja nirriti. Sav taj njegov pokret ocrtan je ne samo na gornjem nebu, već i na strani suprotnoj nebeskoj slici, duž koje prolazi prije nego što se udubi u nirriti. Drugim riječima, nir-riti teče pod zemljom od zapada do istoka, a budući da je područje ispod tri zemlje eksplicitno opisano u Rig Vedi, tri bi nir-ritija trebala biti shvaćena kao tri područja pod zemljom, što odgovara trostrukoj podjeli zemlje ili neba. Stoga se mora priznati da je Zimmer u pravu kada tvrdi da se sunce tijekom noći kreće kroz podzemlje "rajasa", a vedski pjesnici su imali ideju o ovom nižem "rajasu".
Postoje i druga mjesta u Rig Vedi koja u potpunosti potvrđuju ovo gledište. U skladu s definicijom „rajasi“, tj. „Dva rajasa“, dvostruki se broj koristi u drugom slučaju, i to „ubhau ardhau“- „dvije polovice“, što u odnosu na nebo znači „dvije nebeske hemisfere“. Oblik "ardhau" nalazimo i u himni (II, 27, 15), gdje se od ove dvije polovice traži da budu milostivi prema žrtvama. Ponovo, Wallace nije u pravu što ubhau ardhau prevodi kao nebo i zemlju. Ovu grešku ispravljaju sami stihovi Rig Vede, gdje vidimo riječi „par ardhe“(„u dalekoj polovici“) i „upare ardhe“(„u blizini polovice“) na nebu, što znači da je to nebo (a ne nebo i zemlja) percipirano kao da se sastoji od dvije polovice (I, 164, 12). I nekoliko redaka ispod u ovoj himni koju čitamo,da se krava sa svojim teletom (zoru sa suncem) pojavila ispod gornjeg i iznad donjeg prostora, to jest između neba i zemlje, i postavlja se pitanje: "U koju je polovinu (" ardham ") otišla?", da je riječ "ardham" ne nebo ili zemlja, već sasvim drugačija definicija. Dvije polovice se spominju i u Atharva Vedi (X, 8, 7, 13) kao pitanje: "Prajapati je stvorio sve iz jedne polovice (" ardham "), koji znak nam može reći o drugoj polovici?" Ovdje ova "druga polovica" ne može značiti zemlju (a G. Griffith to objašnjava kao da se odnosi na noćno sunce). Drugi izraz koristi se za označavanje gornjeg i donjeg svijeta - "samudrau" - "dva oceana" (X, 136, 5). Ova dva oceana opisana su kako leže na ovoj („apara“) i na drugoj („parnoj“) strani (VII, 6, 7), a daleki („paravati“) ocean se spominje u himni (VIII, 12, 17).to jest, između neba i zemlje i postavlja se pitanje: „Na koju je polovinu („ Ardham “) otišla?“da riječ „ardham“nije nebo ili zemlja, već je posve drugačija definicija. Dvije polovice se spominju i u Atharva Vedi (X, 8, 7, 13) kao pitanje: "Prajapati je stvorio sve iz jedne polovice (" ardham "), koji znak nam može reći o drugoj polovici?" Ovdje ova "druga polovica" ne može značiti zemlju (a G. Griffith to objašnjava kao da se odnosi na noćno sunce). Drugi izraz koristi se za označavanje gornjeg i donjeg svijeta - "samudrau" - "dva oceana" (X, 136, 5). Ova dva oceana opisana su kao da leže na ovoj ("apara") i na drugoj ("parnoj") strani (VII, 6, 7), a daleki ("paravati") ocean se spominje u himni (VIII, 12, 17).to jest, između neba i zemlje i postavlja se pitanje: „Na koju je polovinu („ Ardham “) otišla?“da riječ „ardham“nije nebo ili zemlja, već je posve drugačija definicija. Dvije polovice se spominju i u Atharva Vedi (X, 8, 7, 13) kao pitanje: "Prajapati je stvorio sve iz jedne polovice (" ardham "), koji znak nam može reći o drugoj polovici?" Ovdje ova "druga polovica" ne može značiti zemlju (a G. Griffith to objašnjava kao da se odnosi na noćno sunce). Drugi izraz koristi se za označavanje gornjeg i donjeg svijeta - "samudrau" - "dva oceana" (X, 136, 5). Ova dva oceana opisana su kao da leže na ovoj ("apara") i na drugoj ("parnoj") strani (VII, 6, 7), a daleki ("paravati") ocean se spominje u himni (VIII, 12, 17).da riječ "ardham" nije nebo ili zemlja, već sasvim drugačija definicija. Dvije polovice se spominju i u Atharva Vedi (X, 8, 7, 13) kao pitanje: "Prajapati je stvorio sve iz jedne polovice (" ardham "), koji znak nam može reći o drugoj polovici?" Ovdje ova "druga polovica" ne može značiti zemlju (a G. Griffith to objašnjava kao da se odnosi na noćno sunce). Drugi izraz koristi se za označavanje gornjeg i donjeg svijeta - "samudrau" - "dva oceana" (X, 136, 5). Ova dva oceana opisana su kao da leže na ovoj ("apara") i na drugoj ("parnoj") strani (VII, 6, 7), a daleki ("paravati") ocean se spominje u himni (VIII, 12, 17).da riječ "ardham" nije nebo ili zemlja, već sasvim drugačija definicija. Dvije polovice se spominju i u Atharva Vedi (X, 8, 7, 13) kao pitanje: "Prajapati je stvorio sve iz jedne polovice (" ardham "), koji znak nam može reći o drugoj polovici?" Ovdje ova "druga polovica" ne može značiti zemlju (a G. Griffith to objašnjava kao da se odnosi na noćno sunce). Drugi izraz koristi se za označavanje gornjeg i donjeg svijeta - "samudrau" - "dva oceana" (X, 136, 5). Ova dva oceana opisana su kao da leže na ovoj ("apara") i na drugoj ("parnoj") strani (VII, 6, 7), a daleki ("paravati") ocean se spominje u himni (VIII, 12, 17).koji znak nam može reći o drugoj polovici? " Ovdje ova "druga polovica" ne može značiti zemlju (a G. Griffith to objašnjava kao da se odnosi na noćno sunce). Drugi izraz koristi se za označavanje gornjeg i donjeg svijeta - "samudrau" - "dva oceana" (X, 136, 5). Ova dva oceana opisana su kao da leže na ovoj ("apara") i na drugoj ("parnoj") strani (VII, 6, 7), a daleki ("paravati") ocean se spominje u himni (VIII, 12, 17).koji znak nam može reći o drugoj polovici? " Ovdje ova "druga polovica" ne može značiti zemlju (a G. Griffith to objašnjava kao da se odnosi na noćno sunce). Drugi izraz koristi se za označavanje gornjeg i donjeg svijeta - "samudrau" - "dva oceana" (X, 136, 5). Ova dva oceana opisana su kao da leže na ovoj ("apara") i na drugoj ("parnoj") strani (VII, 6, 7), a daleki ("paravati") ocean se spominje u himni (VIII, 12, 17).
Gore sam već citirao stanke u kojima se govori o svijetlom oceanu - "Arns" (V, 45, 10), a o oceanu prožetom tamom - "Arnava" (II, 23, 18). Iste slike prenose se riječima "parastat" i "avastat", koji definiraju udaljene i bliske strane. Dakle, u himni (VIII, 8, 14) područje "paravat" pojavljuje se kao suprotno od "staje" - nebo iznad, a u himni (III, 55, 6) sunce je opisano kao spavanje u području "paravat" ("daleki"). Gore je rečeno da je sunce opisano kao da dolazi iz regije "paravat" i da ova Savitra prolazi kroz tamnu regiju prije nego što se uspne na nebo. Dvije riječi - "paravat" i "arvavat", koje se koriste na različitim mjestima, označavaju ista područja, i stoga se na njih primjenjuje definicija navedena u dvojnom broju - "rajasi", "ardhau" ili "samudrau", i kada trebate usmjeriti gornju i donju hemisferu,upotrijebite riječ "abhayatah". Tako u himni (III, 53, 5) čitamo: „O Maghavane! O brate Indra! Idi i dođi opet - željena su ti oba mjesta "(" abhayatra "). Iznad su stihovi već naznačeni, gdje se kaže da Savitr (sunce) hoda s dvije strane noći.
Uzimajući u obzir ova tri odlomka, ni na koji način ne možemo ustvrditi da vedski bardi nisu znali za donju nebesku hemisferu, kao što to sugeriraju Wallace i niz drugih znanstvenika. I moju hipotezu ne treba unaprijed nazvati problematičnom, jer sam pokazao da su ovi bardi dovoljno poznati astronomiji da mogu izračunati razdoblja kretanja sunca i mjeseca, barem na razini koja je bila nužna za životnu praksu. A oni koji bi to mogli učiniti ne mogu se smatrati tako nepismenima da vjeruju da je nebo zalijepljeno za zemlju duž linije nebeskog horizonta i da sunce noću nije vidljivo jer nestaje negdje u višim nebeskim predjelima.
U jednom odlomku "Aytareya Brahmana" (III, 44), opisujući kako se sunce, dosegnuvši kraj dana, okreće oko sebe (oko sebe) i stvara noć tamo gdje je dan, a drugi put - dan itd. To je vrlo nejasno, jer ne dokazuje da je bilo povjerenja u povratak sunca tijekom noći kroz neko područje negdje na višem nebu, kao što je objasnio Wallace. U originalu se koriste riječi "avastat" i "parastat", a ovu je posljednju riječ dr. M. Haug ispravno preveo kao "s druge strane". I niz drugih, među kojima je i D. Muir, smatraju da to znači "viši", pa proširuje pretpostavku da se sunce vraća noću kroz najviša područja neba. No, gledajući ekspresivne strofe u kojima su površine iznad i ispod sve tri zemlje nepogrešivo određene, ne možemo se složiti s hipotezom,na temelju jedne sumnjivo prevedene riječi. Ta se hipoteza temelji ili na unaprijed stvorenom pojmu primitivnog čovjeka ili na želji za uvođenjem razvoja Homerove kozmografije u Vede.
Znanje vedskih kartona o donjem svijetu, naravno, ne bi moglo biti ravnopravno znanju modernih astronoma, i zato u Rig Vedi možemo naći takva pitanja (I, 35, 7): „Gdje je Surya sada (nakon zalaska sunca) i koja je nebeska regija osvijetljena jesu li sada njegove zrake? Ali vidimo dovoljno točne dokaze koji dokazuju da su vedski ljudi znali za postojanje područja ispod zemlje, pa čak i ako neke njihove upute nisu bile dovoljno točne, to ne umanjuje vrijednost njihovih dokaza.
Ako se odreknemo ideje da donji svijet nije bio poznat vedskim ljudima, kretanje i priroda nebeskih voda odmah će postati jasni. Drevni Arijevci, poput drevnih Židova, vjerovali su da suptilna materija koja ispunjava čitav prostor svemira nije ništa drugo do vodena para, te da je neprekidna cirkulacija tih para od gornje do donje i, obrnuto, od donjeg do gornjeg kruga nebeske hemisfere, uzrok kretanja sunca, mjeseca i drugih nebeskih tijela. Ovo je pravi ključ za razumijevanje mnogih vedskih mitova i dok to ne shvatimo, nećemo moći razumjeti brojne izraze vedskih pjesnika.
Te se vode ponekad opisuju kao rijeke i potoci koji se kreću nebom i na kraju ulaze u ušće Varune ili donjeg oceana (VII, 49, 2; VIII, 69, 12). Donji svijet bio je nešto poput kuće ovih voda, zvane vječna ili vječna ("vahvatih") (IX, 113, 8), a ovo je bilo kraljevstvo Varuna ili Yama, kao i skriveno utočište Vritre. To kretanje voda jasno je izraženo u Parsiskom pismu: u "Wendidadu" (XXI, 4-5 / 15, 23 /) vode su opisane na sljedeći način: "More Vurukashi, akumulacija voda, uzdiže se, penje se zračnim putem i ide u zemlju u njima; sići na zemlju i ići gore dišnim putem. Ustani i vrti se, idi! Ti, čiji si uspon i uspon Ahura Mazda asfaltirao dišne putove. Gore! Ustani i kreni! Ti, brze sunce, preko Hare Berezite i sipaš svijetlo nad svijetom, i tamo se možeš pobuniti ako se sakriješ (sakriješ?) U Garoputi, koju su stvorili bogovi,vodeni put koji su ih otvorili."
U ovom obraćanju prozračnim vodama, čiji je rezervoar more Vurukashi, kaže se da bi odavde trebali početi ići u nebo i da se ovdje vraćaju na pročišćenje prije drugog uspona. Profesor J. Darmstäter, u članku o ovom odlomku, kaže: "Vjerovali su da voda i svjetlost teku iz istog izvora i iste utrobe." Citira riječi iz Bundah-kishe (XX, 4): "Tek što svjetlost ulazi kroz Elburz (Khara Berezaite, planina koja okružuje zemlju) i izlazi kroz Elburz, voda također dolazi kroz Elburz i odlazi kroz Elburz."
U Rig Vedi vode su opisane kao da slijede stazu bogova (VII, 47, 3), sličnu gotovo istom putu voda u Avesti, gdje slijede stazu koju je stvorila Mazda, ili stazu koju su stvorili bogovi. Poput vode Aveste, i vode Rig Vede teže ka cilju - prema oceanu i prolazeći kroz dišne putove, nepromjenjivo se ulijevaju u ušće Varune. Ali Avesta nam daje ključ za uspostavljanje veze vode i svjetla na nedvosmislen način, jer, kako je primijetio profesor J. Darmstäter, ona jasno kaže da obje ove prirode imaju zajednički izvor, a u prvom od gornjih odlomka brzo sunce traži da slijedi „stazu vode iznad nebesa. " U "Aban-yashtu" (V, 3), rijeka Ardvi Sura Anahita snažno teče s visine Khukairya do mora Vurukashi. Isto tako, moli se da se rijeka Sarasvati u Rig Vedi spusti s visoke planine na nebu radi žrtvovanja (V, 43, 11). To su dvije prozračne rijekeali se o njima kaže da spuštajući se na zemlju ispunjavaju sve zemaljske rijeke. Pod zemaljskim rijekama podrazumijevaju se sve stvari koje imaju tekuću prirodu - biljni sok, krv itd., Što ukazuje da dolaze iz viših voda zraka kroz oblake i kiše. A zatim Sveto pismo iz Parsisa obavještava da između zemlje i područja beskrajne svjetlosti ("parame vyoman" u Rig Vedi) postoje tri međuprostorne regije: zvjezdana regija u kojoj se pohranjuju sjemenke vode i biljaka, mjesečevi i solarni najviši (Yasht, XII, 29-32). Stoga, kada Rig Veda govori o najvišem Rajasu kao mjestu prebivališta voda, to ne treba uzimati kao ono što Wallace tvrdi, odnosno da svijet nižih voda ne postoji, jer oni se uzdižu i kreću kroz gornje područje neba i stvaraju zemaljske vode. dajući kišu i oblake.ispunjavaju sve zemaljske rijeke. Pod zemaljskim rijekama podrazumijevaju se sve stvari koje imaju tekuću prirodu - sok biljaka, krv itd., Što ukazuje da dolaze iz vode više vode kroz oblake i kiše. A zatim Sveto pismo iz Parsisa obavještava da između zemlje i područja beskrajne svjetlosti ("parame vyoman" u Rig Vedi) postoje tri međuprostorne regije: zvjezdana regija, u kojoj se pohranjuju sjeme vode i biljaka, mjesečevi i solarni najviši (Yasht, XII, 29-32). Stoga, kada Rig Veda govori o najvišem Rajasu kao mjestu prebivališta voda, to ne treba uzimati kao ono što Wallace tvrdi, odnosno da svijet nižih voda ne postoji, jer oni se uzdižu i kreću kroz gornje područje neba i stvaraju zemaljske vode. dajući kišu i oblake.ispunjavaju sve zemaljske rijeke. Pod zemaljskim rijekama podrazumijevaju se sve stvari koje imaju tekuću prirodu - sok biljaka, krv itd., Što ukazuje da dolaze iz vode više vode kroz oblake i kiše. A zatim Sveto pismo iz Parsisa obavještava da između zemlje i područja beskrajne svjetlosti ("parame vyoman" u Rig Vedi) postoje tri međuprostorne regije: zvjezdana regija, u kojoj se pohranjuju sjeme vode i biljaka, mjesečevi i solarni najviši (Yasht, XII, 29-32). Stoga, kada Rig Veda govori o najvišem Rajasu kao mjestu prebivališta voda, to ne treba uzimati kao ono što Wallace tvrdi, odnosno da svijet nižih voda ne postoji, jer oni se uzdižu i kreću kroz gornje područje neba i stvaraju zemaljske vode. dajući kišu i oblake.krv itd. što ukazuje da dolaze iz viših voda zraka pomoću oblaka i kiše. A zatim Sveto pismo iz Parsisa obavještava da između zemlje i područja beskrajne svjetlosti („parame vyoman“u Rig Vedi) postoje tri međuprostorne regije: zvjezdana regija u kojoj se pohranjuju sjeme vode i biljaka, mjesečevi i solarni najviši (Yasht, XII, 29-32). Stoga, kada Rig Veda govori o najvišem Rajasu kao mjestu prebivališta voda, to ne treba uzimati kao ono što Wallace tvrdi, odnosno da svijet nižih voda ne postoji, jer upravo oni se uzdižu i kreću kroz najviši region neba i stvaraju zemaljske vode. dajući kišu i oblake.krv itd. što ukazuje da dolaze iz viših voda zraka pomoću oblaka i kiše. A zatim Sveto pismo iz Parsisa obavještava da između zemlje i područja beskrajne svjetlosti ("parame vyoman" u Rig Vedi) postoje tri međuprostorne regije: zvjezdana regija u kojoj se pohranjuju sjeme vode i biljaka, mjesečevi i solarni najviši (Yast, XII, 29-32). Stoga, kada Rig Veda govori o najvišem Rajasu kao mjestu prebivališta voda, to ne treba uzimati kao ono što Wallace tvrdi, odnosno da svijet nižih voda ne postoji, jer upravo oni se uzdižu i kreću kroz najviši nebeski region i stvaraju zemaljske vode. dajući kišu i oblake.da između zemlje i područja beskrajne svjetlosti ("parame vyoman" u Rig Vedi) postoje tri međuprostorne regije: zvjezdana regija u kojoj se pohranjuju sjeme vode i biljaka, mjesečeva i solarna najviša (Yasht, XII, 29-32). Stoga, kada Rig Veda govori o najvišem Rajasu kao mjestu prebivališta voda, to ne treba uzimati kao ono što Wallace tvrdi, odnosno da svijet nižih voda ne postoji, jer upravo oni se uzdižu i kreću kroz najviši nebeski region i stvaraju zemaljske vode. dajući kišu i oblake.da između zemlje i područja beskrajne svjetlosti ("parame vyoman" u Rig Vedi) postoje tri međuprostorne regije: zvjezdana regija u kojoj se pohranjuju sjeme vode i biljaka, mjesečeva i solarna najviša (Yasht, XII, 29-32). Stoga, kada Rig Veda govori o najvišem Rajasu kao mjestu prebivališta voda, to ne treba uzimati kao ono što Wallace tvrdi, odnosno da svijet nižih voda ne postoji, jer upravo oni se uzdižu i kreću kroz najviši nebeski region i stvaraju zemaljske vode. dajući kišu i oblake.budući da se oni uzdižu i kreću kroz najviši nebeski region i stvaraju zemaljske vode, dajući kišu i oblake.budući da se oni uzdižu i kreću kroz najviši nebeski region i stvaraju zemaljske vode, dajući kišu i oblake.
Dakle, Ardvi Sura Anahita opisuje se kako protječe kroz zvjezdani svijet (Yasht, VII, 47), i treba je poštovati kao žrtve kako njene vode ne bi mogle sve isplivati na područje sunca, uzrokujući sušu na zemlji (Yasht, V, 85, 90) … U Rig Vedi, poput ove, opisuje se Sarasvati kao punjenje zemeljskih struja i čitavog područja zemlje, kao i ogromno područje atmosfere (VI, 61, 11). I ona se moli da se izlije u rijeke sa svim vodama.
Ali najupečatljivija sličnost Ardvi Sura Anahita i Saraswati izražava se u činjenici da je Saraswati u Rig Vedi opisan kao ubica Vritre (VI, 61, 7) - "vritra-ghni". Prvi se kaže u "Aban-yashtu" da se ona (V, 33, 34) zahvalila Thraetaonu (nasljedniku hrabrog klana Athviev-a) na bogatoj žrtvi dajući mu snagu da pobijedi Ahi Dahaku, čudovište s tri usta, tri glave i šest oči. Ovo je točno ponavljanje jedne od priča u Rig Vedi, gdje je (X, 8, 8) Trita Aptya, koji je znao oružje predaka i na to ga je ohrabrivala Indra, ubio troglavog sina Tvashtri u bitci i oslobodio krave. Ovdje je jasno uspostavljena veza između voda koje zastupaju Ardvi Sura Anahita ili Saraswati i činjenice da je Vritra ubijena.
Mnogi Vedolozi pokušali su pronaći lik Saraswatija u jednoj od rijeka Pandžaba s istim imenom, ali to nije bilo uvjerljivo svima, jer je potonja beznačajna rijeka. Gornji podaci govore da su Saraswati i Ardvi Sura Anahita zračne struje koje se uzdižu iz donjeg rezervoara vode, teku kroz nebo i padaju natrag u donji ocean. Neke od tih velikih voda padaju na zemlju u obliku kiše, a s njom i u obliku sjemena biljaka koje rastu na zemlji. A to je rezultat obaveznih žrtvovanja rijekama. Vendidad opisuje (V, 19/56 /) stablo koje sadrži sva ta sjemena. Raste usred mora Vurukashija, a zračne vode uklanjaju ovo sjeme iz njega, nose ga u nebo i odatle ga šalju na zemlju s kišama. Ta se ideja nalazi i u Rig Vedi (I, 23, 20), u priči okao donator pripovijeda ono što mu je Soma rekao o lijekovima (biljkama) pohranjenim u vodama. Stoga vidimo u ovoj cjelovitoj priči o kozmičkoj cirkulaciji zračnih voda i o pojavi zemaljskih voda i biljaka koje ih generiraju. Donji svijet, ili donja nebeska hemisfera, "dom" je svih voda. Izričito se kaže da je sa svih strana okružen planinskim lancem voda Khara Berezaite. Kad se put otvori zračnim vodama, oni se uzdižu, prolaze kroz gornju polutku i ponovo se spuštaju u more Vurukashi, odnosno u donji ocean, stvarajući tijekom ovog pokreta kišu koja oplođuje zemlju, rasipajući sjeme svih biljaka na zemlji. Međutim, potrebno je odati počast nebeskim vodama i prinositi ih žrtvama radi njihovog povoljnog stava, jer može se dogoditi i da se oni pretvore u područje sunca i liše nas kišne vlage.
Nemoguće je prodrijeti u duboko značenje legende o Vritri bez da se prvo zamisli prava priroda nebeskih voda i značaj njihovog kretanja u razumijevanju svega toga od strane predaka indo-iranskih naroda. Kao što je primijetio J. Darmstäter, vjerovali su da se nebeske vode i svjetlost rađaju iz jednog izvora i kreću se istim putem. Ta prozračna voda pokreće nebeska tijela, poput toka rijeka pomiče brodove. A ako vode prestanu teći tako, posljedice će biti vrlo ozbiljne - sunce, mjesec i zvijezde prestat će se uzdizati, a svijet će biti prekriven tamom. Lako se može zamisliti u kakve će probleme Vritre zaustaviti kretanje ovog toka. U svom skrivenom utočištu na dnu rajasa, to jest na donjoj hemisferi, Vritra zaključava ove vode kako bi zaustavio njihov tok prema planinama, a Indra je pobjeda nad njim značila,da su se vode izbacile iz kandži Vritre i mogle bi opet teći prema gore. Jednom oslobođeni, vode su prirodno sa sobom donijele zoru, sunce i krave, odnosno dane ili jutarnje zrake, a pobjeda je stoga opisana kao "darovanje četiri naravi".
Sada možemo shvatiti ulogu planina u legendi. Bila je to planina Elburz, ili Hara Berezaite, a pošto se Vritra, koja se protezala nad planinama, zatvorila svojim tijelom cijelim njihovim prolazima kroz koje se sunce kretalo i vode koje su tekle, Indra ih je morala otvoriti ubivši Vritru. Dakle, u „Bundakhišu“(V, 5) spominje se oko 180 izlaza na istok i oko 180 na zapad kroz Elburz, a sunce izlazi i zalazi kroz njih svaki dan. Sav napredak Mjeseca, zviježđa i planeta također je povezan s tim prolazima.
Ista ideja odražava se i u kasnijoj sanskrtskoj literaturi, kada se na istoku sunce izlazi iza planina i zalazi iza planina na zapadu. Govorimo o istim planinama koje razdvajaju gornju i donju nebesku hemisferu ili svijetlim i tamnim oceanima, kada se opisuje kako je ili Indra pronašla Shambara (II, 12, 11), ili stijenu Vala, gdje je krave zatvorio ovaj demon (IV, 3, 11); I, 71, 2) i hakirali su ih Angiras.
Takvo objašnjenje suštine legende o Vritri mnogima se može činiti čudnim, ali treba imati na umu da su i izlazak sunca i izgled zore povezani s protokom vode - to nije plod mašte. A ako vedska literatura to ne izrazi u apsolutno nedvosmislenom obliku, tada Pismo Parisa u potpunosti uklanja sve sumnje. Dakle, u „Khurshed-yashta“(VI, 2, 3) čitamo: „Kad sunce izlazi, zemlja se pročišćava, a tekuće vode se pročišćavaju … Da se sunce ne bi dizalo, tada bi Daevi uništili sve što je u sedam karsvara.“Opisi u "Farvardin-yashtu" još su izražajniji. Ova jahta posvećena je pohvale Fravashi, što odgovara konceptu Pitrija u Rig Vedi. Ove se duše drevnih predaka često opisuju u Rig Vedi kako sudjeluju zajedno s bogovima u procesu stvaranja kozmičkih pojava. Dakle, o "Pitri" se kaže da su nebo ukrasili zvijezdama,noću su davali mrak, a danju svjetlost (X, 68, 11) ili su pronašli skrivenu svjetlost i dali im zoru (VII, 76, 4; X, 107, 1).
U legendama o Parsiju vidimo iste, ili slične podvige, pripisane Fravash-u. O njima se kaže (Yasht, XIII, 53, 54) da su "pokazali lijepe staze do voda, koje su prethodno dugo bile nepomične, bez struje", a nakon toga su počele teći "stazom koju je stvorila Mazda, duž staze koju su stvorili bogovi, uz vodeni put koji mu je dodijeljen. " Odmah nakon toga (Yasht, XIII, 57) oni su također "pokazali put do zvijezda, mjeseca, sunca i beskrajne svjetlosti, koje su do tada dugo bile nepomične na jednom mjestu zbog potiskivanja Daevasa i nasilja nad Daevasima". Ovdje vidimo jasnu povezanost protoka vode i kretanja sunca. To su bili Fravashi koji su uzrokovali početak kretanja voda i sunca, koji su, kako se kaže, "bili nepomični na istom mjestu". Profesor J. Darmstäter vjeruje da je zima zaustavila njihovo kretanje,on citira i raspravlja odlomak iz Wendidada (V, 10, 12; VIII, 4-10). Fravashi su opisani (Yasht, XIII, 78) kao "uništavanje zločinačkih namjera neprijatelja Angra Mainyua (varijanta Vritre u Avesti), koji je želio da se vode zaustave i da biljke ne narastu". U "Yasni" (LXV - kod Spiegela: LXIV - 6), Fravashi, koji su "podigli struje vode od najbližih", pozvani su da dođu donoru, a dalje u tekstu o vodama od njih se traži da "ostanu na svojim mjestima u miru dok ne ponude. Zaota”(varijanta sanskrtskog imena svećenika Khotara). To jasno ukazuje da ovu žrtvu svećenik koji poziva treba da prinese žrtvu kako bi se osigurao puštanje do struje vode. Postoje i druge reference na tekuće vode (Yasht, X, 61) u legendama o Parsisu, ali gore su dovoljne da dokažu naše stajalište. Fravashi su opisani (Yasht, XIII, 78) kao "uništavanje zločinačkih namjera neprijatelja Angra Mainyua (varijanta Vritre u Avesti), koji je želio da se vode zaustave i da biljke ne narastu". U "Yasni" (LXV - kod Spiegela: LXIV - 6), Fravashi, koji su "podigli struje vode od najbližih", pozvani su da dođu donoru, a dalje u tekstu o vodama od njih se traži da "ostanu na svojim mjestima u miru dok ne ponude. Zaota”(varijanta sanskrtskog imena svećenika Khotara). To jasno ukazuje da ovu žrtvu svećenik koji poziva treba da prinese žrtvu kako bi se osigurao puštanje do struje vode. Postoje i druge reference na tekuće vode (Yasht, X, 61) u legendama o Parsisu, ali gore su dovoljne da dokažu naše stajalište. Fravashi su opisani (Yasht, XIII, 78) kao "uništavanje zločinačkih namjera neprijatelja Angra Mainyua (varijanta Vritre u Avesti), koji je želio da se vode zaustave i da biljke ne narastu". U "Yasni" (LXV - kod Spiegela: LXIV - 6), Fravashi, koji su "podigli struje vode od najbližih", pozvani su da dođu donoru, a dalje u tekstu o vodama od njih se traži da "ostanu na svojim mjestima u miru dok ne ponude. Zaota”(varijanta sanskrtskog imena svećenika Khotara). To jasno ukazuje da ovu žrtvu svećenik koji poziva treba da prinese žrtvu kako bi se osigurao puštanje do struje vode. Postoje i druge reference na tekuće vode (Yasht, X, 61) u legendama o Parsisu, ali gore su dovoljne da dokažu naše stajalište.tako da se voda zaustavi i biljke ne rastu. " U "Yasni" (LXV - kod Spiegela: LXIV - 6), Fravashi, koji su "podigli struje vode od najbližih", pozvani su da dođu donoru, a dalje u tekstu o vodama od njih se traži da "ostanu na svojim mjestima u miru dok ne ponude. Zaota”(varijanta sanskrtskog imena svećenika Khotara). To jasno ukazuje da ovu žrtvu svećenik koji poziva treba da prinese žrtvu kako bi se osigurao puštanje do struje vode. Postoje i druge reference na tekuće vode (Yasht, X, 61) u legendama o Parsisu, ali gore su dovoljne da dokažu naše stajalište.tako da se voda zaustavi i biljke ne rastu. " U "Yasni" (LXV - kod Spiegela: LXIV - 6), Fravashi, koji su "podigli struje vode od najbližih", pozvani su da dođu donoru, a dalje u tekstu o vodama od njih se traži da "ostanu na svojim mjestima u miru dok ne ponude. Zaota”(varijanta sanskrtskog imena svećenika Khotara). To jasno ukazuje da ovu žrtvu svećenik koji poziva treba da prinese žrtvu kako bi se osigurao puštanje do struje vode. Postoje i druge reference na tekuće vode (Yasht, X, 61) u legendama o Parsisu, ali gore su dovoljne da dokažu naše stajalište.sve dok Zaota ne predloži”(varijanta sanskrtskog imena svećenika Khotara). To jasno ukazuje da ovu žrtvu svećenik koji poziva treba da prinese žrtvu kako bi se osigurao puštanje do struje vode. Postoje i druge reference na tekuće vode (Yasht, X, 61) u legendama o Parsisu, ali gore su dovoljne da dokažu naše stajalište.sve dok Zaota ne predloži”(varijanta sanskrtskog imena svećenika Khotara). To jasno ukazuje da ovu žrtvu svećenik koji poziva treba da prinese žrtvu kako bi se osigurao puštanje do struje vode. Postoje i druge reference na tekuće vode (Yasht, X, 61) u legendama o Parsisu, ali gore su dovoljne da dokažu naše stajalište.
Glavna poteškoća u racionalnom objašnjenju legende o Vritri nalazi se u dokazivanju povezanosti protoka vode i pojave zore, a citirani odlomci iz Farvardin-yashta omogućuju nam da opravdano dokažemo ovu povezanost.
Postoje dva prolaza u Wendidad, što označava razdoblje tijekom kojeg su ove zračne vode prestale teći. Ovdje ih treba navesti jer bacaju svjetlost na cirkulaciju zraka.
Gore je rečeno da su se prema vodama profesora J. Darmstätera ove vode zaustavile na zimu. No pojašnjenje pitanja jasno je sadržano u farmi V i VIII „Wendidada“, gdje Ahura Mazda najavljuje kako postupati s tijelom osobe koja je umrla zimi, sve dok nije moguće učiniti sve što je potrebno prema pravilima kraja sezone. Dakle, u fargardi (V, 10/34 /) Ahura Mazda je pitao: "Ako je ljeto prošlo i zima je došla, što bi trebali učiniti obožavatelji Mazde?" Na ovo Ahura Mazda odgovara: „U svakoj kući, u svakom selu mora se iskopati rupa, dovoljno velika da ne bi oštetili lubanju, stopala ili ruke neke osobe … i oni moraju bez tijela bez duše ostaviti tamo dvije ili tri noći, mjesec dana ili dok ptice ne polete, biljke rastu i šire se vode, a vjetar suši vlagu na zemlji,onda neka nose i leže tijelo s očima prema suncu. " Već sam spomenula ovaj odlomak gore, ali u to vrijeme teorija o zračnim vodama još nije bila objašnjena i rasprava o odlomku je odgođena. Sada možemo jasno vidjeti što znače izrazi poput "širenje vode" i "uzgoj biljaka". To su iste fraze kao u "Farvardin-yasht", a tamo su povezane s kretanjem sunca i mjeseca, koje je počelo nakon dugog nepomičnog boravka na jednom mjestu. Drugim riječima, vode i sunce prestali su se kretati tijekom zime. Obožavatelji Mazde ne smiju pomicati leš prije nego što voda prosipa i sunce krene, čak i ako su morali zabranu provesti dvije ili tri noći, pa čak i mjesec dana. Mazdini obožavatelji vjerovali su da je leš očišćen od sunčeve svjetlosti, pa ga je bilo nemoguće sahraniti do kraja noći.ali tada teorija o zračnim vodama još nije bila objašnjena i rasprava o odlomku je odgođena. Sada možemo jasno vidjeti što znače izrazi poput "širenje vode" i "uzgoj biljaka". To su iste fraze kao u "Farvardin-yasht", a tamo su povezane s kretanjem sunca i mjeseca, koje je počelo nakon dugog nepomičnog boravka na jednom mjestu. Drugim riječima, vode i sunce prestali su se kretati tijekom zime. Obožavatelji Mazde ne smiju pomicati leš prije nego što voda prosipa i sunce krene, čak i ako su morali zabranu provesti dvije ili tri noći, pa čak i mjesec dana. Mazdini obožavatelji vjerovali su da je leš očišćen od sunčeve svjetlosti, pa ga je bilo nemoguće sahraniti do kraja noći.ali tada teorija o zračnim vodama još nije bila objašnjena i rasprava o odlomku je odgođena. Sada možemo jasno vidjeti što znače izrazi poput "širenje vode" i "uzgoj biljaka". To su iste fraze kao u "Farvardin-yasht", i tamo su povezane s kretanjem sunca i mjeseca, koje je započelo nakon dugog nepomičnog boravka na jednom mjestu. Drugim riječima, vode i sunce prestali su se kretati tijekom zime. Obožavatelji Mazde ne smiju pomicati leš prije nego što voda prosipa i sunce krene, čak i ako su morali zabranu provesti dvije ili tri noći, pa čak i mjesec dana. Mazdini obožavatelji vjerovali su da je leš očišćen od sunčeve svjetlosti, pa ga je bilo nemoguće sahraniti do kraja noći.što znače izrazi poput "širenje vode" i "uzgoj biljaka". To su iste fraze kao u "Farvardin-yasht", a tamo su povezane s kretanjem sunca i mjeseca, koje je počelo nakon dugog nepomičnog boravka na jednom mjestu. Drugim riječima, vode i sunce prestali su se kretati tijekom zime. Mazdini obožavatelji ne smiju pomicati leš prije nego što voda izvire i sunce se pomakne, čak i ako su morali zabranu provoditi dvije ili tri noći, pa čak i mjesec dana. Mazdini obožavatelji vjerovali su da je leš očišćen od sunčeve svjetlosti, pa ga je bilo nemoguće sahraniti do kraja noći.što znače izrazi poput "širenje vode" i "uzgoj biljaka". To su iste fraze kao u "Farvardin-yasht", a tamo su povezane s kretanjem sunca i mjeseca, koje je započelo nakon dugog nepomičnog boravka na jednom mjestu. Drugim riječima, vode i sunce prestali su se kretati tijekom zime. Obožavatelji Mazde ne smiju pomicati leš prije nego što voda prosipa i sunce krene, čak i ako su morali zabranu provesti dvije ili tri noći, pa čak i mjesec dana. Mazdini obožavatelji vjerovali su da je leš očišćen od sunčeve svjetlosti, pa ga je bilo nemoguće sahraniti do kraja noći. Obožavatelji Mazde ne smiju pomicati leš prije nego što voda prosipa i sunce krene, čak i ako su morali zabranu provesti dvije ili tri noći, pa čak i mjesec dana. Mazdini obožavatelji vjerovali su da je leš očišćen od sunčeve svjetlosti, pa ga je bilo nemoguće sahraniti do kraja noći. Obožavatelji Mazde ne smiju pomicati leš prije nego što voda prosipa i sunce krene, čak i ako su morali zabranu provesti dvije ili tri noći, pa čak i mjesec dana. Mazdini obožavatelji vjerovali su da je leš očišćen od sunčeve svjetlosti, pa ga je bilo nemoguće sahraniti do kraja noći.
Ovaj odlomak iz gore citiranog Vendidada jasno ukazuje na to da je zima nekada bila povezana s dugom tamom koja je trajala dvije i tri noći, pa čak i mjesec dana, i da za to vrijeme nije tekla ni voda, niti je raslo. Tijekom takve zime pojavile su se poteškoće s uklanjanjem tijela pokojnika, a vjernici su pitali Ahura Mazdu što učiniti. Takvo bi pitanje bilo besmisleno kada bi u drevnom području mazdaizma sunce sijalo svaki dan od jutra do večeri cijelu zimu, kao u tropskoj zoni, a izvođenje leševa na jutarnje sunce ne bi predstavljalo poteškoće. Bio bi potpuni apsurd držati nečisto mrtvo tijelo u kući dvije ili tri noći, pa čak i mjesec dana, dakle do kraja zime. U gornjem odlomku nema riječi o tami, ali lako je shvatiti iz uputa,da bi tijelo na kraju trebalo iznijeti iz kuće i smjestiti na posebno pripremljeno mjesto ("dakhma") s očima okrenutim prema suncu, što jasno pokazuje da je sprovod bio nemoguć dok je leš još bio u kući. Ali s druge strane, u fargardi (VIII, 4/11 /), gdje se opet govori o ovoj zavjeri, jasno se govori o tami. Ahura Mazda se pita: "Ako pas ili osoba umre u kući poklonika Mazde kad pada kiša, ili pada snijeg, ili jak vjetar, ili kad dođe mrak, a kad stada stoke i ljudi ne vide svoj put, što bi trebali činiti obožavatelji Mazde?" Na ovo Ahura Mazda daje isti odgovor kao u Fargardu V. Vjerniku je naređeno (VIII, 9/21 /) da iskopa grob u kući i da u njemu „ostavi mrtvo tijelo dvije noći, tri noći ili mjesec dana, dok ptice ne počnu letjeti, biljke rastu, voda se širi,a vjetar neće sušiti vlagu na zemlji. " Ovdje, u ovom pitanju koje se postavlja Ahura Mazdi, tama se jasno spominje zajedno sa snijegom i vjetrom, a u Farvardin Yashtu vidjeli smo da se širenje vode i kretanje sunca događaju istovremeno. Odlomak iz Tir-Yashta kaže da se vrijeme određeno za pojavu Tishtrye nakon što je u vodi pobijedio Apaoshu mjeri jedno, dvije, pedeset i sto noći.
Svi ovi odlomci, uzeti zajedno, dovode do jednog neizbježnog zaključka - bilo je zimi, kad su vode prestale curiti, sunce se prestalo kretati, a ovo razdoblje stagnacije trajalo je od jedne do stotine noći. Bilo je to razdoblje dugog mraka, kada se sunce nije pojavilo nad horizontom, a ako je osoba ovih dana umrla, tada bi se njegovo tijelo trebalo držati u kući sve dok vode nisu počele curiti i sunce se istovremeno pojaviti na horizontu. Već sam gore napomenuo da indijansko vjerovanje u nepovoljnost činjenice smrti tijekom razdoblja Dakshinajane mora biti povezano s tom prastarom praksom ne vađenja mrtvog tijela iz kuće tijekom duge arktičke noći.
Riječ "kata" - grob u pismima Parisa, nalazi se u jednoj od himni Rig Veda (I, 106, 6), koja govori o tome kako mudrac Kutsa, koji leži u rupi "kata", moli za pomoć Indru, ubojicu Vritre. Vjerujem da ovdje vidimo barem neizravnu naznaku prakse držanja mrtvog tijela u jami "kata" dok Vritra ne bude ubijena i dok se ne dobije sloboda vode i sunca. Vidimo, međutim, da ovdje govorimo samo o kruženju nebeskih voda, a iz citiranog odlomka iz Aveste jasno je da se atmosferska vlaga prestaje kretati nekoliko dana, točnije noći, te da se i sunce prestaje kretati tijekom cijelog tog razdoblja. i smrzava se nepomično u vodenom području sve dok fravaši, koji su pomogli bogovima u borbi za vodu i u borbi s silama tame, probude vodu i sunce da se pomaknu,usmjeravajući ih na uobičajeni put duž gornje nebeske hemisfere.
Sada možemo shvatiti zašto se govori o Indri da je svojom snagom pomicao potoke prema gore - „udanca“(II, 15, 6) i kako je, ubivši Vritru, dao rijekama slobodu kretanja (I, 32, 12), i kako je uništio sve prepreke zračenju nebeskih tijela i učinio vode slobodnima (I, 80, 5). U Rig Vedi postoje i drugi odlomci koji govore o istodobnom oslobađanju voda i izgledu sunca i zore. Sve ove himne postaju razumljive tek kad su objašnjene sa stajališta teorije koja govori o kozmičkoj cirkulaciji atmosferskih voda kroz gornju i donju nebesku hemisferu. No, budući da je ova teorija bila nedovoljno shvaćena i s tim u vezi slabo proučena, vedolozi, i prije i u naše vrijeme, nisu uspjeli protumačiti legendu o Vritri, ne pronalazeći racionalan i promišljen put do ovoga i, što je vrlo važno,ne vidjevši fenomen istodobnosti četiri rezultata Indrine pobjede nad Vritrom - onih koji su otkriveni u suštini himni.
Nastavak: "Poglavlje IX. Vedski mitovi o zarobljenim vodama. 4. Kozmička cirkulacija atmosferskih voda u mitovima"