Ovaj je članak mali dio moje cjelovite istrage, potaknut mojim zanimanjem za obrede Yuletide i šamanske elemente koje sadrže. Iznenađujuće, u tako kratkom prazničnom periodu sreo se čitav niz pogleda. I u stvari, vrlo je teško reći „A“i šutjeti o „B“, ali morat ću, jer u protivnom je potrebno podići takozvani „glavni mit“indoeuropskih naroda, i proljetne obrede, i skandinavske sage, i ovo, znate, previše. Stoga sam odlučio istaknuti jedan element svega toga, koji stoji, ako ne u središtu, onda negdje pored njega, u „antediluvijskom“svjetonazoru. A isti se element potpuno gubi u znanstvenoj literaturi … a alternativni položaj je više željan vidjeti neke "nemoguće" tehnologije i zamjene u povijesti, a uopće se ne bavi psihologijom "tog" društva. Ali kako da razumijemo svoje pretke i svoje korijene, ako ne ulazimo u povijesnu psihologiju?
Zapravo, to obično radim u svojim člancima, ponekad radim pogreške, ponekad nešto otkrijem. Ja ću to sada učiniti. I da, sve sljedeće je samo moje osobno mišljenje. Ako ste zbog njega jako uvrijeđeni, nemojte težiti da izrazite svoje "strašno važno" protu-mišljenje. Prvo, komentar na punopravni članak s argumentacijom je nejednak, a drugo, nisam arogantan, ali ne volim svu tu gužvu u komentarima "tko viče glasnije". Ako grešim u svojim nagađanjima, tada ću to i sam otkriti … kasnije … bez vanjske pomoći. Jer, kako je netko jednom rekao (pripisano Mahatmi Gandhi), "gram vlastitog iskustva vrijedi više od tone uputstva drugih ljudi." Je li tako?
Odakle potječe takav nesporazum kao "Bog riječi" ili još gore "Bog riječi" (oprostite mi svima koji iskreno vjeruju da je to pravo personificirano božanstvo)? Ovdje, kako kažu, ne idite kod bake i bilo koja enciklopedija će vam reći da:
Iz čega postaje jasno da je Bog Riječ prijevod na "ljudski" jezik crkvenih "logotipa". Crkveni jezik je, naravno, grčki. Stoga se prvo trebate obratiti njemu, prije nego što se ukopa u antiku.
Pretpostavljam kako su neki čitatelji kroz zijevanje rekli "dosadno …". Pa, što možete učiniti, tragač će to pronaći, a drugi autori imaju dosta „kruha i cirkonija“kroz „arijski“segment Runeta, zajedno sa žvakaćim gumama i brzom hranom za mozak…
Promotivni video:
Λόγος
"Logos" je u evanđelju postao kršćanima riječ, ali općenito, sama riječ "λόγος" ima mnoga kontekstualna značenja, uključujući: "izračunavanje, brojanje, mjerenje, ocjenjivanje, uvažavanje, poštovanje, stav, korespondencija, proporcija, sličnost, analogija, pravilo, zakon, princip, formula, objašnjenje, prijedlog, osnova, svrha, razlog, teorijska formulacija, argument, dokaz, teza, pripovijedanje, bajka, fabula, zaplet, govor, verbalni izraz, uobičajeni razgovor, izvještaj, vijesti, glasine, ugled, mišljenje, rasprava, dijalog, napomena, opis, tradicija, jezik, poslovica, proročanstvo predviđanje, testament, naredba, rezolucija, odobrenje …"
I da … "U početku je bio Logos", sveden na "riječ", a potom na zloglasni "Bog riječi". No, među tim beskonačnim prijevodima postoji definitivna crvena nit, koju je teško ne primijetiti … Iako, budući da još uvijek imamo "Boga riječi", izgleda da je to i dalje teško … ili samo lijenost … Pa, ništa, i ja sam u svome vrijeme je ljude potaknulo da revidiraju mnoge pojmove. Zato svoje misli dijelimo na Internetu.
To značenje "logotipa" može se vrlo elokventno opisati Porfirijevim riječima, koje je izrazio u "Životu Pitagore":
Pa, je li to jasnije? I ponovno čitate prijevode "logotipa". Na istom mjestu nalaze se sve "oznake i izrazi" bilo koje misli, zavjere, zakona … abecedno, numeričko, figurativno.
Razumijevanje toga potaknulo me da usporedim filozofski (i kasniji crkveni) Logos s jednim indijanskim likom, koji je otkrio prilično šarene slike i omogućio mi da pogledam sam Logos iz drugog kuta.
लक्ष्मी
A ovo je božica Lakshmi … Sasvim neočekivano, zar ne? Iako se čini da je "lakša" po suglasju čak slična "logotipu". Ali odabrao sam ga ne zbog suglasja, naravno.
Budući da nas u ovoj fazi zanima značenje riječi, pogledajmo prvo njeno ime:
लक्ष्मी - lakshmi - dominacija, moć, uspjeh, sreća, blagostanje, bogatstvo, sreća, šarm, biser, sjaj, ljepota, milost, slava, predodžba, znak, predstojeća nesreća, loš znak.
Na temelju toga uvjereni smo da je Lakshmi „božica blagoslova, obilja, blagostanja, bogatstva, bogatstva i sreće. Ona je utjelovljenje milosti, ljepote i šarma “(Wikipedia). Ali to nije sasvim istina, iako ima svoj odraz, o kojem ćemo govoriti kasnije.
Lakšmi.
Da ne slijedimo poslušno stado, pogledajmo iste korijenske riječi:
लक्ष - laksha - marker, etiketa, naljepnica, znak; plijen, nagrada, cilj, cilj, oznaka meta; predmet, izgled, predstava, biser; pretvaranje
लक्ष्य - lakshya - zadatak, cilj
लक्षणा - lakshana - nagovještaj, označavanje, simptom, definicija, orijentir, indikacija
लाक्haिक - lakšanika - alegorijski (alegorijski)
लक्षणीय - lakshaniyya - izvanredan, osjećao, divan (iz „obavijesti, označiti, istaknuti“), izvanredan.
Sada bi trebalo vidjeti da sva ova „ljepota, milost, bogatstvo, moć, obilje“nisu značenja koja bi se trebala istaknuti prilikom karakterizacije božice, jer su izvedena iz „izvanrednih“, što zauzvrat govori o „izvanrednom“…
Uočavamo ono što se izdvaja iz gomile, privlači pažnju. Na primjer, svjetionik u mraku … Što je ovaj svjetionik za brod? - POTPIS!
Sada podižemo oči više i vidimo: "marker, etiketa, etiketa" - to su znakovi; „Cilj, nagrada, cilj“je ono čemu težimo, što smo i sami zabilježili kao važno. NAPOMENA, to jest istaknuto, označeno! Značenja "pojaviti se, pokazati" odnose se na manifestaciju, to jest isti primjer s izvorom svjetla u mraku - oznakom. "Pretenzija" - to je odijevanje u određenom obliku koji odgovara funkciji znaka, usporedi "alegorija". Što možemo reći o simptomima, orijentirima, indikacijama, koji su znakovi stanja ili smjera.
Ali nisam samo naveo Porfirijev citat. Napokon, to točno pokazuje za koje znakove uopće postoje: to su oznake nečega, odnosno IZRAŽAVANJA jednih preko drugih. Pa, na primjer, ne možemo sami zalijepiti toplu vodu na ventil koji otvara protok tople vode, tako da, svaki put kada se zapalimo, možemo shvatiti da ovdje doista topla voda teče; ne, umjesto toga, nama je dodijeljen crveni znak, jer je crvena boja povezana s toplinom, toplinom. Označili smo temperaturu vode crvenom bojom. IZRAŽALA je toplina u boji, jedna preko druge.
Zato u prijevodima „Logosa“nalazimo sve vrste verbalnih izraza od „riječi“do „basni, govora, razgovora“, jer riječima izražavamo svoju misao. Isto je i s "brojenjem" (kvantitativni izrazi), "formulom", što je općenito izraz čitave ovisnosti. I usput o ovisnostima: ovdje su sva ta značenja od "zakona, načela" do "odnosa, dopisivanja, sličnosti …" izrazi koji savršeno otkrivaju suštinu "izražavanja" jedno preko drugog, jer odražavaju TREBE KOJE POGLAVLJAJU OD VRIJEDNOSTI DO ZNANJA (izraženo i izrazi) …
Sve ove "zavjere, tradicije, narativi, teze" odijevanje su, obrada založenog značenja, odnosno njihovo izražavanje umjetnim oblicima.
Stoga se same niti koje prelaze iz jedne izjave u drugu nazivaju "Logika", to su veze među njima, ono što dovodi do toga, kako se kao rezultat izražavaju početni cilj, uzroci i posljedice.
U vezi s tim, vrlo je zanimljivo takvu vrijednost smatrati poštovanjem (poštovanjem), jer je karakterizirano time koliko vrijedimo osobu. Odnosno, radi se o EVALUACIJI, a CIJENA je izraz jednog preko drugog, kroz ekvivalent. Grubo rečeno, "poštovani" u ovom smislu je onaj koji je jako skup (vrlo korisno, možete puno platiti za "imati" takvu osobu). Kao što kažemo o beskorisnim (ili općenito destruktivnim) ljudima - "stotinu rubalja gubitka", spuštajući njegovu vrijednost (Poštovanje se svodi na Poniženje) na minus. U svakom slučaju, poštovanje, ispada, također je izraz osobina osobe (korisne) u različitom obliku (uvažavanje), a taj je izraz LOGIJSKI, odnosno koreliran, vezan.
Pogledajmo što rječnici kažu o ovome:
Znam da sve to znate, ali nemojte biti lijeni čitati rječnike. Sada, baveći se time, možete prijeći na simboliku Lakšmija.
पद्म
Boginja je snažno povezana s lotušima. U ikonografiji se razni predmeti na njenim rukama mijenjaju, ali lotos UVIJEK ostaje nepromijenjen. Obično ih je čak dvoje. Njeni su najčešći epiteti: "voli lotos, živi u lotosu, nosi lotose, lice nalik lotosu, lijepo kao lotos".
Kao što možda znate ili ne znate, u indijskoj kulturi postoji mnogo lotosa. I sve to, koliko ja razumijem, Lakšmi!
Sada ću vam izravno pokazati iz rječnika da je Lotus izravno označavanje značenja Lakšmi i Logosa, što vam tako pažljivo žvačem:
"Lotus" na sanskrtu je "Padma" - Stranica. Ali uklonite završetak (म) i:
पाद - pada - stopalo, korak, otisak, riječ, pojam, pojam.
Sve ove riječi dovode nas do približno istog kao "lakša" - DIZAJN, IZRAŽAVANJE. Dakle, stopalo i korak ovdje su referenca na Stazu (otisak s lijeve strane je znak), ostatak značenja gore već smo shvatili.
I u vezi s tim, jednostavno se ne mogu prisjetiti slavenskog seljačkog praznovjerja, prema kojem se vjerovalo da čarobnjak može čovjeku naštetiti njegovim tragom … To je znak. Za znak, kao izraz nečega / nekoga, važno je. Što mislite, odakle potiče ta "idolopoklonstvo" ili "idolizam" koju prezira stara crkva? Od "znakova", naravno … Iako se tamo stvarno nisu "prezirali", zar se sada ne mole preko ikona?
Dakle, Lotus u vedskoj tradiciji je znak, simbol, trag, izraz.
To je lako razumjeti vizualizacijom čakri našeg tijela. Hindusi ih zovu lotosima i nazivaju ih "padmasi". Svaki se lotos razlikuje u boji i broju latica.
Čakre.
Ovdje se jasno vidi da je neka apstraktna stvar, predstavljena kao energetski čvor (iako u potpunosti odgovara endokrinom sustavu), izložena kao znak. A ovaj znak je lotos samo zato što je lotos sam znak. Možete staviti bilo kakve oznake, čak i točkice - sve će se zvati "padma". Dakle, crvene točkice na koži nazvane su i "lotuses". To ne znači da osip izgleda poput lotosovog cvijeta, to je samo to što ističu tragove, zbog čega se tako i nazivaju.
Lakšmi je do određene mjere Lotus. Odnosno, Lakšmi je također znak, znak, simbol. Osnova takve slike, vjerujem, preuzima sama priroda lotosa (vodeni ljiljan, vodeni ljiljan, itd.) - da se pojavi na vodi: stabljika ide u dubinu, skriva se od pogleda, a mi ne vidimo početak ove biljke. Ali prekrasan cvijet se iznenada pojavljuje na površini. Upravo je to karakteristika svakog simbola: njegovo „stablo“prelazi u duboko nesvjesno tako da često njegovo podrijetlo nije vidljivo, ali na površini ovog „vrtloga“nastaje nešto lijepo u svojoj metaforičnosti, alegoričnosti - znaku.
Priznajem da me fascinira sama ideja stvaranja znaka za znak - izraz u slici samog izraza slike. Štoviše, tako je elegantno to učiniti.
Pogledajmo sada slike Lakšmija:
Negdje pišu da ovo nije Lakšmi, već kraljica Maja (Budina majka), ali postoje lotos i dva slona - ovo je kanon Lakšmi. Velika Stupa u Sanchiju u Indiji.
Novac Gupta.
Kovanica Gandhara.
Crtanje u hramu Tanjavur, Brihadishwara.
Stupa u Bharhutu u Indiji.
Shravanabelagola, Indija (Karnataka).
Hramski kompleks Vitthala, Indija.
Banteay Srei, Kambodža.
Podsjeća li vas ova situacija na bilo koji način? I sve to me vrlo snažno gura prema mom članku o "Jakom" Ivanu.
A ovo je samo Lakšmi personificiran. Ali nemojmo zaboraviti najpoznatiju asanu - položaj lotosa (stranica):
Padmasana.
Osnova svih meditacijskih praksi. I, ispada, ona odgovara položaju Lakšmi na lotosu između dva slona.
Jogi prihvaća ovo držanje za svoja "putovanja" u nesvjesno. A nama je rečeno o nekoj vrsti misteriozne "meditacije", na sanskrtu nešto jednostavnije - "dhyana", od riječi "dhyat" (धायति), odnosno "misliti, pamtiti, zamisliti, izmisliti". A latinski "meditatus" je "razmišljati, razmišljati, planirati, planirati, izmišljati." Ovo je vrlo važan proces: sjediti i izvaditi nešto iz nesvjesnog, zamotati ga u potpuno zamišljenu sliku, označiti - "otvoriti lotos". I to je vrlo specifična radnja, a ne neka vrsta pseudo-ezoterijske prakse. Iako se mora priznati da se ne može bez mistike, jer postupak nije pravilno proučen.
Istovremeno, Odin-Wotan, veliki šaman germansko-skandinavaca, uronjen u šamanski trans, koji povjesničari-religiozni znanstvenici svaki put zaboravlja spomenuti, također označava istim simbolom: uostalom, iz „Vafþrúðnismál“znamo na koja pitanja treba odgovoriti "Meditirajućem" bogu kako bi došao u bliski kontakt sa Vafthrudnirom: "Kakav konj nam donosi jutro ujutro …?" i "Tko je konj koji nosi sumrak noći …?" Što je referenca na dva kanonska konja (jelena, ptica) - blizance:
Koji su simboli POVEZANOSTI, što znači da odgovaraju Logosima. Tako Odin (šaman) ili jogi preuzima funkciju Znaka - svojim tijelom on u stvarnosti izražava ono što prima u "onom" svijetu, to jest, svojevrsno je sučelje, dirigent, simbol, omotač. Nije to lako stvar, ali to je uloga čovjeka na Zemlji.
A šaman-yogi također „dobija“od Navi simbola u obliku Imena (verbalni izraz slika), Pjesme, Crteži … - logotipa - u našem svijetu jednostavno ne možete živjeti bez školjke …
A to je posebna umjetnost. Uostalom, ovi logotipi podržavaju svaki ritual, svaki mit, svaku riječ, pa stoga i mišljenje. Snorri je o tome pisao u „Mlađoj Eddi“, ali već vrlo površno:
Proricanje
Vratimo se tradiciji Yule, naime Proricanju. Danas je Guessing on Christmastide zabavna igra, ali još prije jednog stoljeća bio je to obavezan atribut zimskih noći. I ne samo noći. Poznate su "odustane" knjige, koje su sadržavale upute za obradu sreće. Ali što mogu reći, sreća u davnim vremenima je stup religije. Obuhvaća sve kontinente i kulture. U mitskoj Staroj Grčkoj osnova svake zavjere je predviđanje proročanstva. Sreća je također središnja u kalendaru rada (građen je prema znakovima).
I ta je tema vrijedna zasebne istrage, makar samo zato što bi, prema mojim iskopavanjima, trebala biti povezana sa slikom Majke Božje i organski se uklopiti u skup božićnih tema. Ali ovdje nas zanima slijedeće:
PO NAČELIMA - to je po znakovima. Sreća se temelji na interpretaciji ZNAKOVA! A ako su Logos, Lakšmi, Lotus sam znak (i način njegovog izražavanja), tada oni postaju dio Divinecije, a samim tim i cjelokupne drevne religije (još pola nisam rekao o Lakšmi).
Odmah u Dahlu vidimo da nagađaju "prema proračunima, iz razloga" - to su kontekstualni prijevodi grčkih "logotipa" dani na samom početku (iz leksikona Liddell-Scott).
Kazivanje sudbine nije izravna očigledna istina (desna, izravna), već akcija posrednika - ZNAK - kroz postotak sumnje, subjektivnosti - što karakterizira „lijevu“stranu, „krivulju“. Zapravo, cijela je mitologija napisana precizno „krivo“, još uvijek nagađamo što piše. I ispada da je sve to "od zlog", što Dahl potvrđuje, pišući "Pripovijest je s nama. u običaju na Vasiljevoj večeri (novogodišnji blagdani) i o svecima; 4. siječnja, uoči blagdana Bogojavljenja, posljednje božićno proricanje o zaručenima, a zatim, demon je izbačen iz kuće i iz sela s metlama. " Kao i općenito, narod zna da nagađa u vrijeme kada je planiran poseban bijes "zlih duhova". Također, čarobnjaci - čarobnjaci - su "demoni" stvorenja.
No, kao što vidite, sve to "lukavost" i "vrag" zapravo je bio uobičajeni svjetonazor predaka, koji još uvijek nije iskorijenjen. I kako je to uopće moguće kad smo stalno u božanskim subjektivnim stanjima? Ovo je osoba sa svojom kulturom. Sve drugo je krajnost … Jer živimo u svijetu simbola i znakova, cijela naša stvarnost je kombinacija tih znakova, stoga se, prema "dualističkim idejama", Zli smatra svojim tvorcem, koji izgleda kao božićni maskenbal …
Ali što je s masažom?
Ali još uvijek nismo završili s ljepotom Lakshmi … Postoji još jedna potvrda etimologije sanskrtskog "lotosa" - "padme" u njenoj ikonografiji, koju sam uspoređivao s "pada", to jest "otiskom stopala" (ili ruskim "petama"). Pogledajmo vrlo čest zaplet Lakšmijevih slika pokraj njenog supruga Vishnua:
Lakšmi sa suprugom Vishnuom.
Vidite li položaj Lakshmija? Masira muževa stopala. Stopala, moji prijatelji, stopala. Odnosno, isti taj "Pads" (eng. "Pads"), koji je referenca na "tragove" u "padme-lotusu", što je, ispada, Lakshmi-Lotus je trag Vishnua, to je svojevrsni manifestirani znak.
Usporedio sam Lotus koji se pojavljuje na površini vode, koji izvire u nevidljive dubine, s vizualnim (neobaveznim) simbolom, čiji korijeni idu u dubine nesvjesnog. Dakle, Vishnu je, najvjerojatnije, ovo "primarni ocean" (usporedite "vishnu", "vječnost" i "Ὠκεανός", gdje "Ὠ" (omega) uopće nije jednostavno "o", već samo gotovo " ve, vi ") koji se ne mogu shvatiti ili vidjeti. Čovjek može uhvatiti samo njegove manifestacije - znakove, tragove.
A ako se sve ove gluposti doista događaju, onda treba imati na umu da u takvim stanjima kao što su spavanje, trans, meditacija i slično, oni također potonu kao u vodi. A na površini cijelog ovog Vishnuovog oceana nastaje Lakshmi-Lotus, koji je njegov "trag", svjetionik, znak, znak koji se može razlikovati od opće beskonačnosti, ali koji je s njim povezan.
Zašto se toliko fokusiram na riječ "otisak stopala"? Da, zato što se u opisu Vishnua "Rigved" pojavljuju njegovi tragovi. Odnosno, tu je najvažnija stvar po kojoj se sjećamo Višnua. Čak i prije svih ovih avatara, budizam i Višnuizam.
Tekst stiha 154 iz prve mandale Rig Veda opisuje kako je Vishnu ostavio svoja tri stopala na svijetu. I ako sam dobro razumio, prevodeći ovaj ajet sam, tada je jedan trag na zemlji i naš je uzaludni život, drugi trag izražava nebo svojim stalnim zakonima, a treći … Ovuda meditiraju šamani i jogiji pokušavaju prodrijeti … Ali ovo je u potpunosti još jedna priča … možda čak i o "bijelom zapaljivom kamenu Alatyra" …
Ova tema nije tako kratka kao ovaj članak, jer se dotiče još jedne važne teme starog svjetonazora - o rodu i radnim ženama. Ali, mislim da ne može sve savladati odjednom, i bolje je kretati se malim koracima, a ne poput Vishnua …