Prilikom ulaska i izlaska iz hrama, nakon molitve, tijekom službe, kršćani čine znak križa - pokretom ruke reproduciraju križ. Obično su u ovom slučaju povezana tri prsta - palac, kažiprst i srednji, to je metoda izrade prsta usvojena među pravoslavnim kršćanima. Ali on nije jedini - i već se stoljećima vodi rasprava o tome kako se pravilno krstiti. Na prvi pogled, problem se čini naočigled, ali u stvarnosti, iza dvo-prstena, trokuta i drugih načina finginga postoje, ništa manje, ni manje, ni dogme kršćanstva. Što simbolizira položaj prstiju u znaku križa i zašto su pitanja dvaju i tri prsta postala kamen spoticanja u njihovo vrijeme?
Znak križa s dva prsta
Križ je simbol koji se nalazi u samom središtu kršćanske filozofije i zato su obredi povezani s križem od velike važnosti za vjernike.
Križni znak povezan je s glavnim simbolom kršćanstva.
Vjeruje se da običaj pravljenja križnog znaka prati svoju povijest još u apostolskim vremenima, odnosno da potječe od same zore kršćanstva. Za to ne postoje dokumentarni dokazi, ali iz neizravnih dokaza može se pretpostaviti da je u prvim stoljećima nove ere bilo uobičajeno prikazivati križ na pojedinim dijelovima tijela pokretom ruke - na čelu, usnama, očima itd.
Krist Pantokrator, ikona iz 6. stoljeća Prsti su prikazani savijeni u dva prsta.
Veliki križ, kada prsti dodiruju čelo, zatim trbuh, zatim desno i lijevo rame, počeo se koristiti ne prije 9. stoljeća. Prekrižili su se s dva prsta, ispruženim indeksom i lagano savijenim srednjim, ostali su prsti ostali u savijenom položaju. Tako je naglašena dvojna Kristova priroda - ljudska i božanska. Taj je položaj učvrstio Četvrti ekumenski sabor u 5. stoljeću. Dva mosta kao način sklanjanja prstiju tijekom provođenja kršćanskih rituala već se mogu vidjeti na mozaicima rimskih hramova. Očito, ovaj običaj sastavljanja prstiju kroz mnoga stoljeća nije bio osporen ni na koji način, nije zahtijevao opravdanje i potvrdu, u svakom slučaju, sve do 16. stoljeća nisu se vodile rasprave o ovoj temi.
Promotivni video:
Relikvije sv. Ilija Muromets u Kijevsko-Pečerskoj Lavri.
Nakon krštenja Rusije usvojen je grčki običaj - dva prsta. Kad se pojave trifinga, prilično je kontroverzno pitanje, jer svaka strana u sporu, koja traje više od tri stoljeća, na svoj način promatra povijest svake od metoda prste. Navodno su Grci u znak križa mogli sklopiti tri prsta već u 13. stoljeću. Papa Innocent III je u svom djelu ustvrdio da „treba biti kršten s tri prsta, jer to se događa prizivanjem Trojstva“.
Ipak, s vremenom je crkva, jednom tolerantna prema bilo kakvim mogućnostima provedbe križnog znaka, počela smatrati jedinim istinskim dvosjemenskim prstom, kao rezultat, odlukom Stoglavačke katedrale 1551. godine, sve ostalo je zabranjeno; "Proklet bio" - odlučeno je s obzirom na onoga koji ne prihvaća dva prsta.
Dva prsta sve do 17. stoljeća nije bilo sporno i prepoznat je kao jedini pravi način krštenja i blagoslova.
Nikonova reforma i tri prsta
Zato su preduvjeti za budući rascjep crkve nastali mnogo prije Nikonove reforme sredinom 17. stoljeća. Zanimljivo je da zabrane nisu uspjele iskorijeniti trojku iz svakodnevnog života vjernika: značajan dio vjernika još uvijek, možda ne tako otvoreno, nastavio ga je koristiti, čak i ako su dva prsta ostala službeno dopuštena.
Oko tri prsta - Psalter.
Je li to bila samo vanjska, estetska strana rituala? Naravno da ne. Ako su prvi - pristaše dva prsta - vezali znak križa za označavanje dualne Kristove naravi, onda su oni koji su smatrali ispravnim i razumnim tri prsta to opravdali pozivajući se na Presveto Trojstvo - Boga Oca, Boga Sina i Duha Svetoga. Nasilni sporovi oko dogmi crkve u tom pogledu će se odvijati tijekom razdoblja reforme 1653. godine.
V. Surikov. Boyarynya Morozova.
Već pod carom Aleksejem Mihajlovičem Romanovom, ili bolje rečeno, pod patrijarhom Nikonom, cijela Rusija poslana je takozvana "Sjećanje", koja je propisala da se križ s tri prsta i ništa više. To je odmah izazvalo burne prosvjede među nekim svećenstvom, prije svega - nadbiskupima Avvakum i Daniel. Glavni argument protivnika reformi bio je da je sam Krist pretrpio pogubljenje - u svoje dvije hipostaze - a ne cijelo Trojstvo u cjelini. Ako krenemo od potonjeg, tada će se ispostaviti da je čovjek u Kristu odbačen, a s tim su se pristaše starih pravila kategorički ne slagali, jer su u tome vidjeli poricanje same suštine kršćanstva.
Skulpture iz 13. stoljeća iz katedrale u Strasbourgu simboliziraju Temptera i Djevicu.
Nikon je svoju odluku objasnio činjenicom da je tronožac stariji kršćanski običaj, potisnut kasnije heretičkim osjećajima i utjecajem stranaca. Čak je i činjenica da se na većini drevnih ikona moglo objasniti kako je svetac blagoslovio s dva prsta - navodno je ovaj položaj prstiju samo oratorijska gesta koja privlači pažnju na riječi govornika, ali ne i način na koji treba blagoslivljati i biti kršten. Doista, nije bilo drevnih slika samog znaka križa, pa su stoga protivnici u sporu mogli pribjegavati samo apstraktnom rasuđivanju i pokušaju tumačenja fragmenata crkvenih knjiga. Istina, prilično brzo je prevladavanje spora bilo na strani Nikona: njegove reforme podržala je Velika moskovska katedrala 1666-1667., A sam ih car odobrio.
Tizian. Krist svemogući.
Ostale mogućnosti otiska prsta
Ako su starosjedioci - oni koji nisu prihvatili novi poredak - prepoznali samo znak križa s dva prsta, tada su "novi vjernici" govorili o još nekoliko, uz ono što su prepoznali kao ispravne. Na primjer, o jednostranom, što se navodno prakticiralo u zoru kršćanstva. A o znakovnom znaku - koji svećenici koriste samo za blagoslov. U ovom slučaju prsti su presavijeni tako da formiraju nešto slično slovima grčke abecede - IC XC, to jest "Isuse Kriste". Sve do sredine 17. stoljeća takav se znak očito nije prakticirao.
O znakovnom znaku riječi.
Godine 1971., Mjesni sabor Ruske pravoslavne crkve prepoznao je sve načine da se znak križa učini "podjednako spasljivim", ali starosjedioci nemaju uvijek takvu toleranciju prema drugim, nego što priznaju, načinima da naprave znak križa.
Katolička crkva je, s druge strane, izbjegavala takve sukobe, odavno je dopuštala sve gore navedene mogućnosti, a najčešća je bila i još uvijek je način križanja s pet prstiju - dok oni simboliziraju pet rana na tijelu Kristovu.
Katolička crkva nije poznavala nikakve reforme ili sukobe oko formiranja znakova.