Zaboravljeni Bogovi Drevnih Slavena: Zmija - Gorynych - Alternativni Prikaz

Zaboravljeni Bogovi Drevnih Slavena: Zmija - Gorynych - Alternativni Prikaz
Zaboravljeni Bogovi Drevnih Slavena: Zmija - Gorynych - Alternativni Prikaz

Video: Zaboravljeni Bogovi Drevnih Slavena: Zmija - Gorynych - Alternativni Prikaz

Video: Zaboravljeni Bogovi Drevnih Slavena: Zmija - Gorynych - Alternativni Prikaz
Video: DOLAZAK ZLATNOG DOBA: Tri kosmička perioda prethode zlatnom dobu koje nam dolazi za 300 godina! 2024, Rujan
Anonim

Zmija - Gorynych, Gorynishche, Zmiulan, Vatrena zmija - u slavenskoj je mitologiji fantastično stvorenje, čudovište koje kombinira osobine gmaza, ptice, životinje, pa čak i osobe.

Zmija je jedan od najpopularnijih junaka bajki, epa, legendi i vjerovanja. Njegovi su oblici vrlo raznoliki: od ogromne zmije do fantastičnog stvorenja, čudovišta: "Ali otkul je uzeo zmiju Gorynische, oko dvanaest glava, oko dvanaest trupa" (Smol.); "Ptica Usynya je zmija s dvanaest glava" [Khudyakov, 1964]; U zavjeri iz pokrajine Simbirsk zmija Poloz "oko tri glave".

Broj glava zmija je različit, ali prevladavaju tri, šest, devet, dvanaest glava.

Image
Image

Car Zmiulan je biće koje se „pomirilo sa šumom“: „Da hrast ne stoji, Zmiulan sjedi, da vjetar ne stvara buku, Zmiulan govori“[iz zavjere] (Yu. Sib.) U vjerovanjima sarajevske provincije, zmija je crna, s kantama debelim, dva debla, s ogromnom ljudskom glavom. Sjedi na zavojitom repu, govori ljudskim jezikom, ali je nerazumljiv. U popularnim otiscima zmija ima kandžaste šape i dugi rep. Ponekad (posebno u bajkama i epovima) zmija ima pojavu jahača-čudovišta: „Vidjela sam danas prekrasno čudo, / Divno čudo i danas, čudesno: / Zmija još uvijek jaše po čistom polju sve Tugarische“[iz epa] (Belomor).), Zmija ima imetak (kraljevstvo), prebivalište, ponekad čak i ženu i djecu.

Image
Image

Prema brojnim istraživačima, zmija je (u bajkama) jedan od mogućih oblika Baba Yage, Đavola, Vrtloga i čak Volos-Velesa. Baba Yaga i njezine kćeri često su zmijske: „Let zmaja ponekad nalikuje letu yage. „Snažna ruža - oluja, grmljavina grmi, zemlja drhti, gusta šuma se spušta do zemlje: troglava zmija leti“[Propp, 1986]; u nekim bajkama djeluje zmija-čovjek - "on je velik poput nokta, glava mu je oko lakta, brkovi se vuku po zemlji, a krila leže milju" [Uspensky, 1982].

U demonima Apokrifa i Života, vragovi, Đavo se obično pretvara u zmije; u vjerovanjima - demoni, mrtvi, vragovi. Utjecaji koji su oblikovali sliku zmije su razni, ali ovo je narodni, folklorni lik (iako je apsorbirao osobine "knjižnih" zmija, prije svega biblijskih).

Promotivni video:

Image
Image

Koncept zmije, koji postoji još od dalekih vremena, oblikovao se, očito, na različite načine. Zmija, zmija -: simbol koji se nalazi u gotovo svim mitologijama, "povezan s plodnošću, zemljom, ženskom proizvodnom snagom, vodom, kišom, s jedne strane, i ognjištem, vatrom (posebno nebeskom), kao i s muškim principom gnojidbe, s druge" [Ivanov, 1980]. V. Ya. Propp je u obliku zmije vidio utjelovljenje ideja o pretku, pretku; nakon smrti, pretpostavljajući zmijski, ptičji ili "miješani" (ptica-zmija) oblik, predak predak postaje vladar drugog kraljevstva, posjećuje, otima i ispituje žive ljude [Propp, 1986].

Zmija je stvorenje koje je i podzemno (planina), voda (pod vodom) i vatreno, prozračno (leti). Udružena sa svim elementima svijeta, zmija je obdarena univerzalnom snagom i snagom. U zavjeri iz pokrajine Smolensk, zmija-Garadej "krivotvori (pomiruje, smiruje) dubinu mora, nebesku visinu, ekstremni zub, kralježnicu". Međutim, najčešće se pod krinkom zmije pojavljuju elementarne, razorne sile.

U bajkama, epovima i legendama zmije su neprijatelj heroja, čuvar granica, otmice princeza, razaranje zemlje. U legendama mnogih pokrajina Rusije, osnivanju određenih gradova i sela prethodi borba sa zmijom, koja ponekad mijenja krajolik: prema pričama iz provincije Saratov, zmija koja je proždirala krave, ovce, konje i ubio ju je centurion, živio u blizini grada Volska do njegovog osnutka. Osnivajući grad Zmije (provincija Tomsk), mnoge su zmije morale biti ubijene (kao što naziv grada podsjeća). Trkač zmija, koji je živio na području gdje je Zmija izrasla, iza sebe je ostavio trak spaljen vatrom i preselio se na planinu Zmija; sada živi u pećini na obali Irtiša.

"Aktivnost" zmajeva pripisuje se formiranju klanaca, planina (Zmeevy Gory, serpentinski traktori), kao i nasipa. Prema vjerovanjima Smolenske provincije, na mjestu ubijene zmije (u koju su mogli zaspati samo noseći zemlju na pijetlu) nastao je Zmijski nasip.

U prevladavajućim vjerovanjima ruskih seljaka XIX-XX stoljeća. prevladavaju slike zmije - ogromne zmije (zmije) i vatrene zmije.

Ogromna zmija (zmija, kralj Zmiulan) najstarija je nad zmijama, a prema nekim vjerovanjima, upravo je od njega potjecala zmija. Dakle, u regiji Olonets verovalo se da se zmiji pojavljuju iz ostataka višeglave zmije, koju je gotovo pojela princeza Olisafya Ogapityevna: Olisafya je zmiju zapalila, a pepeo je „raspršio po otvorenom polju“. Iz pepela su se rodile zmije.

U zavjerama, ogromne zmije najčešće žive uz more, u šumskom gustini: one su, u biti, šumski i vodeni "majstori", kraljevi. U popularnom u XIX-XX stoljeću. priča o seljaku koji je slučajno pao u podzemnu pećinu i tamo proveo zimu sa zmijama, njihov gospodar je ogromna zmija. Priče o starijem nad zmijama "šumska zmija" zabilježene su u provincijama Saratov i Olonets. Zmija u takvim pričama najčešće ima izgled vrlo velike zmije.

Zmija je stanovnik i "vlasnik" podzemlja, čuvar blaga i blaga. "Zmija koja je osuđena na zimu u tamnoj buri, istovremeno ne može živjeti bez svjetla, a ako ostane u rupi, to je samo zato što tamo ima puno zlata i dragog kamenja" (Olon.). U provinciji Saratov rekli su da se zmija zmija (s glavom „koja nije ljudska, ne od konja“) može naći blizu ceste, gdje „ljudskim glasom traži da ga poljubi, a ako je odvratno, onda se poklopi i objasni da je nečista ili prokleta i ako mu se želja ispuni, dat će blago «.

Priče o zmijskom kralju, kralju zmija, čiji trag ukazuje na mjesto blaga, bile su popularne među lovcima na blago i rudarima. „Zmijski puzavac Poloz“spominje se u zavjeri „lova na blago“.

Pod krinkom zmije često se predstavlja predak, predak, proročko stvorenje koje živi pod zemljom, u šumama, obdareno snagom ne samo nad blagom, već i nad čovjekovom sudbinom. U priči iz provincije Olonets, da bi promijenio svoju sudbinu, seljak mora „pojesti“stariju šumsku zmiju koju je iz gustine pozvao lutač-čarobnjak.

Image
Image

U vjerovanjima ruskih seljaka XIX-XX stoljeća. bliži ljudima i češće ih zmija favorizira; ogromni zmija-čovjek samo je ponekad ljubazan prema ljudima, pomaže im; čudovišna zmija, vatrena zmija gotovo je uvijek neprijateljski raspoložena prema čovjeku.

doktor medicine Čulkov je to napisao u vjerovanjima 18. stoljeća. vatrene zmije su "vragovi koji lete i iskušavaju žene" [Chulkov, 1786].

Motiv je bio raširen: vatrena zmija (nazvana vatrena zmija u regiji Yaroslavl) leti prema djevojkama i ženama. "Razbacane iskre" nad dimnjakom, on se (kroz dimnjak) pojavljuje u kolibi pod krinkom zgodnog momka ili supruga poznanika gospodarice kuće (Volog., Yarosl., Vlad., Ryaz., Tulsk., Kursk., Vyatsk.). Takva se zmija u smolenskim i Rjazanskim krajevima naziva lyubak; u regiji Oryol - birokracija, a u provinciji Tambov - pohlepa. Prema vjerovanjima regije Yaroslavl i Vladimir, napad - nečista sila u obliku vatrene metle od šest aršina - posjećuje ljude željne pokojnika. Često zmiju privlači pretjerana tuga udovica, vojnika; posjetivši ih, pretvara se u odsutne i mrtve muževe. Zmija „leti s neba, osvjetljavajući stazu u obliku zvijezde ili rakete, ali kad stigne do vrata čežnje udovice, rasprši se poput vatrenih iskri i pretvori se u voljenu osobu,ulazi u kuću. Od zmija žene mogu imati djecu koja se razlikuju od običnih u repu; takva djeca ipak umiru”(Ryaz.). U pokrajini Simbirsk rekli su da se u selu Nikolskoye rodio crni sin od zmije, s kopitima, očima bez trepavica koji strše.

Obično su seljaci vjerovali da oblik vatrene zmije poprimaju nečistog, demona, dovraga. U provinciji Yaroslavl zmiju su zvali "vatreni demon". Međutim, slika vatrene zmije je "starija" i složenija od slike vraga. Koncepti vatrene zmije odražavali su pojmove revitaliziranih nebeskih, "vatrenih" pojava (o "živim" padajućim zvijezdama, meteoritima) i o pokojniku - "vlasniku" podzemnog (moguće nebeskog, točnije, drugog) kraljevstva, koji posjećuje one koji žive na zemlji narod. U regiji Oryol vjerovali su da kometi potječu od Đavola - to su zmije ili nečiste. Seljaci su ponekad izravno nazivali meteoritske zmije (Arch., Don, Kostr.). "Mali meteori ili zvijezde koje pucaju obični ljudi smatraju nečistim duhovima" [Avdeeva, 1842]. U regionu Pskov, jedna od zvijezda Velikog potapanja zvala se zmija. Prema narodnom vjerovanju, ova zvijezda samo šeta ponegdje,i gdje se zaustavi na Badnjak, u tom će mjestu ljudi biti sretni. Pad zvijezda također je bio znak smrti: prema raširenim vjerovanjima, svaka osoba na nebu ima "dvostruku zvijezdu" ("dušu-zvijezdu"), koja pada prilikom njegove smrti.

Image
Image

Međutim, vatrena meteoritna zmija u seljačkim vjerovanjima obično je opasno stvorenje, neljubazna duša. U pripovijesti zla pokojna majka, vještica koja pokušava uništiti svoju kćer, leti poput zmije iz pokrajine Simbirsk. U pokrajini Tver vjerovalo se da pad zvijezda predstavlja svrgavanje vraga s neba. Ugledavši zvijezdu pucnjavu, triput su rekli "amen".

Vatrena zmija koja se pojavljuje ženama ponekad ponavlja izgled svojih voljenih do najsitnijih detalja. U priči snimljenoj u regiji Volge, on se pojavljuje s udovicom u obliku muža, "s pištoljem i zecem u rukama". Udovica je vrlo sretna, žive zajedno, i samo je iz nekih razloga (muž je prebrzo kršten, „da ga nisi mogao vidjeti“, umjesto „Theotokosa“čitao je „Čudesna žena“itd.) Udovica je pretpostavljala da pred njom je nečista. Zamolila je svećenika zaštitnu molitvu, a zmaj je prestao letjeti.

Zmija koja se pretvara da je zgodan momak ili suprug, u pravilu ubija žene: one se počnu sušiti, vedre (zmija im se čini da im „usisava“snagu, a ponekad ih čak i pojede) (Sarat.).

Trg širen preko kolibe, kamen od vrata do vrata (raspadajući se) kamen, posipavši kuću svetom vodom, snijeg sakupljen za Bogojavljenje (19. siječnja), molitve, zavjere, na primjer, "od vatrene zmije koja leti do žene koja čezne za njim", pomogao je da se riješi zmija: u prag i u sve pukotine zabiju travu mordvinnika (trnja) i kažu: "Dok je u gradu Lukor'e zmija preletela morsku obalu, grad Lukor'e ju je zaveo, ona je ubijena od čežnje za kraljem, parena sa njim, sa zmijom se smanjila, srce je čeznulo, Uputio sam se u jednu utjehu - kako zmija leti, tako će je prevariti. Vi, zmijo, ne bojte se, klanjat ću se Gospodu Bogu, postat ću poput monaha Egipatske, bit ću zatvoren. Kao što se mrtvac ne diže sa zemlje, tako mi ne možete letjeti, ne upalite mi utrobu, i moje srce ne žudi. Započinjem razgovor s zavjerom, zaključavam se željeznom bravom,Ogradim se kamenim dvorištem, rashladim se izvorskom vodom, prekrivam se velom Majke Božje; Amen "(Symb.).

Općenito, zaplet o posjetu i otmici žena zmija je međunarodnog i vrlo starog podrijetla. Folklorna slika zmija primamljiva (dopunjena i razvijena biblijskom slikom zavodljive zmije) odrazila se i u književnim spomenicima, posebice u životu Petra i Fevronije Muromski (zmija zavodi Fevroniju).

Vatrena zmija izgledala je kao proročko stvorenje: prema vjerovanjima samarske regije zmiju je moglo zaustaviti govoreći: "Whoa!" Nakon toga zmija je čovjeku otkrila tajne budućnosti. Pustivši zmiju, bilo je potrebno srušiti košulju na ovratnik (inače zmija ne bi odletjela i upropastila čovjeka koji ju je odlučio zaustaviti).

Prema legendi, zmije posjećuju siromašne udovice i starice. Nose im mlijeko, novac (novac zmija, međutim, često se pretvara u krhotine). Ponekad se takvoj zmiji, poput domaće zmije, daje mlijeko da pije. U Vladimirskoj provinciji vjerovali su da zmije lete ne samo ženama, već i sisaju krave. Takva bi zmija mogla poslužiti ljubavnicu-vješticu, mužeći je i donoseći joj mlijeko tuđih krava.

Prema legendi, zmija pomagača izvađena je iz jata pijetaoca (crna ili određene dobi - pet, sedam godina). Ovo jaje nosilo je u krilu: "Uzeo sam ga i stavio pod svoje boke i izvadio veliku (zmiju)" (Vologda).

U takvim vjerovanjima zmija i pijetao koji ujedinjuje zmiju po sebi nalikuju dvorišnoj zmiji (zmija-pijetao iz pokrajine Pskov), čuvaru kućnog bogatstva. U regiji Vologda takva se zmija zove gotovo poput čira, dvorišta - velika zmija. Ipak, u većini vjerovanja, vatrena zmija nalik je negativnoj hipostazi duha, dvorišnog duha: donosi bogatstvo kući, ali je to bogatstvo krhko, opasno (Kursk, Volog.): "Ako se čovjek želi obogatiti, mora dobiti jaje od pijetla i nosi ga šest tjedana s lijeve strane ispod ruke, nakon čega će se zmija izleći iz jajeta. Ovdje morate noćiti ležati u nenaseljenoj kolibi, gdje, na primjer, u kupaonici nema ikona. U snu, vrag se prikloni zmiji na određeno vrijeme, pod određenim uvjetima. Vatrena zmija nosi novac seljaku - troši se više na pijanstvo … Kad dođe vrijeme, još se uvijek možeš uštedjeti tako što ćeš mu zmiju "izrezati" ispod vrata. I čovjek i zmijaznajući to, bore se svim silama, ali rijetko tko prevlada zmiju. Češće umire, probija se kroz i paklenu vatru zmije”(Vologue).

Postoje ljudi koji prodaju duše nečistima. Za vrijeme njegovog života nečisti duh trebao je pomoći takvoj osobi i pokoriti se … U jednom selu, u blizini grada Vesyegonsk, živio je strogi seljak. Mnogi su često vidjeli kako Đavo uleti u svoju kolibu kroz cijev u obliku vatrene zmije. Da bi razgovarao sa zmijom, seljak je otišao u drugu kolibu, u kojoj se zaključao. Ovaj je čovjek imao puno toga, ali iz nekog razloga bio je sve nezadovoljan. Napokon dolazi smrt. Čovjek saziva svoju obitelj zajedno i strogo kažnjava da se nitko ne usudi ući u tu kolibu kad zaplače. Seljak se zatvorio u drugu kolibu, dok je obitelj čekala. Odjednom će vrisnuti! Svi su otrčali do druge kolibe i tamo vlasnik leži mrtav: oči su mu uvijene, jezik istrgnut i bačen. Nakon njegove smrti, ovaj se čarobnjak više puta pojavljivao noću crkvenom stražaru, sve dok nisu nagađali da će u grobu ubaciti kolibu od aspena”(Novg.).

Ruski epovi govore da krilati sedmoglavi zmaj Gorynych živi na planinama Sorochinskiye u dubokoj špilji. Tamo čuva razna blaga i otete sluškinje, za koje leti u Svetu Rusiju. Više se puta junaci konvergirali u bitkama s Gorynychom, i sam Dobrynya susreo se s njim više od jednom.

Jednom - kad je zmaj navikao letjeti u potkrovlje do izvjesne Marina Ignatievna - Dobrynya je oštro izvadio svoju sablju, uzdignutu iznad svoje nasilne glave:

"Želiš li da isječem zmiju Gorynych na komade i razbacim ih u čisto polje?" A ovdje zmija Gorynych sa sedam glava, i rep između nogu, i istrčao je van … A trčeći, on, Gorynych, zaziva:

"Ne daj Bože da se vratim u Marinu kuću!"

Ali zmaj se nije smirio ni nakon iskustva straha. Oteo je nećakinju princa Vladimira Zabave Putyatichna, a zatim i tetku samog Dobrynya, Mariju Divovna. U ovom trenutku borba je otišla ne u stomak, već u smrt.

Nema oblaka - ali pada samo kiša, nema kiše - iskre se izlivaju:

Planina zmija leti.

I kako je Zmija Gorynych žurila, Malo, Dobrynya, nije ga zapalila vatrom …

Ali junak je opet ovladao zmajem i ovaj put ga je ubio. Mnogo je zmajeve krvi istjecalo, Dobrynya je stajala u njemu tri dana, nije znala kako izaći. Četvrtog dana Dobrynya začuje glas s neba:

"Udarite zemlju kopljem po siru. Recite sebi kopljem:"

"Napravi stan, majčino vlažna zemlja! Progutajte svu zmijsku krv! " I zmajeva krv otišla je u zemlju. Od tada, život u Rusiji postalo je lakše.

Sve to govori o sedmoglavoj zmiji epa.

I u bajkama Gorynych također zna kako se okrenuti onome koga želi: sad dobrog momka, zatim kamen ili čak metlu. Ivan Tsarevich bori se s nevjerojatnim Gorynychom, a ako ne on, onda Ivanov trgovački sin ili Ivan seljakov sin - i, naravno, na kraju pobjeđuju podmuklo zlo.