Mnogi će odgovoriti na ovo pitanje negativno, jer da je to moguće, već bismo živjeli u klimatskom raju i prikupljali neviđene žetve. Na prvi pogled sve je logično, ali u stvarnosti još uvijek nema definitivnog odgovora na to pitanje.
Što učiniti kada indijska sezona monsuna, o kojoj ovisi cijela berba, nikad ne počne dolaziti? Na spašavanje dolaze hinduističke brahmane koji počinju stvarati kišu koristeći drevne vedske rituale.
Uzmimo za primjer takav jednostavniji, ali podjednako važan problem kao i prognoziranje vremena. Kao što znate, moderne meteorološke službe ne mogu precizno predvidjeti vremenske uvjete za mjesec dana, a još više za godinu dana.
A sve zato što je sva raznolikost čimbenika koji određuju vremenske prilike na terenu u stanju pokretne ravnoteže i često je nemoguće odrediti kako će se i gdje kretati ta ravnoteža. Ova se situacija može usporediti s oštro izoštrenom olovkom postavljenom na točku. Možete li istaknuti na koji će način pasti? Naravno da ne. Isto se često događa s vremenskim prognozama.
Međutim, opet na temelju zdravog razuma, ovu ravnotežu lako je usmjeriti tamo gdje je to potrebno pritiskom olovke. Isto je i s vremenom. Tako, na primjer, ako govorimo o nebu s oblacima, tada postoji vrlo realna prilika da ih grupiramo u oblake i usmjerimo ih u pravom smjeru koristeći magiju. Međutim, ako je loše dvorište u dvorištu uzrokovano produženim ciklonima, tada je "pravljenje" suhog i vedrog vremena vrlo, vrlo problematično.
* * *
Najlakše je upravljati vremenom točno u kritičnim trenucima, kada nema ni vedrog neba ni naporne kiše. U praktičnom okultizmu to provodi ili pojedinačna osoba s pristupom transcendentnoj stvarnosti, ili organizirana skupina običnih ljudi koji nisu vidovnjaci. U tim se slučajevima najčešće koriste tehnike asocijativne magije. Tako, na primjer, da bi se kiša izazvala, voda se raspršuje uokolo, a kako bi se zaustavila dosadna kiša, vatre se pale ili rasuju oko vrućeg pepela i ugljena.
Međutim, to samo po sebi nije dovoljno, a čitava ceremonija u pravilu je popraćena obrednim pjevanjem, molitvama, mantrama, plesovima i raznim manipulacijama sakralne prirode - u obliku apela na neko božanstvo ili na različite duhove. Drugim riječima, osoba ili zajednica ne samo da mehanički reproducira redoslijed svetog djelovanja, već i živi po njemu, duboko ga osjeća i vjeruje u snagu obreda.
Promotivni video:
Povijesno iskustvo pokazuje da su od davnina ovu tehniku posjedovala plemena u najnižoj fazi razvoja u raznim dijelovima našeg planeta - u Australiji i Oceaniji, Africi i Južnoj Americi. Europska kultura je svojim prezirnim i arogantnim stavom prema svemu čarobnom uglavnom izgubila takvu sposobnost, a posjeduje je samo nekolicina živih vidovnjaka.
Arkadij Vjatkin
Nenormalne vijesti # 13 (589) 2012
Ritual izrade kiše s plugom u selu Mogilev
Stvaranje kiše za starosjedioce Baikala
U ljetnom kalendaru starosjedioca Transbaikalije, važna ritualna veza je ritual stvaranja kiše. Sastoji se od nekoliko strukturnih faza, obred se može izvoditi u različitim vremenskim intervalima, ovisno o nepovoljnim vremenskim uvjetima
Obredne radnje traženja nebeske vlage izvode se oboje na složen način, tako da se mogu reproducirati u dijelovima tijekom cijelog vrućeg razdoblja. Materijali ekspedicijskih studija 90-ih omogućuju nam da se složimo s tvrdnjom G. V. Lyubimova "o želji da povremeni obredi davanja kiše budu redoviti preventivno-kalendarski karakter fiksiranjem za određene datume nacionalnog kalendara" (3, str. 58). Ritual se djelomično izvodi u pred-topljenju, kada starija generacija odlazi moliti na križ s ikonama (što se događa ne samo na kršćanskom blagdanu, već i spontano tijekom jake suše): „Danas smo imali predkorenje, išli smo moliti na križ“(zapadno od Ivaylovskaya S. S., rođena 1941., selo Desyatnikovo, okrug Tarbagatai, 2000).
Semeiskie križevi, poput groblja, nalaze se na brežuljcima (molitve / svećenstva na planinama ili brdima - tradicija koja datira još iz vremena štovanja poganskih bogova, posebno Peruna, koji "odlaže" nebesku vlagu).
Na Ivanu Travniku obred stvaranja kiše izvodi se kao složen, a u metodama postoji starosna regulacija: starija generacija posjećuje groblje, gdje zalijeva grobove i / ili se moli (ovaj postupak nema strogu vremensku fiksaciju: "I prije su se izlijevali na Kupala, ako Zatim su bake otišle na groblje i zalijevale ih”(zapadno od MP Leonova, rođena 1934., selo Nikolskoye, Mukhorshibirsky okrug, 2000.)); mladost - natopljena, okupana; djeca - prskanje / gutanje i pjevanje poziva. Na Badnjak, polifunkcionalnost vodenog elementa očituje se u raznolikim ritualima u koje ulazi voda. Njegova zaštitna svojstva koriste se kada su, prije vremena vladavine zlih duhova, dvorište i gospodarske zgrade poprskani posvećenom vodom. A obred kupanja / umivanja ponekad se koristi ne samo u kontekstu imitativne magije,ali i kao jedan od oblika pročišćenja "nakon buđenja čarobnjaštva".
Obredni zaziv nebeske vlage i kupanja odvija se prije Ilyinog dana. Činjenica da su otvoreni rezervoari u razdoblju od Ivana Kupala do Ilije dana najviše prilagođeni za kupanje (prema prethodnim strogim normama, plivati možete samo u ovom vremenskom razdoblju: "Prije Ivana nisu plivali i bilo je strogo - od Ivana do Ilije, kupališta" (zap od Varfolomeeva A. M., rođena 1928, selo Nikolskoe, Mukhorshibirsky okrug, 2000)) povezana je s mitopoetičkim idejama o vodenom elementu i vremenskom segmentu. Razlog zašto ne možete plivati nakon što Ilya stane u jednu od mogućnosti snimljenih u selu. Nikolsky, Muhhorshibirsky okrug, zvuči ovako: „Znam da je moja baka uvijek govorila:„ Ilya je došao i ne možeš plivati, jelen je već namočio rogove. ““(Zapadno od zastupnice Leonove, rođena 1934.).
Zabrana uključuje sliku jelena koja se nalazi među Semeiskim u ritualnoj igri koju je zabilježio F. F. Bolnev u zimskom kalendaru. Paralele u najvažnijim solarnim ciklusima nisu slučajne, jer je jelen stvorenje povezano sa suncem. Solarna simbolika ove životinje, prema A. Golanu, povezana je s mitom koji datira iz vremena starijeg od brončanog doba da „sunce prelazi nebom na rogove divne jelene koju progoni stvorenje iz podzemlja koje na kraju dana nadvlada jelena, zašto zalazi i dolazi noć”(1, str. 39). Rogovi jelena umočen u vodu simboliziraju prestanak ljetne solarne aktivnosti, pa je i kupanje ograničeno (očito, podrijetlo nekih zabrana seže u vrijeme štovanja sunca kao totema).
Svetost vremenskog segmenta (kalendarski praznici obično se podudaraju s važnim poljoprivrednim razdobljima, koja se zauzvrat temelje na solarnim ili mjesečevim ritmovima), olakšava komunikaciju s precima, o čemu ovisi slanje kiše. Na najvišoj razini komunikacije, s kojom je moguć "izravni" poziv na vanzemaljske snage, postoje najbliži "posrednici" između svijeta mrtvih i zemaljskih staraca koji u cijelom kalendarskom ciklusu igraju posebnu ulogu u procesu komunikacije s mrtvima, u starovjerskoj tradiciji (na primjer, ljudi starije dobi) uobičajeno je posluživati roditeljske dane pečenim proizvodima i / ili novcem).
Tijekom suše, aktivna strana rituala je zalijevanje grobova, hodanje po planini itd. verbalnu komponentu - molitve za kišu, apel precima i kršćanskim svecima za pomoć (lamenta, izreka) izvode ljudi starije generacije. Paganski svjetonazor (zahtjev predaka za davanjem dobra) stvarnost je današnjeg života starovjeraca Transbaikalije.
Na suho ljeto 2000. godine, Semeiskys iz Tarbagataiskyja, Mukhorshibirskyja i drugih okruga Buratije zatražili su životnu vlagu za svoja polja i povrtnjake. U nekim su se slučajevima obraćali i onima koji su upravo preminuli (nije potrebno kalendarsko vrijeme): „Umrla je - hodala je, ali kad su je pokopali, nije:„ Fenya, dobro, čuvaj se, pošalji nam psa, ne zbog nas, zarad beba (Zapadno od A. M. Kravtsova, rođena 1929., selo Nikolskoye, Mukhorshibirsky okrug, 2000.).
Pokojnik, koji je odmah nakon smrti prešao u kategoriju predaka, može utjecati na zemaljski život i procese koji se u njemu događaju. U strukturi malih žanrova, posebice u kazivanjima, slika (posebno slika pokojnika), na koju se obraćatelj odnosi, temelj je narativnog sustava, a u daljnjoj se konstrukciji koriste formule ritualnog folklora. Najčešće korišteni u ritualu stvaranja kiše su mali folklorni oblici u kojima je značajna svaka riječ koja ima potencijal zavjere. Folklorna riječ posebna je kategorija koja "osigurava pohranu i aktualizaciju kulturnog pamćenja" (5, str. 64), uključeno u obredno polje, "stječe neku vrstu stvarnosti, kao da se materijalizira - pripovjedač riskira da izazove lik i događaje opisane u djelu (ili namjerno čini)”(5, str. 66).
Riječ je obdarena svojstvima fideističke komunikacije, suprotne međuljudskoj komunikaciji (svojevrsni razgovor s drugim svijetom). Pozivajući se na nebesku vlagu, posrednik koristi verbalni tekst koji može aktivirati sile neba i zemlje, dakle, utječući na duboke slojeve ljudske svijesti koji čuvaju arhaičnu simboliku. Mali folklorni oblici kombiniraju znakovne sustave s kršćanskom i poganskom semantičkom razinom.
U molbi proroka Ilije, religioznog simbola svjetskog poretka, nalazi se arhaična slika Majke sirove zemlje („pomozi majci sirovoj zemlji“(3, str. 58)). Želja da ju smiri šaljući vlagu proizlazi iz ideje o zemlji kao personificiranoj prethodnici svega živog bića, osiguravajući hranu svojoj djeci. U modernim pogledima starosjedioca Transbaikalije, kao ljudi koji su izravno povezani s tim elementom, ovisno o njegovoj plodnosti, zemlja je i dalje među najvažnijim vrijednostima.
NA. Mironova-Shapovalova (na temelju materijala iz 90-ih godina 20. stoljeća)