Znate li tko je bio Luck?
Bio je to najveći demon koji je kosio milijune duša. Moloh, ili „Sreća“, bio je bog sreće među Rimljanima, Sumeranima i Kartaginjancima.
Kakav je to bio bog Moloch ili "Sreća" kako ga danas zovemo? Njegov kip, lijevan u bakru ili srebru, prevožen je na kolicima s dva kotača. Na leđima je imao bakrenu peć, a ispred njega bakrenu tavu; iza, u Lucku, bacali su drva za ogrjev dok statua nije blistala. A svećenici su ga nosili u rukama, sjekirama, velikim i odrezanim.
Koju je žrtvu prihvatila Fortune?
Samo majke koje doje iz majčinih ruku. Došli smo u selo u kojem živite. Vukli su kola Dobre sreće peći užareno, pa su pozvali i pljesnuli rukama: "Tko želi sreću, prinese žrtvu za Sreću!" I slušajte lude žene, one su jedna drugoj rekle: "Kuma, hoćeš li dati svoje dijete?" - A ona mu odgovori: "Daću, pa da bude sreće!" Žena je uzela dijete iz očeva ruku, stavila ga u ruke idolskog ministra, on ga je izrezao na komade i stavio na tavu Fortune da se prži. Znači, na tu tavu je odjednom stavio do 40-50 djece "…
Vjerojatno mnogi imaju pitanje. Uostalom, "moloch" znači "kralj", "kraljevski". Kakve to veze ima sreća?
Mnogi izvori govore da je to bio snažan, moćan demon koji je odnio mnogo života. Mnogi su ljudi u to vrijeme štovali Moloch. Stoga ne čudi što se "moloch" prevodi upravo kao "kraljevski".
Promotivni video:
Pogledajmo sada definicije, pročitajmo o kakvom je idolu uopće riječ.
"Moloh (latinski Moloch sob." Kralj ") ime je semitskog božanstva spomenutog u Bibliji, koje su Židovi štovali tijekom egzodusa (Amos 5:26) i u vrijeme kralja Salomona (1. Kraljevi 11: 7). Obožavanje Moloha odlikovalo se žrtvom djece paljenjem. Bog je, dajući Mojsiju zakon, čak i tada kategorički zabranio, zbog boli smrti, takav oblik štovanja drugim bogovima (Lev. 18:21; Lev. 20: 2). Pored Židova, Moloka su štovali i Amoni (1. Kraljevima 11: 7) i Feničani (poznavali su ga pod imenom Melkart). Sličan kult prakticirali su Moabiti."
Jasno je: strašan, kraljevski demon koji je prihvatio bebe žrtve.
Ajmo sad pročitati tekstove o riječima starice Cleopa na rumunjskom i vidjeti kako je ovaj Moloch povezan s puno sreće. Starješina Cleopa iz Rumunjske. I vjerojatno je da tekst sadrži pogreške povezane s prijevodom ili jednostavno pogreške u tumačenju. Ali ako je točno citiran, tada stariji govori o demonu Norocu. Na našem jeziku "noroc" se prevodi kao "sreća".
Cleopa Ilija kaže: "Tko je taj bog Moloh ili sreća, kako ga danas zovu?"
A na nekim se mjestima riječ "sreća" koristi kao pravilno ime, u tekstovima je napisana velikim slovom.
Koju je žrtvu prihvatila Fortune?
Ispada da stariji govori o istom demonu.
Znaci to je to. Ukratko. U ovom tekstu piše da su prije Kristova dolaska ljudi za svaki grijeh imali svog demona, idola, kojeg su poštovali kao božanstvo. Mars, božanstvo rata. Aforodita, božanstvo požude. Ali Moloch je božanstvo, idol, kojemu su donijeli strašne žrtve djece kako bi dobili sreću.
Nadalje, stariji opisuje tko je taj idol Moloch. A kako su žene nosile bebe prema njemu kao žrtvu, objašnjavajući da žele dobiti dobru sreću. A onda citira riječi proroka Izaije. Uzmimo moderan prijevod pjesama o kojima on govori, one će zvučati ovako:
"Ali one koji su napustili Gospodina kaznit ću. Zaboravili su na Moju svetu tugu i počeli se klanjati sreći i oslanjati se na nevjernog boga sudbine."
Zato starješina Kleopas traži da nikome ne poželi sreću, a ne da je poziva! Jer zapravo, pozivajući se na sreću, ne okrećemo se našem Gospodinu Isusu Kristu, već demonskim silama, kao nekada u tim idolopokloničkim vremenima …
„Nećete poželjeti isto neprijatelju!“- kažu u onim slučajevima kada se dogodi neka nesreća ili nesreća. Međutim, navikli smo da jedni drugima želimo „Sretno“, a da uopće ne shvatamo kakvo strašno prokletstvo šaljemo onome kome je ta želja namijenjena!
Činjenica je da je Luck, ili, kako bolje znamo, Moloch, bio glavno božanstvo među semitskim narodima, koji je bio jedna od Baalovih utjelovljenja (ili Baal, Beelzebub, Belshazzar), tj. vrag. Baal se u Bibliji spominje nekoliko puta u Knjizi sudaca - 2:11, 3: 7, 10: 6; o Molohu - u Amosu 5:26 i 1. Kraljevima 11: 7.
Kult Moloch-Baala među Semitima sastojao se od divlje neuzvraćene hvalisavosti koja je tražila umjetne podražaje. Njegov vanjski simbol bio je neprestano falus, koji je bio predstavljen kao stupac s skraćenim vrhom. Pod Baalovim hramovima živjeli su takozvani Kedeshim i Kedeshomi, sveti bludnici i bludnice, koje su se osudile da služe hramu zarađujući novac svojim bludom. Svrha ovog kulta bila je duboko korumpirati ljude koji mu pribjegavaju. Plodovi ovog štovanja bili su dobro poznati tužni događaji koji su se dogodili s gradovima Sodomom i Gomoru, gdje je kult Baala bio posebno izražen.
Sada i prije glavna karakteristika semitskih naroda - štovatelja i sluge sotone, jesu laži i obmane. Svećenici Baal-Moloch nisu bili izuzetak koji su, pokušavajući prikriti pravu svrhu kulta, kako ne bi uplašili ljude od njegove đavolske suštine, širili ideju da služe plodnom Suncu, izvoru topline i vitalne vatre koja se u njemu očituje.
Kao i u svim poganskim kultovima, Molohovi sluge donijeli su mu žrtve. U pravilu, to su bile ljudske žrtve, koje su u čast Moloha izvedene paljenicom, koja ih je navodno vodila kroz život solarne vatre. Najprijatnijom žrtvom Baalu smatrali su se novorođenčad, posebno djeca plemićkih obitelji: "Oni su izgradili visine Topheta u dolini Hinnomovih sinova kako bi u ognju spalili svoje sinove i kćeri, što ja nisam naredio i koje mi nisu ušli u srce" (Jer. 7: 31). Djeca su bila položena na istrošene ruke idola s licem teleta, dolje je vatra gorjela. Ove monstruozne žrtve izvedene su noću uz zvuke flauta, tambure i lire, što je ugušilo krikove nesretne djece, a također povećalo uzbuđenje ljudi. Oltar bogova neprestano je bio mrljao krvlju djece,u godinama velikih festivala ili u vrijeme nesreće, ljudi i posebice djeca žrtvovani su u stotinama i tisućama.
"Prvo dolazi Moloch, strašni kralj, posut krvlju ljudskih žrtava i suzama očeva i majki. Ali nad zvukom bubnjeva ne čuju se vriskovi njihove djece kad ih bace u vatru u čast strašnog idola. "- John Milton, Paradise Lost.
„Molok kip izgrađen je posebno za prihvaćanje ljudskih žrtvi i spaljivanje istih. Bila je kolosalna visine, sva bakra i iznutra prazna. Glava je bila bikovska, jer je bik bio simbol snage i sunca u svom žestokom obliku. Ruke statue bile su monstruozne dužine, a žrtve su bile smještene na ogromnim ispruženim dlanovima; ruke, premještene lancima na blokovima skrivene iza njihovih leđa, podizale su žrtve do rupe u prsima, odakle su pale u pakao koji je plamsao, postavljen unutar kipa, na nevidljivu rešetku, a pepeo i ugljen koji padaju kroz njega stvarali su stalno rastuću hrpu između nogu kolosijeka … djeca su bila položena živa na užasne dlana čudovišta. Rođacima je strogo zabranjeno pokazivati tugu. Djeca su, ako su vikala dok su se spremali za strašnu ceremoniju, bila umirjena milovanjima. Koliko god to ružno i nemoguće izgledalo, majke su bile dužne ne samo da budu prisutne na strašnoj proslavi, nego da se suzdrže od suza, uspavljivanja i bilo kakvog očitovanja tuge, jer u suprotnom ne bi samo izgubile svu čast zbog njih zbog velike časti koja im je javno prikazana, ali oni su mogli donijeti gnjev uvrijeđenog božanstva na cijeli narod, a jedna nevoljna ponuda mogla bi uništiti učinak cijele žrtve i čak nanijeti ljudima veće nevolje nego prije. Takva bi se slaba voljna majka zauvijek osramotila. Bubnjevi i flaute održavali su neprestanu buku, ne samo da bi ugušili vriskove žrtava, već povećali uzbuđenje među ljudima. " [Ragozina ZA Povijest Asirije. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151-152].nego da se suzdrže od suza, omalovažavanja i bilo kakvih manifestacija tuge, jer u suprotnom ne bi samo izgubili svu čast zbog njih zbog velike časti koja im je javno prikazana, nego bi mogli izazvati gnjev uvrijeđenog božanstva na čitav narod, a jedna nevoljna ponuda mogla bi uništiti učinak svega žrtve, pa čak i donose nevolje ljudima gore nego ikad. Takva bi se slaba voljna majka zauvijek osramotila. Bubnjevi i flaute održavali su neprestanu buku, ne samo da bi ugušili vriskove žrtava, već povećali uzbuđenje među ljudima. " [Ragozina ZA Povijest Asirije. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151-152].nego da se suzdrže od suza, omalovažavanja i bilo kakvih manifestacija tuge, jer u suprotnom ne bi samo izgubili svu čast zbog njih zbog velike časti koja im je javno prikazana, nego bi mogli izazvati gnjev uvrijeđenog božanstva na čitav narod, a jedna nevoljna ponuda mogla bi uništiti učinak svega žrtve, pa čak i donose nevolje ljudima gore nego ikad. Takva bi se slaba voljna majka zauvijek osramotila. Bubnjevi i flaute održavali su neprestanu buku, ne samo da bi ugušili vriskove žrtava, već povećali uzbuđenje među ljudima. " [Ragozina ZA Povijest Asirije. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151-152].ali mogle su donijeti gnjev uvrijeđenog božanstva na cijeli narod, a jedna nevoljna ponuda mogla bi uništiti učinak cijele žrtve i čak nanijeti ljudima veće nevolje nego prije. Takva bi se slaba voljna majka zauvijek osramotila. Bubnjevi i flaute održavali su neprestanu buku, ne samo da bi ugušili vriskove žrtava, već povećali uzbuđenje među ljudima. " [Ragozina ZA Povijest Asirije. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151-152].ali mogle su donijeti gnjev uvrijeđenog božanstva na cijeli narod, a jedna nevoljna ponuda mogla bi uništiti učinak cijele žrtve i čak nanijeti ljudima veće nevolje nego prije. Takva bi se slaba voljna majka zauvijek osramotila. Bubnjevi i flaute održavali su neprestanu buku, ne samo da bi ugušili vriskove žrtava, već povećali uzbuđenje među ljudima. " [Ragozina ZA Povijest Asirije. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151-152].151-152].151-152].
Kao što je već spomenuto, Moloch-Balaam je također imao nadimak "Sreća". Zašto? Jer se vjerovalo da će se obitelj koja je žrtvovala svoje dijete božanstvu sigurno suočiti s uspješnom godinom u pogledu poljoprivrednih radova i žetve. Stoga, kad su Molohovi svećenici doveli svog idola bakrenog ili srebra na kolicima s dva kotača u drugo selo, pljesnuli su rukama i povikali "Tko želi sreću u poslu, donesite žrtvu Baalu!" Tada su lude žene uzele svoje bebe i dale ih sotoninim slugama …
Ova vrsta obrednog čedomorstva naknadno je bila zabranjena Mojsijevim zakonom i kažnjiva je smrću (Lev. 18:21; Lev.20: 2), međutim sve do babilonskog zatočeništva (586. pr. Kr.) Semiti ih nisu prestali prakticirati.
Ali postoji mišljenje da, u početku, mnogo prije pojave vlastitih slavenskih jezika, to znači da je nakon kolektivnog lova osoba zasluženo završila na podjeli trofeja, tj. "Na dači". A taj DIO plena koji mu je dodijeljen je njegovo UČEŠĆE. Kasnije, kad je lov prestao igrati veliku ulogu, ti su se pojmovi proširili. Sreća je oud + dacha. Ud je jedno od slavenskih imena muškog kauzalnog mjesta. Sreća - u početku znači da se seljak odvojio od dame. Otuda i figurativni izraz „loviti ribu“. Ako sa strane pogledate ribara koji stoji s štapom, sve će odmah postati jasno. Tada se ovoj riječi pridružio oud + pojavio se = iznenadio (ekvivalentno modernom gagged ili o … jeo)
U svakom slučaju, to nam nisu mogli stići od starih Grka i Sumerana. Upravo su se od nekad uobičajenog protojezika drevni lovni koncepti širili i na naše pretke, Grke i Sumere i tamo su stekli svoje značenje.
Evo još nekoliko informacija o sreći.
Postoje ljudi koji žele biti uz njih, čija prisutnost nadahnjuje, ljudi koji se natječu za svaki slučaj u koji se poduzimaju. Naprotiv, postoje ljudi čija prisutnost ugnjetava, donosi težinu, pored koje čovjek odustaje i gubi se „okus za život“. Svatko od nas - ponekad svjesno, a ponekad instinktivno - nastoji biti bliski s prvima i izbjegavati društvo potonjih. Ove posljednje neuspjehe često nazivamo, više se ne sjećajući pravog, drevnog značenja ove riječi.
"Sretno!" - uobičajena želja koju su Rusi izgovorili prilikom rastave, i odgovarajuća drevna skandinavska "Auja!" i starog srednjoeuropskog "Aja!" sada razumijemo kao želje za srećom. U međuvremenu, ti usklici koji će, kao što ćemo vidjeti kasnije, imati čarobni, inkartatorski karakter, povezani su s jednim od najvažnijih prikaza nordijske tradicije.
Koncept Sreće u antici, kako ga vidimo u etnografskim materijalima i u drevnim skandinavskim sagama, uopće ne znači "sreću", već određenu najvažniju integralnu karakteristiku neke osobe. U skandinavskim tekstovima možemo pronaći takve formulacije: „imao je dobre sreće“ili „imao je lošu sreću“, „stekao (ili izgubio) sreću radeći ovo i to“, „njegova je sreća postala više (ili manje) dobro. " U ruskom jeziku još uvijek postoje izrazi koji odražavaju iste ideje: na primjer, „napustila ga je sreća“.
Skandinavski izraz Auja, koji se na ruski obično prevodi kao "sreća", znači ne samo "sreću", već i sreću, radost, snagu. Govorilo se o vikinzi koja je imala sreće u bitci koju je pobijedila jer je imao sreće; ali na isti su način razgovarali o nekome tko je dobro sagradio brodove, čija je supruga rodila mnogo djece, koja je znala voditi ljude. Dakle, "sreća" je samo jedna - iako karakteristična - za manifestacije Luck. Sama su je drevna Nordija shvaćala kao posebnu osobnu (magičnu) moć (al. Ill Megin), koja donosi sreću u užem smislu te dobre i uopšte.
Isto tako, sama ruska riječ sreća nije povezana s "srećom", iako još uvijek razumijevamo povoljnu podudarnost okolnosti kao jednu od manifestacija Sreće. Međutim, sama ta riječ dolazi od glagola dati i podrazumijeva značenje „ono što je dano“. Kao karakteristika određene osobe, sreća je ono što mu se daje. A ako govorimo o poganstvu, onda je Sreća ono što daju bogovi.
Sretno u stare dane.
1. Dakle, prvo, sreća može biti dobra i loša, drugim riječima - "pozitivna" i "negativna". Prvo je dobro, drugo je loše; osoba kojoj je Sreća loša postaje nesretna u svemu što je dodirne.
2. Sreća se može steći, izgubiti ili promijeniti. Tako je, na primjer, prema idejama drevnih Skandinavaca osoba koja je počinila krađu prestala se smatrati čovjekom i izgubila je sreću.
3. U stara vremena, sreća se smatrala "zaraznom". Osoba sa lošom srećom bila je osuđena na samoću u ranom srednjem vijeku. Mi još uvijek izbjegavamo takve ljude, u davnim vremenima putnici su često obilazili obilazeći kuću ili zemlje osobe sa siromašnom srećom, ljudi su bježali iz gradova u kojima su vladali takvi knezovi, a vojnici su napuštali svoje odbore, ako ih etička razmatranja nisu ometala. Naprotiv, kuća osobe s dobrim Srećkom uvijek je puna gostiju - svi žele biti kraj njega, dodirnuti ga, razgovarati s njim, tj. preuzmi dio njegove sreće. Mnogi su vikinški vođe nastojali pozvati u svoje odrede ratnike poznate po dobrom sreći. Istodobno se vjerovalo da Sreća nije aditivna, tj. bez obzira koliko osoba dijeli Svoju Sreću s drugima - bila ona dobra ili loša - vlastitu Sreću ne smanjuje od toga.
4. Sreća vođe proteže se na njegov narod. Prolazeći, kao što se često događalo, od jednog vođe do drugog, Vikinzi su odabrali Hevdinga koji je imao sreće. Velik Novgorod odabrao je sebe za princa, ocjenjujući prirodu svoje sreće; princ koji je izgubio sreću ili stekao lošu sreću protjeran je. U drevnoj Irskoj postojali su posebni obredi procjene "istine" budućeg vrhovnog kralja, od ustoličenja "ne-istinskog" kralja, tj. kralj je s lošom srećom doveo do neuspjeha usjeva, smrti stoke i krvavih osveta.
5. Sreća je dijelom naslijeđena. Ovo svojstvo povezano je s postojanjem plemena, ili klana, sretnicima, pa čak i srećom etničke grupe.
Sreća u stara vremena, kao što je već spomenuto, bila je glavna vrijednost koju osoba (ili obitelj) može posjedovati. Sretno, a ne sreća ili materijalno blagostanje - pitali su bogovi. Sreća je bila cijenjena kao njihov najvrjedniji dar. Mnoge su čarobne tehnologije bile usmjerene na njihovo sticanje ili poboljšanje.
Često su takve tehnologije bile povezane s personifikacijom Fortune na sliku božanstva povezanog s određenom osobom. Takav personificirani aspekt Fortune bio je nazvan u sjeverozapadnom (starogrčko-saksonski fetus), fylgya (stari skandal fylgja) ili vedogonu (slav.); te tradicionalne koncepte kasnije je prihvatilo kršćanstvo, gdje je personificirani Sreća postao anđeo čuvar.
Što znate o sreći?