"Mitologija nije fabula, već istina, stvarnost"
- N. Fedorov (ruski filozof 19. stoljeća)
Iz dubine sjećanja predaka, slika "zlatne majke", ljubavnice i ljubavnice svetog pretinskog doma, izgubljenog raja, gdje su otišli naši daleki preci … Nitko ne zna odakle je i kamo je otišla. Postoji samo bezbroj nagađanja o sudbini zlatnog kipa, kojeg su obožavale mnoge nacije.
Vjerovalo se da je to vrlo drevni poganski idol, lik gole žene bačen iz čistog zlata, visok oko jedan i pol metara. Nasljeđivao ga je s generacije na generaciju, pa čak i od jednog naroda do drugog. U čast "zlatne majke" (Zlatne - Zlatne - Babe) priređene su bogate žrtve, zaklane su najbolje jelene i druge životinje, čije su meso odmah pržili i pojeli svećenici i cijeli narod. Skupe donacije, uglavnom zlato i srebro, gomilane su u zdjelu pored nje.
Neki kažu da je kip "zlatne božice" donio iz Kine, drugi - iz Irana ili Indije, drugi drugi - iz drevnog Rima za vrijeme pada Rimskog carstva, neki ga smatraju djelom lokalnih sibirskih majstora.
A najstariji spomen kipa u Rusiji nalazimo u Novgorodskoj kronici iz 1398. Snimljeno je nakon misionarske aktivnosti Stephena iz Perma. Stephen je hodao permskom zemljom, u svetinjama Perma ljudi su se svađali sa svećenicima. Kronika kaže: "Ovo nauči permsku zemlju vjeri Kristovoj, a prije toga klanjali su se zvijeri i drvetu, vodi, vatri i Zlatnoj babi."
Glavna stvar zbog koje istraživači proučavaju priče o „zlatnoj boginji“je utjecaj (kroz sjećanje na pretke) zaboravljenog mita: na kraju krajeva, „zlatna majka“, Zlatogorka, prema slavenskoj mitologiji, je kći Svyatogora, a bio je kralj Atlantide. To jest, da budemo dosljedni, trebali bismo razgovarati o uvođenju kulta „zlatne božice“s Atlantide, ali koji bi samosvojni znanstvenik riskirao takvu izjavu? Srodstvo kultova "velike majke" stvarno postoji na svim kontinentima Zemlje.
Slavensko-uralsko porijeklo legende o „zlatnoj majci“potvrđuje i njezino ime među Rusima: „zlatna žena“. Tako se u svim slavenskim zemljama nazivala "Boginja Majka".
Promotivni video:
U stara vremena kult "zlatne majke" mogao se preseliti na Ural sa zapada: s Atlantide, Afrike i zapadne Azije. Najranije veze između atlantske i hiperborejske (sjeverne) civilizacije potvrđuju zajednički kult „Majke svijeta“.
Vjerojatno njegovo porijeklo datira još iz vremena matrijarhata i svjetskog kulta „velike božice“. Vjeruje se da su dvoje djece, koja su ponekad prikazana pored nje, Artemida i Apolon, i samim tim je "božica" njihova majka, titanida Leto; prema najopakijim podacima, ona je začela od gromova Zeusa i rodila djecu na sjeveru, u hiperborejskim granicama.
Iznenađujuće paralele postoje i u drugim mitologijama, i finsko-ugričkim (uključujući i karelijsku), i indoeuropskim. Ovako ili onako, zlatni kip smatrali su najvećim blagom i oni koji su ga posjedovali i oni koji su ga lovili. Bio je moćan talisman, a njegov se vlasnik, izričiti ili tajni, popeo na najviši nivo među mađioničarima i čarobnjacima.
Naziv zemlje u kojoj je posebno bila poznata "zlatna žena" - Biarmia - seže do imena boga Barme (indijske Brahme). Zanimljiva i tajanstvena je poruka o glavnom gradu Biarmije. Imao je isto ime kao i cijela država - Korela. Veliki ruski povjesničar V. N. Tatišev je vjerovao da bi ovo mjesto moglo biti otok između dva ogranka rijeke Vuoksa, koja se uliva u jezero Ladoga; ovdje je, prema kronikama, krajem 12. stoljeća sagrađena ruska tvrđava Korela koju su preimenovali Šveđani koji su je kasnije zarobili u Kexholmu (danas grad Priozersk, Lenjingradska oblast).
Naziv "Biarmia" povezan je s imenom naroda "Perm" (ili "Komi"), u davnim vremenima poznat kao "Beormas". Međutim, poznato je da je stanovništvo Komija na tim mjestima bilo neznatno, a najraniji stanovnici sastojali su se od „Zavolotsk Chudi“, odnosno od doseljenika vepskog i karelijskog podrijetla. Već u književnosti 19. stoljeća pitanje biarmahe usko je povezano s poviješću karelijskog naroda.
Biarmia se prostirala na gotovo cijelom prostoru sadašnjih sjevernih ruskih pokrajina: Arhangelsku, Kareliji, Vologdi, Vjatki i Permu. Grčka trgovačka ruta kretala se prema Biarmiji za zlato. Grčki povjesničari istaknuli su da je zlato dobiveno upravo odavde, tj. S "krajnjeg sjevera".
Mit o "zlatnoj djevi" stvorio se među precima Karelijanaca i Finaca mnogo prije nego što su prihvatili kršćanstvo, a njezin je kult bio prilično raširen među drevnim Karelijancima, o čemu svjedoče posebice tekstovi akademskog izdanja "Karelijansko-finskog narodnog epa" koje je objavila Ruska akademija znanosti u 1994. godine.
"Karelijansko-finski narodni epos" prvo je znanstveno dvojezično izdanje pjesničke epske poezije koja postoji među Karelijancima i Fincima. Knjiga uključuje najbolje primjere runa, zahvaljujući kojima vidimo prilično cjelovitu sliku karelijsko-finskog epa, koja odražava povijest, etnografiju, psihologiju i običaje ljudi.
Tvorac svijeta, bog reda i sklada, Väinämöinen, ili božanstvo zraka, vatre i vode, kovač Ilmarinen, najčešće se opisuje kao stvaranje (kovanje) "zlatne djevice". Usput, zaplet epske pjesme o tome kako je krivotvorena "zlatna djevojaka" Lennrot je koristio u 37. runi cjelovitog izdanja "Kalevala" i u sastavu ovog epa, koji je pripremio akademik O. Kuusinen.
Iznenađujuće je sjećanje na „zlatnu božicu“još uvijek sačuvano u zabačenim tajgaškim krajevima Karelije. Inače, kako postupati s činjenicom da su autori članka nedavno snimili jedinstvenu legendu o „zlatnoj ženi“koja se trenutno nalazi u selu Kuganavolok, okrug Pudož. Ispričao ju je jedan od lokalnih starješina, 80-godišnji muškarac koji je i sam saznao za to od svog oca i djeda.
Općenito, Pudožki kraj je najstariji teritorij u kojem žive ljudi u Kareliji. Dokaz tome je kamena slika, takozvani petroglifi Besovog nosa. Crteži ptica, riba, životinja, predmeta ljudske upotrebe isklesanih na granitnim stijenama omogućuju našem suvremenici da vizualizira život i okoliš plemena koja su ovdje živjela prije tri, četiri tisuće godina.
Od 1227. godine, za vrijeme vladavine novgorodskog kneza Yaroslava Vsevolodoviča, napori novgorodskih bojničkih odreda ovdje su uveli i ojačali kršćansku vjeru. Međutim, poganska vjerovanja pokazala su se tako uporanima da su preživjela sve do pedesetih godina dvadesetog stoljeća.
Legenda kaže da se u dalekoj prošlosti čuvala „zlatna boginja“na jednom od otoka slikovitog Vodlozera, na čijim se obalama, mnogo godina kasnije, pojavilo selo Kuganavolok. Vjeruje se da na ovom otoku još uvijek rastu "sveta stabla" koja su zauzimala važno mjesto u vjerskim vjerovanjima naroda koji žive na teritoriju moderne Karelije i zahtijevala su posebno poštovanje.
Ali još je više poštovanja bila okružena svetom „zlatnom božicom“.
U X-XI stoljeću kršćanski misionari došli su u sjeverozapadnu Rusiju. Čast gola gola žena, iako izrađena od zlata, nije bila dio njihovih planova. Pojavom kršćanstva drevni kult "Majke" zamijenjen je kultom Majke Božje. A lokalni svećenici mudraci oduzeli su im svetište. Navodno ostalim paganima na obalama Kame.
U legendi postoji jedan značajan detalj. Unatoč svim mjerama opreza, tijekom prelaska "zlatna boginja" iz nekog je razloga slomila mali prst na ruci i pala u vodu te se, navodno, prilično dugo pojavljivao sjaj nad ovim mjestom, apsolutno netipičan za ta mjesta. Bio je to stup svjetla koji je izlazio iz dubina voda i otapao se u zraku.
U XIII stoljeću kršćani su počeli krstiti Perm i Zirjane. I opet su svećenici poslali Zlatnu ženu. Ovaj put na Ural, do plemena Mansi. A onda su Kozaci došli u Sibir. Idol je bio skriven od njih u tajnom hramu negdje na Ob-u. Poznato je da je i sam Ermak Timofejevič lovio za tim artefaktom. Godine 1552. jedan je njegov odred, na čelu s atamanom Ivanom Bryazgom, zarobio jedno od naselja Khanty, gdje su, kako su špijuni izvijestili, šamani doveli Zlatnu ženu u povodu nekog lokalnog praznika. Grad je izgorio - Baba nije pronađena. Prema legendi, šamani su ga uspjeli sakriti, a zatim premjestiti na krajnji sjever na ušću Ob. No kako se kršćanstvo širilo, artefakt se morao skrivati dalje i dalje prema istoku. A, prema posljednjim informacijama, to je navodno sigurno skriveno negdje iza Jeseniza, na Taimyru.
Takva je legenda, i ma kakav bio odnos prema njoj, još jednom svjedoči o bogatoj rezerviranoj povijesti našeg kraja i nadopunjuje još jednu stranicu u istraživanju posvećenoj „zlatnoj boginji“.
Andrey Moiseenko, dopisnik KP, Foto A. Kara