1. dio: Nevjerovatna otkrića o stvaranju svijeta, raja, poplave i Vavilonske kule.
2. dio: Istina i legenda o patrijarzima.
3. dio: Narodna tradicija ili istina?
Dio 4: Mojsije u oreolu mitova
Dio 5: Doba borbe i herojstvo
6. dio: Istina i legenda o Stvoriteljima Kraljevine Izrael
7. dio: "Jesam li čuvar svog brata?"
U razdoblju nakon babilonskog zatočeništva, Židovi koji su živjeli u Judeji, Babiloniji i Egiptu razvili su svojstven žanr didaktičkih legendi zvanih midrash. To su poučne priče s moralom, koje je narod prenosio od usta do usta kako bi održao domoljubni duh ili izrazio bilo koju filozofsku misao koja je uznemirila umove tog vremena.
Promotivni video:
Dakle, ove legende pripadaju pravom folkloru. Rabini su ih, po svemu sudeći, uvelike koristili u svojim učenjima i biblijskim komentarima, tako da je pomoću alegorija koje sadrže bilo lakše uvjeriti svoje slušatelje. Kao i svaki istinski folklor, i ove se legende odlikuju živošću i dramatičnošću radnje, bogatstvom slika i intenzivnim zapletom koji ne prepoznaje granice između stvarnosti i fantazije, između sna i stvarnosti.
U određenoj mjeri Midrašim nas podsjeća na čuvenu arapsku bajku o Sinbadu mornaru ili "Priče o hiljadu i jednoj noći". U njima je isti šarm izvorne poezije, ista čežnja za pravdom na zemlji, s jedinom razlikom što židovske legende, stvorene od strane ljudi duboko religioznih i koji su u svojoj povijesti pretrpjeli teška iskušenja, sadrže značajnije filozofske misli povezane s vječnim problemima života i smrt, patnja i sreća, Bog i čovjek. Zaplet ovih legendi razvija se u uvjetno povijesnoj pozadini, spominju povijesne činjenice, zemlje, gradove i osobe koje su nam poznate iz drugih izvora. Na primjer, gradovi Nineveh i Babilon, kraljevi Nabukodonozor i Belshazzar i drugi.
Anonimni autori ponekad otkrivaju čak i nesporno poznavanje situacije, na primjer, na dvoru babilonskog kralja. Međutim, općenito, slika stvorena u tim legendama nema nikakve veze sa stvarnom poviješću i ne može se shvatiti ozbiljno. Od trenutka kada su dokumenti Mesopotamijskih kraljeva dešifrirani, bilo je teško obraniti mišljenje da je midrash sadržavao vjerodostojne povijesne podatke, a danas čak i pristaše najtradicionalnijih pogleda na Bibliju pripisuju ove legende čisto književnom žanru.
Uzmite knjigu Judith kao primjer. Spominje mitskog medijanskog kralja Arfaxada, progonitelja istočnih naroda i utemeljitelja grada Ecbatana. Kaldejski kralj Nabukodonozor naziva se gospodarom Asirije, a njegovo prebivalište navodno je u Ninivi, koja mu je uništena za vrijeme života. Holofernes, kao perzijski, naravno, nije mogao zapovijedati asirskom vojskom. Ukratko, bilo bi naivno tvrditi da je to povijesna knjiga. Ipak, može se pretpostaviti da je u ovoj knjizi došlo do odjeka i istinitih događaja.
Istraživači su pokušali dešifrirati povijesne aluzije skrivene unutar njegove zavjere i došli su do zaključka da ga treba pripisati eri perzijskog kralja Artakserksa Trećeg Ocha, koji je zavladao 359-338. Pr. Kr., Jer je dokumentirano da se njegov glavni zapovjednik zvao Holofernes i da mu je pomoćnik bio eunuh Bagoi. Oboje je prikazano u Juditovoj knjizi.
Artaxerxes, treći, bio je okrutan i arogantan čovjek. Tijekom njegove vladavine satrapi, vladari pokrajina pobunili su se i u Egiptu je izbio ustanak.
Artaxerxesova prva ekspedicija protiv pobunjenog vazala završila je neuspjehom. Ovom viješću Fenicija, Cipar i dio Sirije pridružili su se buntovnom Egiptu. Nakon što je konačno uspostavio red u Aziji, Artaxerxes je ubrzao preko Kanaana do Egipta, a 341. godine prije Krista ga je ponovo pokorio i pretvorio u perzijsku provinciju.
To uvjerava i crkveni povjesničar Euzebije, koji je živio u četvrtom stoljeću
Artaxerxes su tijekom kampanje u Egiptu odveli velik broj Židova iz Kanaana i naselili ih u Hyrcaniji, na Kaspijskom moru. Ako se preseljenje ipak dogodilo, onda je to vjerojatno bilo kaznenog karaktera. Židovi su, čini se, sudjelovali u općem ustanku, a opsada Betulije jedna je od njegovih epizoda. Knjiga Judita napisana je na temelju usmene predaje, najvjerojatnije za vrijeme buntovne borbe Maccabees-a. Borili su se s nadređenim silama Seleukida, Židovi su stvorili takve legende, želeći povijesnim primjerima dokazati da Jahve ne ostavlja svoj narod u tragičnim i prekretničkim trenucima. Posljedično, radilo se o svojevrsnoj propagandnoj literaturi, čija je svrha bila da se pobunjenici zadrže u duhu i potaknu odlučni otpor.
Juditin podvig, iako herojski, pobudio je neke moralne sumnje. Osim toga, izvorni hebrejski tekst je nestao, a preživjeli su samo grčki i latinski prijevod. Iz tih razloga, palestinski Židovi nisu prepoznali Juditu knjigu kao svetu. Ali Katolička crkva svrstala ga je među kanonske spise i uvrstila u Bibliju.
Pustolovine Ester i Mordecai na dvoru perzijskog kralja u Suzi predstavljaju tipičan primjer orijentalne priče. Autorova divlja mašta nevjerojatno je preuveličala sve epizode koje je opisao: kraljevska gozba trajala je sto osamdeset dana; Perzijske djevojke dvanaest mjeseci bile su "trljane" tamjanom prije nego su se prikazivale kralju; Estera se četiri godine pripremala za brak; visine na kojima je Haman bio obješen bile su visoke pedeset lakata; napokon, Židovi su iz osvete ubili sedamdeset i pet tisuća ljudi.
Radnja u ovoj dramatičnoj priči odnosi se na vladavinu perzijskog kralja Xerxesa (486-465. Pr. Kr.), Koji se u Bibliji naziva Artaxerxes. Zabavan detalj: kraljeva supruga Vashti, čini se, prva supragetta u povijesti koja je svojim neposluhom izazvala puno tjeskobe muškom dijelu perzijske aristokracije.
Autor knjige Ester nije poznat, ali sudeći prema perzijskim slojevima hebrejskog teksta i temeljitim upoznavanjem dvorskog života, ovu je knjigu vjerojatno napisao Židov koji je živio u Suzi u istom razdoblju kada se u Palestini odvijao makabejski rat. Bio je pisac obdaren književnim talentom. Stil legendi je živ i živopisan, zaplet je prepun dramatične napetosti, bogatstvo slika, plastičnih i šarenih, upečatljivo je.
Nakon toga, drugi su autori dodali izvorni tekst i u konačnom obliku uvrstili ga u Bibliju.
Neki istraživači vjeruju da je autor posudio glavnu nit pripovijesti iz babilonske ili perzijske mitologije, iako još uvijek nisu pronađeni konkretni dokazi za to. Ovi istraživači se oslanjaju samo na činjenicu da ime Estera (Estera) potječe od božice Ishtar, a ime Mordecai - od babilonskog boga Marduka. Osim toga, oni sugeriraju da je cijela priča izmišljena kako bi se dramatizirali obredi Purima, čije porijeklo i ime još nisu dovoljno objašnjeni.
Knjigu Ester teško je klasificirati kao religioznu literaturu. U njemu se Božje ime spominje samo jednom, a masakr koji je počinio nad Židovskim neprijateljima grubo je u suprotnosti s načelima koje su proklamirali proroci Jeremija, Izaija i Ezekiel. Unatoč tome, svećenici su knjigu Ester svrstali u didaktičke tekstove Biblije, nazvane ketubim. Čitanje ove legende i dalje je glavni dio rituala blagdana Purim. Rani su kršćani odbacili priču o Esteri, ali ih je Katolička crkva kasnije uključila u kanonske tekstove Biblije.
Na rubu "povijesnih" i didaktičkih knjiga Starog zavjeta nalazi se i Knjiga Tobita, nazvana po junaku, čije su avanture u Bibliji opisane na neobično šareno i figurativno. U uvodu autor knjige čitatelja upoznaje s povijesnom postavkom vezanom za radnju legende i govori o vladavini asirskih kraljeva Salmanassara (ili bolje rečeno, Sargona) i Sinaheriba, a zatim imenuje perzijske gradove Ragi i Yektabana, ne brinući se oko usklađivanja razlika u kronološkom redoslijedu stotine - dvjesto godina. Stari Tobit daje sinu savjete, živo podsjećajući na životnu mudrost, koja je zasićena literaturom semitskih naroda. A vjerovanje u anđele, sotonu, u nezemaljska bića, posuđeno je iz perzijske religije, s kojom su se Židovi suočili u izgnanstvu.
Knjiga Joba smatra se najvećim remek-djelom biblijske literature. Živahnost opisa i stila, dramatičan rast radnje, hrabrost filozofske misli i žar osjećaja - u tome su zasluge ovog djela koje istodobno kombinira elemente filozofskog traktata, pjesme i drame. Ime nositelja Božje strasti postalo je uobičajeni sinonim za svaku nesreću ili katastrofu.
Knjiga se sastoji od tri glavna dijela: prolog proze, pjesnički dijalog i epilog sretnog kraja.
Kao rezultat lingvističkih proučavanja teksta, pojavila se pretpostavka da je središnji dio, to jest razgovor prijatelja o značenju patnje, kasnijeg podrijetla.
Legenda u svom konačnom obliku vjerojatno potječe iz trećeg stoljeća prije Krista i, prema tome, u helenističko doba. Nepoznati autor ili židovski prevodilac stvorio je, međutim, ne originalno djelo, već inačicu onog koji je već postojao u sumerskoj literaturi. Ovo nevjerojatno otkriće dugujemo američkom orijentalistu Samuelu Krameru, autoru History of Begins in Sumer. Dešifrirajući kinografske table poznate iz ruševina Nippura, naišao je na pjesmu o izvjesnom Sumerijancu, koji je nesumnjivo služio kao prototip biblijskog Joba. Bio je bogat, sretan, mudar i pravedan čovjek, okružen brojnom obitelji i prijateljima. Odjednom su na njega pale svakakve nesreće - bolest i patnja, ali on nije bogohulio svog Boga, nije ga uvrijedio.
Nesretni čovjek poslušno se pokoravao Božjoj volji i usred suza i stenjanja molio za sažaljenje. Potaknut njegovom poniznošću i pobožnošću, bog se na kraju smirio i vratio mu zdravlje. Koincidencija u predstavljanju zapleta i vodeće ideje toliko je upečatljiva da je teško sumnjati u izravnu ovisnost obje mogućnosti. Međutim, treba imati na umu da su razdvojeni dva ili tri tisućljeća razvoja religioznih ideja. Iako se židovska legenda temelji na sumerskom zavjeru, ona je u književnom smislu mnogo savršenija i zrelija u svojoj filozofiji.
Već smo se susreli s problemom koji je nastao u priči o Jobu kad smo razgovarali o prorocima. Riječ je o problemu ljudske odgovornosti, o međuovisnosti patnje i krivnje. U Petoknjižju se ovo pitanje rješava jednostavno. To govori o kolektivnoj odgovornosti: sinovi moraju iskupiti krivnju svojih očeva, čak i ako su sami nedužni. Međutim, kako je etički monoteizam sazreo, ova se ideja fatalne odgovornosti našla u oštrom sukobu s konceptom božanske pravde. Jeremija i Ezekiel podučavali su da je svaka osoba, pojedinačno, odgovorna Bogu za svoja djela, i stoga su se ovi proroci suprotstavili glavnoj ideji Petoknjižja. U stvari, to je bio revolucionarni korak koji je značio ogroman napredak u religioznom razmišljanju.
Međutim, on nije riješio problem patnje i krivnje koji je mučio osobu, već je čak i zakomplicirao. Jer ako je svaka osoba odgovorna za svoje postupke, zašto onda pate pravedni i bogobojazni ljudi? Ako je Bog pravedan, zašto ih onda osuđuje na bolest, siromaštvo i smrt najbližih i voljenih?
Ovo su pitanja koja se postavljaju u Knjizi o Jobu. Nakon duge i besplodne svađe između Joba i njegovih prijatelja, mladi Elihu intervenira i nudi svoj odgovor, koji se u osnovi predaje:
Bog testira svoje odane smrtnike kako bi testirao njihovu pobožnost i uspostavio ih u vrlini. Sve se strane u sporu slažu s mladićem, ne primjećujući da je takva okrutna metoda ispitivanja jednako suprotna konceptu pravde, kao i nedostojnoj bolesti, patnji, siromaštvu i gubitku voljenih osoba.
Dakako, knjigu Daniela trebalo bi uvrstiti u kategoriju književne fikcije. Čuda, apokaliptična proročanstva i povijesne stvarnosti opisane u njemu ne nadaju samopouzdanje. Autori legende na svakom koraku izdaju svoju nepoznanost povijesti Babilonije i Perzije, oni zbunjuju medijanske kraljeve s Perzijancima, a njihovi se Kaldejci, usprkos povijesnoj točnosti, pojavljuju kao klasa svećenika-mađioničari, a Daniela nazivaju „glavom misterija“. Podaci o kraljevima koji se spominju u legendi posebno su fantastični.
Nabukodonozor je podigao džinovski zlatni kip i zahtijeva od naroda da ovom kipu odaju božanske počasti. Tada postaje pristalica boga Izraela i određuje da svakoga ko loše govori o tom bogu treba pogubiti. Darij zapovijeda svojim podanicima da se ne mole trideset dana nikome bogu, a kad Daniel iziđe iz lavljivog brloga, isti Darij obvezuje sve narode podložne njemu da prihvate Mojsiju vjeru.
Naravno, ima puno bajkovitog šarma u slici troje mladih Židova koji su izišli neozlijeđeni iz goruće peći, ili u slici Daniela kako sjedi u jarku među krotkim lavovima, a ti su subjekti uvijek našli odgovor u narodnoj fantaziji i u slikarstvu. Ipak, najpopularnije je to čudo s tajanstvenom rukom na zidu banketne dvorane ispisano tri tajanstvene riječi: "mene, tekel, perez". Pravo značenje ovih riječi još je uvijek predmet znanstvenih kontroverzi. Teškoća leži u činjenici da se na hebrejskom i aramejskom jeziku pišu samo suglasnici, a samoglasnici se ne pišu. Ovisno o tome je li umetnut između suglasnika, na primjer, "a ili" e ", značenje riječi se mijenja. S tim u svezi, generalno je prihvaćena interpretacija dana u Danielovoj knjizi.
Unatoč hrpi svih vrsta basni, u legendi o Danielu nalazimo spominjanje nekih činjenica koje su izravno ili neizravno povezane s istinitim događajima. To se odnosi, na primjer, na ludost Nabukodonozora. Iz drugih izvora znamo da je nasljednik Nabukadnezara, kralj Nabonidus, zaista patio od neke vrste mentalnih bolesti sedam godina. Još jedan primjer. U Babiloniji se takva mjera kazne često primjenjivala: krive su bacali u goruću peć. Ili, već dugo vremena, nerazjašnjeno je misteriozno spominjanje činjenice da je kralj Belshazzar učinio Daniela trećom osobom u gradu.
Zašto treće, a ne drugo? Pitanje je razjašnjeno samo arheologijom.
Pokazalo se da je Belshazzar, sin Nabonidusa, tijekom života postao regent i vladao u Babilonu. Dakle, budući da je Belshazzar (s ocem živim) bila druga osoba u državi, Daniel je kao njegov glavni ministar mogao zauzeti tek treće mjesto u hijerarhiji.
Ti detalji, naravno, ne mijenjaju pogled na "povijesnost" Danielove knjige, ali dokazuju da je osnova zavjere nastala u babilonskom okruženju. Podsjetimo da je Danielova knjiga podijeljena u dva dijela, koja su napisala dva različita autora u različitim razdobljima: vrlo popularna narativna priča i proročanstvo u stilu apokaliptičnog otkrivenja. Poput knjige Joba, i Danielova se Knjiga hranila sokovima izvanzemaljske mitologije.
U iskopinama Ugarita pronađena je pjesma koja datira iz četrnaestog stoljeća prije Krista. U njemu se pripovijeda izvjesni Danijel i njegov sin Ahat. Heroj je bio mudar i pravedan sudac, koji je zagovarao udovice i siročad, a, izgleda, židovski pisci su ideju o priči Daniela posudili iz ove pjesme. U svom apokaliptičnom dijelu predviđaju se četiri uzastopna kraljevstva:
Babilonski, perzijski, medijanski i grčki. Jasni naputci o skrnavljenju jeruzalemskog hrama koji datiraju iz vremena Antiohija, četvrtog Epifana (167. Pr. Kr.), Upućuju na to da je Danielova knjiga, u svom posljednjem izdanju, nastala u kasnom helenističkom dobu. Dokaz tome su, međutim, brojne grčke riječi razbacane aramejsko-hebrejskim tekstom.
U židovskoj povijesti bila su to teška vremena borbe za vjersku neovisnost, a Danijelova proročanstva trebala su razveseliti potlačene i podržavati njihovu nadu u pobjedu. U vizijama zasićenim gorljivim patriotizmom, knjiga predviđa dolazak Sina Čovječjega prema Židovima, koji će ih spasiti od vladavine stranaca. Daniel također naviješta dolazak Božjeg kraljevstva na zemlju i uskrsnuće na kraju svijeta. Ali ove mesijanske ideje lišene su determinističkog karaktera. Proročanstvo će se ispuniti tek kad ljudi očiste svoje duše od grijeha i postanu pravedni.
Kao što vidimo. Danielova knjiga, poput knjiga drugih proroka i Knjiga Joba, naglašava osobnu odgovornost osobe prema Bogu. Njezine mesijanske ideje imale su snažan utjecaj na rano kršćanstvo, a Sin Čovječji imenovan u njoj postao je naslov Isusa iz Nazareta.
Knjiga Jona pripada istoj skupini alegorijskih narodnih priča.
Prorokove burne i šarene avanture tipično su stvaranje židovskog folklora, ali istraživači sumnjaju da su izvori ove legende skriveni u nepoznatom mezopotamskom mitu. Riba ili morsko čudovište koje je progutalo Iona previše živo podsjeća na mitsku božicu kaosa Tiamat.
Knjiga je nesumnjivo nastala nakon babilonskog zatočeništva. Biblijski komentatori pokušali su dešifrirati njegovo navodno alegorijsko značenje. Izrael je, rekli su, imao posebnu proročku misiju među ostalim narodima, ali budući da se nije nosio s njom, Jahvinom voljom progutalo ga je čudovište - Nabukodonozor.
Za nas je, međutim, mnogo važnija ideja sadržana u zaključnom dijelu knjige. Kad se Jona naljutio što je Nineva preživjela, Jahve mu je dao objektivnu lekciju o pravdi. Ako bi Jonah bio žao nad sudbinom osušene biljke, zar se ne bi Jahve smilovao nad velikim gradom, gdje pravednici, nevina djeca i životinje žive pored grešnika? Kako su se Jahvinini stavovi promijenili u usporedbi s Mojsijevim knjigama, Jošuaom ili sucima!
Abrahamov razgovor s Bogom na istu temu, bez sumnje, dodan je kasnije, nakon babilonskog zatočeništva, kada je problem pravde bio vrlo hitan. Ideje postavljene u proročanstvima Jeremije, Izaije i Ezekiela i, naravno, u didaktičkim legendama trebale su kreativno utjecati na daljnji razvoj religijskih koncepcija. Kako je tekao taj zanimljiv proces, pomoglo nam je razumjeti svitke pronađene u špiljama u blizini Mrtvog mora. 1947. pastiri iz beduinskog plemena Taamire zaustavili su se da se odmore u stjenovitom području u blizini izvora Ain Feshha. A onda je mladić, tražeći izgubljeno dijete, u jednoj od mnogih špilja otkrio velike glinene vrčeve s misterioznim svitcima.
Kasnije se ispostavilo da su to duge pruge od janjeće kože, prekrivene arhaičnim hebrejskim slovima.
U početku nitko nije shvatio vrijednost ovog nalaza. Tek nakon što su neki svici stigli do Sjedinjenih Država, a drugi u sirijski pravoslavni samostan Svetog Marka, otvorile su se oči učenjaka. William F. Albright nije oklijevao nazvati otkrivene rukopise "najvećim otkrićem našeg stoljeća".
Suština svega je u tome što svitak sadrži tekstove Starog zavjeta, napisane u trećem ili drugom stoljeću prije Krista. Budući da je najstariji primjerak koji je dosad otkriven napravljen u devetom stoljeću prije Krista ovi su svici nesumnjivo neprocjenjivi za komparativna filološka istraživanja i za razjašnjenje kontroverznih biblijskih odlomaka.
Glasine o žurbi oko svitaka i koliko se novca za njih plaća (Amerikanci su platili dvjesto pedeset tisuća dolara za šest svitaka) na kraju su stigle i do Arabijske pustinje. Na nenaseljenoj stjenovitoj obali Mrtvog mora pojavili su se mnogi tragači za beduinom koji su pretrpali špilje i pukotine. Rezultat je bio izvanredno uspješan. U dvadeset i pet špiljama beduini su pronašli nekoliko stotina svitaka i tisuće bilješki i ostataka hebrejskim, aramejskim i grčkim pisanjem. Daljnja pretraživanja, koja sustavno provode znanstvene i arheološke ekspedicije, donose sve više i više novih otkrića.
Trenutno postoji toliko mnogo nagomilanih materijala da će, prema riječima znanstvenika, proći najmanje pedeset godina prije nego što se tekstovi stave u red i znanstveno obrade. Ali sada je već poznato da je među njima Knjiga Izaija, komentar knjige Habakkuka, kao i apokaliptično djelo "Rat sinova svjetlosti protiv sinova tame".
Naravno, postavilo se intrigantno pitanje: kako su ta pisma završila u pustinjskim špiljama na obali Mrtvog mora? Posebna arheološka ekspedicija zauzela je ovaj problem 1951. i ubrzo izvijestila o rezultatima svojih pretraga.
Nedaleko od pećina nalaze se ruševine koje su dugi niz godina smatrane ostacima rimske tvrđave. Arapi su ih zvali Khirbet-Qumran. Te su ruševine nekad bile kompleks zgrada, podignutih iz blokova klesanog kamena i pokrivenih krošnjama palmi, trske i mulja. Arheolozi su lako utvrdili da su ruševine bile u prošlim stambenim prostorima, zanatske radionice, bazeni za obredne svrhe, skladišta i tako dalje.
Međutim, najvažnije otkriće bila je dvorana pod nazivom "scriptorium" u kojoj su pisari pravili popise svetih knjiga. Tu su sačuvani kameni stolovi sa klupama i, iznad svega, nekoliko posuda s tintom od bronce i gline, u kojima su ostali tragovi tinte. U podzemnim skladištima, među hrpama keramičkih komada, netaknuti su pronađene iste cilindrične posude u kojima su se čuvale svitke otkrivene u špiljama. Stoga nema sumnje da su vlasnici svitaka bili stanovnici pronađenih struktura.
Pored toga, iz ruševina su izvučeni mnogi novčići. Najstariji potječu iz 125. godine prije Krista, a najmlađi iz 68. godine nove ere. Iste godine, požar je uništio sada otkrivene strukture Khirbet Qumran. Arheolozi su zaključili da postoji zajednica židovske sekte Esena koja je pobjegla iz Jeruzalema od progona Shedrina.
Izgradili su svoju hipotezu ne samo na uvjerljivim arheološkim nalazima, već i na podacima sadržanima u spisima drevnih putnika i povjesničara. Na primjer, Rimljanin Plinij stariji kaže da je tijekom boravka u Palestini posjetio veliko naselje Essenes na obalama Mrtvog mora. Po svemu sudeći, ovo je bilo isto naselje, čije su ruševine pronađene u Khirbet Qumranu. Židovski povjesničar Josephus Flavius i Philo iz Aleksandrije također pišu o Esenima.
Kovan od 68 AD koji se nalazi u ruševinama omogućava nam da nagađamo o sudbini koja je zadesila kumransku zajednicu. U Jeruzalemu je izbio ustanak židovskog naroda. X rimska legija, poznata po svojoj okrutnosti, poslana je protiv pobunjenika. Nakon spaljivanja hrama u Jeruzalemu i krvavog suzbijanja pobune, Eseni nisu stvarali iluzije o svojoj sudbini. Vojnik je opljačkao zemlju, opasnost se postupno približavala zajednici.
Eseni su se prije svega bavili spasenjem svetih knjiga. Vrijedni svitci bili su skriveni u zemljanim posudama i skriveni u skrovištima; Eseni su se očito nadali da će čim vojna konfuzija proći moći nastaviti sa svojim aktivnostima.
Među dokumentima koji se nalaze u špiljama vrlo je vrijedna antika svitak koji sadrži obredna pravila, vjerovanja, moralna učenja i organizacijska načela kumranske zajednice. Iz ovog dokumenta saznajemo da su Eseni čvrsto držali vlasničku zajednicu. Svaki dan na zalasku sunca članovi sekte su nosili svečanu haljinu, svakodnevno su krštavali u bazenu i sjeli na zajedničku večeru, tijekom koje je opat blagoslovio kruh i vino.
Eseni su propovijedali ljubav prema bližnjemu, siromaštvo, obvezu davanja milostinje, osudili ropstvo i vjerovali u dolazak pomazanika Božjega - velikog pravednika koji će uspostaviti mir i pravdu na zemlji. Zašto je drevni svitak izazvao takve strastvene kontroverze? Činjenica je da su Eseni u svakom pogledu nevjerojatno slični ranim kršćanima. Na temelju toga, grupa orijentalista na čelu sa Dupont-Sommerom izrazila je mišljenje da su Eseni formirali tu vezu između židovstva i kršćanstva, čiju se odsutnost osjetljivo osjećalo.
Autor: Zenon Kosidovsky