Strah od smrti
Zašto se osoba boji smrti?
Od pamtivijeka čovjek se pitao: što se događa nakon smrti? Raymond Moody već se desetljećima bavi ovim pitanjem i postavlja ovo pitanje mnogim ljudima, vjerujući da je odgovor zainteresiran i uzbuđen za mnoge, bez obzira na njihov emocionalni tip ili pripadnost različitim društvenim skupinama. Među njegovim sugovornicima bili su studenti psihološkog, filozofskog i sociološkog fakulteta, vjernici, televizijski gledatelji, članovi građanskih klubova i medicinski radnici. I u svojoj knjizi Život nakon života, Moody daje neke prilično razumne odgovore.
Evo nekoliko njegovih nalaza. Prvo, unatoč svojoj znatiželji, većini ljudi je vrlo teško govoriti o smrti. Moody za to ima dva objašnjenja. Prva je uglavnom psihološke ili kulturne prirode: sama tema smrti je tabu. Suočena sa smrću u nekom obliku, čak i neizravno, osoba se neizbježno suočava s izgledom vlastite smrti, slika smrti, kao da joj se približava, postajući stvarnija i zamislivija.
Mnogi studenti medicine, poput samog Moodyja, dobro se sjećaju da iskustvo smrti, koje doživljava svatko tko prvi prijeđe prag anatomskog kazališta medicinskog fakulteta, izaziva prilično uznemirujući osjećaj. Razlog tih iskreno neugodnih iskustava znanstveniku se činio apsolutno očitim. Piše da se njegova iskustva gotovo nisu odnosila na one ljude čije je posmrtne ostatke tamo vidio, iako je, naravno, u određenoj mjeri i o njima razmišljao. Međutim, ono što je vidio na stolu postalo je za njega simbolom vlastite smrti. Vjeruje da je polusvjesno mislio: "Ovo će mi se dogoditi." Dakle, razgovor o smrti s psihološkog gledišta, osoba s takvim raspoloženjem osjećaja može se smatrati neizravnim pristupom smrti, samo na drugoj razini.
Bez sumnje, kod mnogih ljudi bilo kakav razgovor o smrti u njihovim mislima pobuđuje tako stvarnu sliku smrti da počinju osjećati blizinu vlastite smrti. Da bi se zaštitili od takve psihološke traume, nastoje, koliko je to moguće, izbjeći ovu vrstu razgovora.
Još jedan razlog zbog kojeg Moody teško govori o smrti nešto je složeniji i ukorijenjen u samoj prirodi jezika. Riječi koje čine ljudske jezike odnose se na stvari o kojima osoba stječe znanje fizičkim senzacijama. Smrt je izvan svjesnog iskustva: većina ljudi je nikada nije doživjela.
Stoga, ako govorimo o smrti općenito, moramo izbjeći i socijalni tabu i jezičnu dilemu. Najbliža i najsigurnija za svijest je analogija. Osoba uspoređuje smrt ili umiranje sa stvarima s kojima je upoznata iz svog svakodnevnog iskustva i koje joj se čine prihvatljivima. Jedna je analogija usporedba smrti sa snom. Umiranje je, govori čovjek sebi, poput uspavanja. Slični izrazi mogu se naći u svakodnevnom jeziku i razmišljanju, kao i u literaturi mnogih kultura. Homer je u Ilijadi san nazvao "bratom smrti", a Platon u dijalogu "Apologija" stavlja u usta svog učitelja Sokrata, kojeg je atenski sud osudio na smrt, sljedeće riječi: spavajte tako da ni u snu ne vide ništa, tada bi smrt bila nevjerojatna dobit."
Promotivni video:
Ista se analogija primjenjuje u modernom jeziku: govorimo o izrazu "uspavati". Napokon, psa dovedete veterinaru i zatražite da ga uspavate, ali mislimo na nešto bitno drugačije od onoga kada s anesteziologom raspravljate o vlastitoj eutanaziji za vrijeme kirurške operacije. Izrazi "pokojnik" i "usnutak" imaju iste korijene (na primjer, hram Uspenja Majke Božje).
Neki ljudi preferiraju sličnu analogiju. Umiranje je, prema njihovom mišljenju, poput gubitka pamćenja. Kad osoba umre, zaboravi sve svoje tuge, nestanu sve bolne i neugodne uspomene.
Koliko su ove analogije raširene, još uvijek nisu zadovoljavajuće. Svatko od njih na svoj način tvrdi isto: smrt je zapravo nestajanje ljudske svijesti, potpuna i konačna. Ako je tako, tada smrt zaista nema niti jednu od atraktivnih karakteristika uspavljivanja ili zaboravljanja.
Spavanje je neophodno i poželjno jer slijedi buđenje. Mirno noćno spavanje čini sljedeće budne dane ugodnima i produktivnima. Da buđenje ne postoji, blagodati spavanja jednostavno ne bi postojale. Odnosno, nestanak našeg svjesnog iskustva podrazumijeva nestanak ne samo bolnih uspomena, već i ugodnih. Postaje jasno da niti jedna od dvije opisane analogije ne pruža stvarnu utjehu ili nadu pred smrću.
Postoji i drugo gledište. Prema njenim riječima, smrt nije nestajanje svijesti. Ovaj je koncept vjerojatno mnogo drevniji. Kaže da dio ljudskog bića nastavlja živjeti nakon što fizičko tijelo prestane funkcionirati i potpuno je uništeno. Ovaj stalno postojeći dio ima mnoga imena: psiha, duša, um, "ja", suština, svijest … Ali kako god to nazvali, uvjerenje da nakon fizičke smrti osoba prelazi u neki drugi svijet jedno je od najdrevniji. Primjerice, u Turskoj su pronađeni neandertalski pokopi stari oko 100 000 godina. Ondje pronađeni otisci omogućili su arheolozima da utvrde da su ti drevni ljudi svoje mrtve pokapali na postelji od cvijeća. To nam omogućuje da zauzmemo stav prema smrti kao proslavi prijelaza pokojnika s ovog svijeta na drugi.
Očigledno, sada postoje dva suprotna odgovora na pitanje o prirodi smrti. Obje su vrlo drevnog podrijetla, a obje su raširene do danas. Prema prvom, smrt je nestajanje svijesti, prema drugom, prijelaz duše ili uma u drugu dimenziju stvarnosti. Iz ovog drugog odgovora polaze pristaše ideje reinkarnacije.
Nakon smrti - reinkarnacija
Siromašni seljački dječak Taranjit Singh imao je šest godina. Ponavljao je obitelji o prošlom životu. Od dvije godine dječak je ponovio roditeljima da im nije sin i više puta je pokušavao pobjeći od kuće. Tvrdio je da se zove Santam Singh i da je nekada živio u selu Chakhela, a njegov se pravi otac zove Jeet Singh. U prošlom životu išao je u školu u selu Nihalwal. 1992., 10. rujna, on i njegov drug Sakhwinder Singh vraćali su se biciklima kući iz škole i imali nesreću. Pogodio ga je sumještanin Yoga Singh na motornom skuteru. Od posljedica ozljeda Santam je umro.
Dok je Taranjit neprestano ponavljao svoja sjećanja, opisujući događaje, spominjući imena, njegovi su roditelji otišli u Chakchelu da sve razjasne. Dječaka nisu mogli pronaći "prave roditelje", ali dobili su informaciju da je selo s imenom Chakchela također u drugom okrugu - u Jalandharu. Ponovo su krenuli na put. Tamo su roditelji pronašli starog učitelja koji se sjećao učenika po imenu Santam Singh i uzroka njegove smrti, kao i imena njegovog oca Jeet Singha.
Nakon što su pronađeni Santamovi roditelji, potvrđene su i ostale Taranjitove priče. U vrijeme kada je Santam imao nesreću, sa sobom je imao dvije knjige i 30 rupija. Knjige su bile natopljene dječakovom krvlju. Doznalo se da majka preminulog još uvijek ovaj novac i knjige čuva kao uspomenu na svog sina. U leglu vremena, Santamovi roditelji došli su u Taranjit. Sa sobom su ponijeli vjenčanu fotografiju koju je dječak odmah prepoznao - vidio ju je mnogo puta u svom prethodnom životu.
O novinama je u novinama objavljen članak. Pročitao ga je i indijski forenzičar Vikram Rada Sing Chaohan, ali nije vjerovao u reinkarnaciju. Ali znatiželja ga je natjerala da istraži. Ispitao je mnoge ljude na oba mjesta i otkrio mnogo sličnosti u njihovim pričama. Forenzičar je također saznao da je nekoliko dana prije smrti Santam kupio bilježnicu na kredit u trgovini za 3 rupije. Kad se trgovkinja sastala s Taranjitom, dječak se odmah sjetio duga, ali imenovao je drugačiji iznos - 2 rupije.
Za konačno razjašnjenje istine, forenzičar je pronašao uzorke rukopisa Santama Singha i usporedio ih s rukopisom Taranjita Singha. Vikram Chaohan otkrio je da su rukopisi dvojice dječaka gotovo identični. Neznatnu razliku moglo bi se pripisati dobnoj razlici: Taranjit ima samo šest godina i još ne piše baš najbolje.
