Ograničenom umu, površnim pogledom, čini se da se religije međusobno razlikuju - svaka ima svoje bogove, svete knjige, molitve, rituale, sveta mjesta i hramove, kao i brojna pravila po kojima vjernici trebaju živjeti. Ono što je u jednoj religiji prepoznato kao vrlina, u drugoj se može smatrati grijehom. Primjerice, ubijanje krave ozbiljniji je grijeh za hinduiste od ubijanja osobe, dok je u nekim drugim religijama uobičajeno klanje stoke praznicima.
Zabranjen je ulazak gole glave u sinagogu i džamiju, a u pravoslavnoj crkvi muškarci ne smiju nositi pokrivalo za glavu. Židovi ne smiju uzalud upotrebljavati Gospodnje ime, a hinduisti vjeruju da što se češće izgovara Božje ime, to bolje. Za muslimana je pijenje vina grijeh, a kršćani vino dijele u crkvama. Neke razlike između nekih religija mogu se činiti upravo suprotne, a takvih primjera ima na stotine.
Što je zajedničko svim religijama? Da biste odgovorili na ovo pitanje, potrebno je pogledati kako je svaki od njih "posložen". Svaka religija ima a) kult i b) poseban svjetonazor. Kult, ili kultna praksa, podrazumijeva određene vjernikove radnje (na primjer, molitva ili posjet hramu). Svjetonazor ili svjetonazor uključuje ideje o svijetu oko nas i ljudima. U religioznom svjetonazoru najvažnija je ideja o natprirodnom, nematerijalnom svijetu.
Doista, ako iz svake religije uklonimo ono što je razlikuje od drugih, bit će ostati „srž“, koja je ista za sve religije. Ova suština sugerira da je Svemir kompliciraniji nego što se čini na prvi pogled: osim okolnog svijeta, svima poznatog, postoji još jedan, nevidljivi svijet koji utječe na ono što se događa oko nas. I osoba to mora uzeti u obzir, povezujući svoje ponašanje s određenim obrascima. Upravo su ta saznanja došla od ljudi koji su se kasnije počeli nazivati prorocima, mesijama, avatarima, učiteljima i služila su kao razlog nastanka svih svjetskih religija.
Osnivači bilo koje religije govorili su samo o onome što im je bilo stvarno, rezultat vlastitog iskustva. Nisu imali vjere u ono o čemu su govorili, već izravno znanje o tome. Izravno znanje rezultat je izravne percepcije. Na isti način, vidjela osoba zna za postojanje sunca jer ga i sama vidi, dok slijepa osoba može vjerovati u njegovo postojanje samo iz riječi vidioca.
Stoga je u svakoj religiji potreban element vjere i, kao posljedica toga, razni obredi štovanja koji je prate. Napokon, obični ljudi, privučeni čudima, propovijedima i karizmom svetaca, sami nikada nisu doživjeli ništa poput iskustava svetaca. Stoga je za njih jedini način da dotaknu Veliku istinu bila vjera i obožavanje. Građeni su hramovi, stvarali su se molitve i rituali - što je sve jačalo vjeru i pomagalo bogoslužje.
Međutim, uvijek je bilo ljudi sposobnih za više. Zahvaljujući posebnim tehnikama rada na sebi, takvi su se ljudi toliko poboljšali da su i sami naučili iskusiti ono što su rekli njihovi učitelji. Metode samopoboljšanja prenijele su se s učitelja na učenika, njihov je broj s vremenom rastao formirajući cijele škole.
Dakle, svaka se religija od svog nastanka paralelno razvijala u dva smjera. Prvi - dobro poznat i raširen - vanjski je, zasnovan na vjeri i poštivanju vjerskih propisa. Vremenom se ovaj trend oblikovao u vjerskim organizacijama sa svojim atributima, ritualima i hramovima, gdje su vjernici mogli klanjati. Drugi je smjer - malen i zatvoren za neupućene - unutarnji, zasnovan na tajnom znanju i intenzivnoj praksi. To je ezoterizam (od grčkog - "unutarnji", "skriveni"), koji je omogućio svojim sljedbenicima (ezoteričarima) da se praktički promijene u skladu s idealima koje su proglasili tvorci svake religije. Istodobno, ezoteričari su, zahvaljujući izravnom iskustvu, naučili najdublje istine koje su u osnovi svih religija.
Promotivni video:
Za ezoteriku je važno steći mistično iskustvo, a ne promatrati ceremonije i rituale koji se temelje na određenim vjerskim normama i pravilima. Stoga se ezoteričari nazivaju i mističarima (od grčkog - "tajanstveni"). Mistika je širenje granica nečije percepcije izvan materijalnog svijeta. Mistik uspijeva izravno dotaknuti najdublje tajne Svemira i čovjeka, ne temeljeći se na vjeri, već na vlastitom iskustvu. Stoga nikada nije bilo nesuglasica između istinskih ezoteričara, a još manje sukoba, iako bi oni mogli pripadati različitim tradicijama i školama. Napokon, mistično iskustvo ovisi o dubokoj, temeljnoj strukturi čovjeka i Svemira, a te su stvari iste za sve ljude i vrijeme.
Danas najstarije ezoterične škole nastale su prije otprilike 7-10 tisuća godina. Neke su škole nestale, druge su još uvijek živa tradicija. Takve su škole bile ili jesu u jainizmu (Digambaras), u hinduizmu (mnoge škole hinduističke tantre i joge), u Bonu (Yungdrung Bon), u budizmu (Vajrayana, Dzogchen), u taoizmu („unutarnja“alkemija, neke škole Qigonga), u židovstvu (hasidizam, kabala), u kršćanstvu (u pravoslavlju - isihazam; u katoličanstvu - sljedbenici kršćana Ignacija Lojole i Malabara), u islamu (mnogi sufijski redovi), u vuduu, u autohtonim tradicijama američkih Indijanaca (linije koje je opisao Carlos Castaneda), među starosjediocima Australije, u tradicijama pretkršćanske Rusije. Mnogi izvrsni mističari (Empedocles, Pythagoras, Paracelsus, Jacob Boehme, G. I. Gurdjieff, R. Steiner,Osho Rajneesh i mnogi drugi), iz više je razloga teško pripisati bilo kojoj tradiciji: oni su često sami stvarali nove tradicije.
Mističari su svoje znanje uvijek držali u tajnosti, jer ako ih se pogrešno shvati ili zlorabi, možete naštetiti sebi i drugima. No, većina predstavnika tradicionalne religioznosti ima vrlo negativan stav prema ezoterici, potpuno je ne razumijevajući, pa je stoga smatra štetnom herezom. U pravu su: uostalom, njih ne zanima potraga za savršenstvom, već "zaštita vjere". Takvi "vjerski vođe" pretvaraju svoje religije u društvene organizacije, agresivno se boreći se za moć nad umovima i temeljeni na mrtvim dogmama. Budući da su živjele riječi u ustima svojih utemeljitelja, njihovi su sljedbenici izvorne ideje gotovo uvijek brzo pokvarili, potpuno lišeni karizme i stoga zabrinuti širenjem „istinske vjere“i stvaranjem odgovarajućih društvenih institucija. Stoga se niti jedan briljantni majstor nije mogao uklopiti u okvire tradicija koje su postojale u njegovo vrijeme (budući da su već bile mrtve), već je stvorio novu, koju su, pak, njegovi "sljedbenici" uspješno ubili.
Ezotericizam se često miješa s okultizmom ili čak s crnom magijom, ali nema nikakve veze sa prizivanjem duhova ili vještičarenja. Često se ezoterijom nazivaju proročanstva o budućnosti Zemlje, tajnovite legende o dalekoj prošlosti, priče o nevidljivim zemljama itd. Takve priče često sadrže mit o kontinuiranom tajnom ratu principa "bijelih" i "crnih". Takve teorije obično navedu osobu da traži mračne sile oko sebe (dok se on sam, naravno, pripisuje predstavnicima "svjetlosnih" sila). Takva se učenja ponekad nazivaju mezoterikama (od grčkog - "sredina"), odnosno srednjim učenjima između uobičajenog znanja - egzoterike (od grčkog - "vanjsko") i ezoterizma. Napokon, ako osoba vidi samo mali dio istine, tada, naravno, taj dio promišlja u cjelini zbog svojih ideja o tome. Tako je nastao mezoterizam.
Dakle, svaka je religija konvencionalno podijeljena u dva sloja - vanjski (ritual i ritual) i unutarnji (ezoterija). Ova se dva sloja svake religije (u idealnoj „zdravoj“religiji) međusobno nadopunjuju, jer omogućavaju razvoju različitih ljudi, ovisno o njihovim prirodnim karakteristikama. Primjerice, postoje izolirani slučajevi kada su obični vjernici tijekom molitve doživjeli duboka mistična iskustva. Međutim, jedan od zadataka ezoteričnih praksi je naučiti osobu da svjesno i ciljano postiže takva stanja.
Ponekad se vanjski (ceremonijalno-ritualni) dio religije uspoređuje s tijelom, a njezin unutarnji (ezoterični) dio s dušom. Isti je ezoterizam poput goleme sante leda, koja je uglavnom pod vodom i skrivena od očiju neupućenih.
Evolucija svijesti u višedimenzionalnom svemiru
Mističari svih vremena vidjeli su približno istu veličanstvenu sliku o tome kako Svemir djeluje, živi i razvija se. Prema njihovim otkrićima, svemir je višedimenzionalan. Pored dobro poznatog materijalnog svijeta, postoje i mnogi drugi svjetovi koji nisu slični ovom. Zovu se prostorne dimenzije, prostori ili ravnine. Prostorne dimenzije razlikuju se prema stupnju njihove "gustoće". Dakle, ima više "gustih" svjetova, a ima i "suptilnijih".
Svjetovi postoje unutar istog volumena i kao da su ugniježđeni jedan u drugoga. U ovom slučaju, različiti planovi obično slabo međusobno djeluju. Najgušća je materijalna ravnina, najsuptilnija je najviša prostorna dimenzija, koja se naziva i Božanska ravnina. Svaka prostorna dimenzija ispunjena je, "nastanjenom" takozvanim energijama (koje ne treba miješati sa značenjem riječi "energija" u fizici), koje pripadaju ovom planu svemira. Energije se neprestano kreću, međusobno djeluju i mutiraju. Sve što se događa u brojnim svjetovima, uključujući i naš, uvjetovano je kretanjima tih energija.
Svijest je također posebna vrsta energije. Vrhovna, božanska, ravnina ispunjena je beskonačnom sviješću, koja se naziva božanska svijest svemira. Svemir se može usporediti s osobom. Duša Univerzuma je Božanska svijest, a tijelo su svi svjetovi koji u njemu postoje. Život Svemira, kao i život osobe, sastoji se od ciklusa. Prvo se stvaraju svjetovi, zatim žive i razvijaju se (ovo razdoblje traje mnogo milijardi godina), nakon čega nestaju. Sve nestaje, osim Božanske svijesti, a u određenom vremenskom razdoblju postoji samo ona. Zatim slijedi novo stvaranje svjetova; sve se ponavlja, a sljedeći Svemir nije sličan prethodnim. Inače, sadašnji je Svemir na početku svog razvoja (ovo je žalost za one koji se nadahnuto boje predstojećeg kraja svijeta).
Proces stvaranja je sljedeći. Neki dio Božanske svijesti zgusnut je na takav način da iz sebe dosljedno oblikuje sve svjetove do materijalnog. Drugi dio Svijesti raspršen je u stvorenom Svemiru za naknadno formiranje pojedinačnih duša. Većina božanske svijesti ostaje nepromijenjena i boravi u najvišoj prostornoj dimenziji.
Nakon stvaranja Svemira započinje proces evolucije svijesti. Cijeli Svemir je poput "polja za kultiviranje svijesti". Na planetima poput naše rodne Zemlje raspršena energija Božanske svijesti taloži se u obliku ugrušaka u čvrstim stijenama na svojim kristalnim rešetkama, tvoreći tako rudimente budućih duša - pojedinačnih jedinica svijesti. Zahvaljujući njima, kamenje ima pamćenje.
Prolaze milijuni godina, a kamenje se ruši. Ali sitne duše formirane u njima utjelovljuju se u biljke. Nalazeći se u biljnim tijelima, ugrušci individualne svijesti razvijaju se i rastu. Biljke nemaju samo pamćenje, već su sposobne iskusiti emocije - radost, strah itd. (Prisjetite se eksperimenata K. Baxtera). Kad biljka ugine, svijest prelazi u sljedeću biljku, nastavljajući svoj rast i razvoj. Dakle, postupno se poboljšavajući, svijest se mnogo puta utjelovljuje u biljnim tijelima.
Iscrpivši mogućnosti razvoja kod biljaka, svijest se utjelovljuje u tijelu životinje. Tamo duša dobiva puno više mogućnosti za daljnje usavršavanje. To je zbog složenog organizma koji omogućuje da svijest u njemu intenzivno raste, kao i zbog obilja raznih situacija u kojima se životinja nalazi tijekom svog života. Životinje nemaju samo pamćenje i osjećaje, već i rudimente inteligencije (postoje životinje koje imaju više tih rudimenta nego neki ljudi).
Svaki put kada se pojedinačna duša utjelovljuje u tijelu visoko razvijene životinje. Konačno, svijest se prvo utjelovljuje u ljudskom tijelu i postaje ljudska duša. Ovaj trenutak nije povezan s brojem prethodnih inkarnacija, već s rastom i razvojem svijesti. Ali ovo je samo početak sljedeće velike faze. Osim pamćenja, emocija i intelekta, osoba ima sposobnost svjesnog samopoboljšanja.
Cilj evolucije individualne svijesti je njezino stapanje s beskonačnom Božanskom sviješću, odnosno povratak svom Izvoru, ali ne kao zametak duše, već kao savršena svijest, identična božanskoj svijesti. Zanimljivo je da jedan od prijevoda latinske riječi "religija" znači "povratak izvoru". Riječ "joga" prevedena je sa sanskrta na isti način.
Da bi čovjekova svijest postala savršena, potrebno je mnogo života i ogromni napori da bi se ona razvila. Postigavši stanje savršenstva, svijest se rastvara u nepreglednom oceanu Božanske svijesti i više se ne utjelovljuje. Kad Univerzum dođe kraju svog postojanja, svi svjetovi sa svim svojim sadržajima, počevši od materijala, postupno nestaju. Pretvaraju se u višu energiju, koju upija božanska svijest. To se događa i s onim pojedinačnim svijestima koje još nisu uspjele doseći stanje savršenstva.
Mističari antike primijetili su da se tijekom života u tijelu ljudska svijest može i razvijati i degradirati. Većina ljudi polako evoluira. Evolucija se može odvijati u dva smjera odjednom. Svijest može rasti - povećavati svoju „masu“, odnosno količinu energije svijesti; tako svijest postaje "jača". To je moguće zbog apsorpcije energije izvana, njene prerade i asimilacije u procesu života. Istodobno, kvaliteta svijesti može se promijeniti, može postati razvijenija, visoko organizirana, savršena, fluidna, profinjena. Međutim, svijest osobe, na primjer, padne u bijes, gubi svoju „masu“, prijašnja postignuća i degradira.
Kao rezultat evolucije, količina energije svijesti može se povećati zbog tri izvora. Dio energije dolazi iz hrane. U tijelu se ta energija odvaja od prehrambene tvari i održava tijelo na životu. Ali određeni dio ove energije može, mijenjajući se, preći u energiju svijesti, hraneći rastuću dušu. Ostatak energije dolazi iz udahnutog zraka. Ova vrsta energije lakše se prenosi u energiju svijesti. Drugi izvor energije su utisci stečeni tijekom života.
Energija sadržana u dojmovima izravno je asimilirana sviješću, dušom koja raste. Kakvi su utisci, evo kako raste svijest: ako su grube, svijest postaje gruba. Važno otkriće mistika bilo je sljedeće: ispada da kvaliteta utisaka ne ovisi o tome što osoba vidi ili čuje, već o tome kako to doživljava i što od toga dobiva. A ovo drugo ovisi o stanju svijesti.
U ezoterici, glavna razlika među ljudima ne određuje se dob njihovih tijela, ne nacionalnost ili spol, već stanje njihove svijesti, duše. Stanje duše ovisi o tome koje osobine i u kojoj mjeri ona posjeduje. Što je više puta bila utjelovljena svijest, to je više vremena i prilika imala za razvoj određenih kvaliteta. Dakle, stanje duše ovisi o njezinoj dobi.
Mističari su otkrili da svijest razvija svoje osobine u određenom slijedu, a razvoj jedne kvalitete ponekad može potrajati i nekoliko života.
U nizu utjelovljenja ovaj postupak izgleda otprilike ovako. U početku je čovjek „učenik“i „činilac“. U ovoj fazi uči živjeti u materijalnom svijetu. Istodobno, samo je materijalna ravan za njega stvarnost. Sve izvan toga za njega je nestvarno, apstraktno. U specifičnim životnim situacijama (ne uvijek ugodnim) osoba razvija sposobnost ljubavi i suosjećanja, usavršava svoj um, razvija odlučnost. Stekavši neovisnost i neovisnost, počinje osjećati da osim materijalnog postoje i drugi planovi svemira. Religijske istine za njega postaju sve stvarnije i poprimaju značaj.
Na kraju (možda, nakon mnogo, mnogo života) nastupa faza kada se osoba posvećuje cijelom sebi svjesnom samo-poboljšanju. Ezoteričari su utvrdili da to ne zahtijeva izoliranje od ljudi i zaustavljanje društvene aktivnosti. Naprotiv, oni vjeruju da takve krajnosti udaljavaju čovjeka od stvarnog života i ne dopuštaju mu da razvije niz potrebnih kvaliteta.
Kad osoba umre, njezina se svijest oslobađa od tijela i neko vrijeme ostaje u jednom od prostora izvan materijalnog svijeta. Tada slijedi još jedno utjelovljenje. Istodobno, svijest zadržava sve osobine koje su se razvijale tijekom prošlih života (na primjer, razvijen um, volja, sposobnost nesebične ljubavi ili pohlepe, kukavičluk, lijenost itd.). Međutim, situacije u kojima se dogodio razvoj ovih kvaliteta brišu se iz sjećanja. Dakle, sjećanje na prošli život ne komplicira novi novi život.
Nakon što se duša inkarnira u novo tijelo, potrebno je da se razvijene osobine očituju i ostvare. Obično je ovo vrijeme približno jednako vremenu dostizanja fizičke punoljetnosti (stvarno, a ne legalno). Tada započinje razvoj novih kvaliteta, daljnje usavršavanje osobe.
Budući da neki doživljavaju jednu od svojih prvih inkarnacija u ljudskom tijelu, dok su drugi već imali mnogo takvih inkarnacija, bit će važno za sve njih da razviju različite osobine uz pomoć različitih situacija. Stoga svaka osoba ima svoju sudbinu. No, tko određuje u koje će se tijelo čovjek utjeloviti, tko zna koje osobine sada treba razviti, tko stvara sve situacije?
Jedno od velikih otkrića drevnih ezoteričara bilo je da je sve u svemiru međusobno povezano. Ta se veza provodi zbog energije koja ispunjava i prožima sve svjetove. Kad osoba u procesu života izvrši neke radnje, ona time utječe na svijet oko sebe. Iz ovoga se svijet malo mijenja, a zauzvrat utječe na čovjeka, mijenja okolnosti njegovog života. Ponekad se čovjeku čini da neka racionalna sila utječe na njegov život, zatim nagrađuje, a zatim kažnjava. Ali to nije slučaj. Osoba određuje i programira svoju budućnost određenim postupcima. Neki postupci odmah utječu na sudbinu, drugi - nakon mnogo godina, a ima i onih koji utječu samo na budući život.
Za mistike je očito da djela nisu samo ono što osoba čini u materijalnom svijetu. Misli, emocije, želje, raspoloženja posebne su vrste energije. Kad ih svijest proizvodi, ona izvodi radnje u drugim prostornim dimenzijama. A ti postupci također utječu na vanjski svijet i buduću sudbinu osobe.
Ono što se obično naziva grijehom, u ezoterici se smatra jednostavno neznanjem. Grešna osoba je neznalica iz dva razloga. Prvo, nije svjestan svih negativnih posljedica svog ponašanja za sebe. Drugo, on ne zna dovesti u red one unutarnje energije (najvjerojatnije ih niti ne osjeća), koje ga svojim pokretom tjeraju na griješna djela.
Međutim, kako su otkrili drevni mističari, ponekad vanjska sila ometa čovjekov život. Ova snaga dolazi iz božanske svijesti i očituje se samo kada je potrebna dodatna energija za daljnji razvoj osobe. Ni u jednom drugom slučaju se božanska svijest ne očituje. Nema osobine osobe ili suca koje kažnjavaju ili nagrađuju. Nikada, ili u ljudskom razumijevanju, ne dolaze s višeg nivoa svemira.
Ezoterične metode
Ezoteričari su otkrili da u procesu svog razvoja osoba mora neke osobine dovesti do savršenstva. Uključuju ljubav prema svemu što postoji i suosjećanje, bistri um, kao i unutarnju snagu s glavnim aspektom - voljom. Dvije su skupine metoda samopoboljšanja. Prvi uključuju egzoterične (vanjske, otvorene), odnosno sve situacije s kojima se osoba susreće u svom svakodnevnom životu. Situacije mogu biti i uobičajene, uobičajene i ekstremne, stresne.
Jedno od otkrića mističara bilo je da se sve situacije mogu doživljavati kao edukativne. S ovog gledišta, svaka situacija u kojoj se osoba nađe, mijenja je u jednom ili drugom stupnju (čak i ako to ne shvaća). U slučaju da osoba to shvati, ima puno više koristi od svake situacije i njegov razvoj ide brže. Utvrđeno je da što je situacija složenija, teža ili nepovoljnija, to više možete naučiti iz nje. Neke se osobine mogu razviti samo u posebnim uvjetima, stoga su ezoteričari posebno tražili ili stvorili potrebne situacije. Pritom su ponekad čak morali riskirati i svoje živote.
Druga skupina uključuje metode poboljšanja, koje se nazivaju ezoterične, odnosno zatvorene za neupućene. Da biste razumjeli kako funkcioniraju, morate znati višedimenzionalnu strukturu osobe. Prije tisuće godina, mističari su utvrdili da je čovjek svijest koja živi u tijelu, a ljudsko je tijelo složeno i višedimenzionalno poput svemira. Osim materijalnih organa, ljudsko tijelo ima i posebne, nematerijalne, smještene unutar tijela, ali u drugim prostornim dimenzijama. U tim "organima", ili energetskim centrima, energije kruže, osiguravajući život cijelog organizma i postojanje svijesti u njemu.
Važno otkriće ezoteričara bilo je da energetski centri utječu na stanje svijesti. Ako se rad nekog energetskog centra promijeni i počne generirati drugu energiju, tada se stanje osobe odmah mijenja. Da biste razumjeli kako se to događa, možete se poslužiti ovim primjerom. Osoba čije je raspoloženje neutralno gleda kroz prozor i vidi finu jesensku kišu. Kao rezultat, njegovo raspoloženje može se pogoršati: vrijeme utječe na njegovo raspoloženje.
Isto tako, na stanje svijesti utječe "vrijeme" unutar tijela. A ovo "vrijeme", odnosno stanje energije unutar tijela, ovisi o radu energetskih centara tijela. Mističari su otkrili da energetski centar koji dugo radi u jednom načinu popravlja odgovarajuće stanje svijesti. Ta stanja mogu biti ljubav ili strah, odlučnost ili bijes, smirenost uma ili zbunjene misli i još mnogo toga.
Ispostavilo se da su pozitivne i negativne osobine osobe često povezane s ispravnim ili neispravnim radom tih centara. Otkrivši to, drevni su ezoteričari naučili koristiti svoje energetske centre za samopoboljšanje. Da bi to postigli, morali su svladati umijeće upravljanja svojim radom.
Ezoterika je pronašla puno načina da utječe na rad energetskih centara, a preko njih i na stanje njihove svijesti i razvoj svojstava koja su im potrebna. U tu svrhu koriste posebne metode koncentracije, disanja, pokreta, izgovaraju zvukove (mantre, imena bogova, molitve), slušaju posebnu glazbu, daju svom tijelu potrebne položaje, koriste posebne mirise, promišljaju neke slike, koriste pojedinačne rituale, snove, ostaju u posebnim mjesta i mnogo, puno više.
Takve prakse pomažu mistiku ne samo da otkloni vlastite nedostatke, već i da razvije vrline koje odgovaraju vjerskim idealima. To se događa „samo od sebe“, odnosno na prirodan način. Nadalje. Zahvaljujući posebnim tehnikama, u trenucima najvišeg zanosa, možete iskusiti takve visine duha, kada prestanete postojati kao zasebno biće, otopite se u oceanu Božanskog i osjetite samo protok Vječnosti u beskrajnom blaženstvu.
U nekim ezoteričnim školama (na primjer, u hinduističkoj Tantri, Yungdrung Bonu, taoističkim školama "unutarnje" alkemije, u Dzogchenu, u autohtonim tradicijama Afrike i drevne Rusije, itd.), Najistaknutiji mističari postigli su tako duboku transformaciju svoje svijesti da je to čak i utjecalo njihovo fizičko tijelo. Materija tijela, kao da je zasićena sviješću koja je dostigla Božansko savršenstvo, vratila se u svoje izvorno stanje čiste energije. Mistik je napustio ovaj svijet, dematerijalizirajući svoje tijelo. Mogao bi izgledati ili kao postupni proces, tijekom kojeg je tijelo postajalo sve prozirnije i polako nestajalo, ili kao trenutni bljesak svjetlosti, nakon čega više ništa nije ostalo. Ponekad se to događalo kao polagano smanjivanje tijela tijekom nekoliko dana dok nije potpuno nestalo (preostali su samo kosa i nokti) …
Glavna metoda mističnih praksi je meditacija, odnosno posebno stanje svijesti u kojem um šuti, ne postoji, a pažnja je maksimalno izoštrena - svijest je budna. To znači da je proces razmišljanja zaustavljen, um prazan, nema apsolutno nikakvih misli, već samo percepcija i svjesnost.
Tijekom meditacije, svijest je svjesna sebe. Dakle, prepuštena samoj sebi, nezauzeta i očišćena od svakodnevnih aktivnosti, svijest ulazi u svoje stvarno biće, obično zamagljeno mislima, sjećanjem, snovima, osjećajima. Svijest se, takoreći, „sjeća“svog izvornog podrijetla iz oceana Božanske svijesti i približava joj se, dosežući sve viša stanja. Pravu meditaciju ne treba miješati s sada već raširenom „meditacijom“kao sredstvom za „smirivanje živaca“, razveseljavanje ili postizanje društvenog uspjeha.
Još jedna važna metoda je biti ovdje i sada. Što god ezoteričar radio, on pokušava biti „ovdje i sada“i koncentriran je samo na ono što se događa u njemu i pored njega. U njemu - to znači u cijelom sustavu koji se zove čovjek - u njegovom tijelu, mislima, osjećajima, raspoloženjima: do one bezoblične dubine, koja je ukorijenjena u nepreglednom oceanu Božanske svijesti. To se stanje naziva stanjem prisutnosti.
Rad u bilo kojoj ezoteričnoj školi uvijek započinje radikalnom revizijom vašeg prethodnog života i sviješću o najvažnijim etičkim načelima. Bez dubokog proučavanja ovih faza student nikada ne smije dalje raditi.
Ako se ovo pravilo ne poštuje, u sljedećim fazama rada učenikovo zdravlje može biti narušeno i psiha može patiti, ili naknadni rad dovodi do kultiviranja sebičnih karakternih osobina. Ponekad je prije početka rada u nekim ezoteričnim školama običaj proučavati ritual i vjerski dio odgovarajuće religije, prolazeći ovu fazu kao redovnik ili vjerski laik.
Čovjek je poput svemira. Mističari su tu činjenicu koristili primjenjujući na svoj unutarnji svijet istine o vanjskom svijetu. Vanjska istina, shvaćena ezoterično, postaje duhovna uputa.
Poznato je da je prorok Muhammed ušao u Meku, uništio je idole oko i unutar Kabe. Za mistika je značenje ove priče sljedeće: osoba mora ukloniti sve idole iz svoje duše, očistiti je od svega što nije Bog. Kaaba je simbol duše, idoli su simbol svega što poprima unutarnju pažnju, odvlačeći je od potrage za savršenstvom.
Mističari su često koristili poseban jezik za opisivanje ezoteričnih praksi i mističnih stanja, razumljivih samo posvećenima. U nekim ezoteričnim školama (alkemijskim) početno stanje osobe nazivalo se olovom, a konačno stanje savršenstva zlatom. Štoviše, sve međufaze pretvorbe olova u zlato označene su kao alkemijske reakcije pretvorbe nekih elemenata u druge. Stoga, ako se neki alkemijski tekstovi shvate doslovno, onda mogu izgledati nepismeno zbog neizvodljivosti kemijskih reakcija opisanih u njima. Međutim, ako znate što znače ti simboli, "unutarnja" alkemija postaje znanost o duhovnoj preobrazbi osobe.
Svjetska etika
Postojeće religije mogu se usporediti sa zgradama različitih arhitektonskih stilova. Izgled i oblik zgrada variraju, ali svaka zgrada ima temelj, nosive konstrukcije i krov. Isto tako, mnoge religije, zapanjujuće obiljem, raznolikošću rituala, različitom strukturom i ukrasom hramova, imaju slične komponente: "temelj" i "potporne strukture" predstavljene u doktrini.
"Temelj" većine religija je isti - to je mistično iskustvo. Mističari i proroci svih vremena i naroda često govore istim riječima o svom mističnom iskustvu. U njima se najviša stvarnost pojavljuje kao sverazumljiv, pun ljubavi, prostor ispunjen svjetlošću i blaženstvom.
Što se tiče doktrine, i ovdje su osnovne "potporne strukture" često jedinstvena načela. Struktura vanjskog i unutarnjeg svijeta čovjeka, putovi koji vode do Boga i Oslobođenja, imaju zajedničke značajke. Mnoge religije prepoznaju kao jedini put do Boga put napuštanja svojih sebičnih težnji, put ljubavi, a njihovim sljedbenicima je propisano slijediti etička pravila slična zapovijedi Novog zavjeta: "… okreni se od zla, drži se dobra" (Rim. 12.9).
Ako uzmemo u obzir glavna etička načela glavnih pravaca kršćanstva, hinduizma, taoizma, budizma i drugih religija, ispada da se svi oni na ovaj ili onaj način nadopunjuju. Na primjer, Novi zavjet kaže da je "Bog ljubav"; sanskrtske sutre prepoznaju Boga kao "izvor svakog znanja i svake ljubavi"; Taoizam primjećuje da je "Tao nježno biće"; a Kur'an kaže: "Allah je milostiv, najmilostiviji." To implicira da je Božanska ljubav u izvorima bića, a Bogu se može pristupiti samo razvijajući u sebi sve savršeniju ljubav. "Neprestano razvijajte bodhicittu u sebi" (to jest savršeno saosjećanje sa svim živim bićima), potiču budistički monasi. „Ovo vam zapovijedam da se volite“(Ivan 15,17), - poučavao je Isus Krist. A za mistike islama, Uzvišeni "je ljubav, ljubavnik i voljeni".
Mnoge religije nude detaljna objašnjenja kako njegovati savršenu ljubav. To se događa kad osoba nauči voljeti cijeli svijet oko sebe i u svakoj osobi i događaju vidjeti manifestaciju Volje i ljubavi prema Bogu.
I drugi propisi i pravila koja slijede iz ovog glavnog saveza mnogih religija također su vrlo slični. Uključuju principe slične zapovijedima Novog zavjeta, to jest recepte "Ne ubij", "Ne kradi" itd. Dakle, u hinduističkoj i budističkoj tradiciji, princip "Ne ubij" odgovara Ahimsi (ne šteti svim živim bićima ni u mislima, ni u riječima, ni u postupcima), a princip „ne kradi“- asteya (nedostatak želje za posjedovanjem tuđih stvari) itd.
Međutim, uz ovaj pristup, koji se obično naziva postupnim putem ljudskog razvoja, postoji i postupan put. Primjeri postupnog puta su dzogchen, advaita i zen. Oni se temelje na doktrini da osoba već posjeduje sve savršene osobine i da je u biti božanska ("posjeduje prirodu Bude"), ne treba ništa razvijati. Praktičar se treba samo prestati držati onoga što blokira svjetlost Istine iz njegovog izravnog iskustva. Samo trebate zaustaviti samoidentifikaciju s umom i njegovom dualnošću. Prestanite se poistovjećivati s osobom, egom. Kao što val prestaje zamišljati sebe odvojenim od oceana, tako i praktičar počinje vidjeti vodu iza valova - sveprisutne Božanske svijesti.
Postupni put je put osobnog napora, put napora ega. Ne-postupan put je prestanak bilo kakvih napora, opuštanje svih napetosti svijesti i potpuno predavanje.
I premda se postupni put temelji na naporima ega, ti napori vode na kraju puta do nestanka ega. Ne-postupan put je trenutni izlaz izvan ega, izvan uma. Sličnost osnovnih vjerskih moralnih propisa dovodi do činjenice da mnogi filozofi, teolozi i vjerski učenjaci počinju govoriti o jedinstvenoj svjetskoj etici, "kozmičkoj etici", u jednom ili drugom stupnju, zastupljenoj u moralnom kodeksu jedne ili druge vjerske tradicije. Poznati vjerski reformator 20. stoljeća, Swami Vivekananda, usporedio je onoga koji odbacuje sve religije, osim svoje, sa psom koji ne prepoznaje svog voljenog vlasnika, koji se presvukao u drugu odjeću.
Pravi
Izvor svih religija je jedan i konstantan, iako se na prvi pogled čini da su učenja različitih religija potpuno različita, međusobno neskladna … Mudrac zna da je glavna osnova svih religija i vjerovanja jedno - Istina. Istina je uvijek bila pokrivena s dvije odjeće: turban - glava, ogrtač - tijelo. Turban je misterija poznata pod imenom mistika, a plašt je moralnost koja se naziva religija … Oni koji su je vidjeli [Istinu] bez ikakvog vela, više ne znaju razum i logiku, dobro i zlo, visoko i nisko, novo i staro - u drugim riječima prestaju razlikovati sva imena i slike. Cijeli svijet za njih je samo Istina. Prema njihovom razumijevanju, Istina je jedna, ali, izgledajući ljudskim očima, ima mnogo oblika, a razlika u idejama o njoj nastaje zbog njezina očitovanja u različitim mjestima i vremenima.
Istina se može usporediti s fontanom koja u jednom toku curi prema gore, a pada u mnogo kapi u različito vrijeme i na različitim mjestima. (Iz knjige poznatog sufijskog majstora Inayat Khana "Sufijska poruka o slobodi duha".)
Upoznajte sebe
Spoznajte sebe - ovo je bio prvi princip i prvi zahtjev drevnih ezoteričnih škola. Zapamtili smo ove riječi, ali smo izgubili njihovo pravo značenje. Mislimo da poznavanje sebe znači razumijevanje naših karakteristika, želja, ukusa, sposobnosti i težnji, dok u stvarnosti to znači poznavanje našeg mehanizma, tj. Poznavanje strukture vlastitog stroja, njegovih dijelova, funkcija različitih dijelova, uvjeta njihova rada. i tako dalje. Ako govorimo o običnom automobilu, tada ga ne znamo dok ga ne proučimo. To se moramo zapamtiti u odnosu na nas same. Moramo proučavati svoje tijelo poput stroja. Ova studija je samopromatranje. Ne postoji drugi način i nitko neće raditi ovaj posao umjesto nas. Moramo to učiniti sami.
(Iz knjige P. D. Uspenskog, učenika slavnog mistika G. I. Gurdjieffa, "Psihologija moguće ljudske evolucije".)
Dematerijalizacija u 20. stoljeću
U Indiji i Nepalu besmrtni Babaji iz Haidakhana (država Uttar Pradesh) poznat je od 1800. godine. Babaji XX. Stoljeća u nazočnosti kralja Nepala i mnogih ljudi, prošavši površinom rijeke do njene sredine, pretvorio se u stup svjetlosti i nestao. Prije toga, svetac je rekao kralju da je došlo vrijeme da napusti ovaj svijet i da je njegovo tijelo služilo svojoj svrsi (iako je izgledalo vrlo mlado). Djela američkog ezoteričara Carlosa Castanede u više navrata opisuju kako su njegov učitelj don Juan Matus i njegovi suputnici dematerijalizirali svoja tijela: "Na vrhu planine osvijetlili su se" unutarnjom vatrom "i, plamteći poput blistavih zvijezda, nestali."
Poznati moderni dzogchen majstor (najviše prakse kontinuirane pune svijesti) Namkhai Norbu u svojoj knjizi Kristal i put svjetlosti kaže da je 1952. godine na Tibetu živio starac. U mladosti je taj čovjek nekoliko godina bio ili sluga ili pomoćnik jednog dzogchen učitelja i čuo je mnoge upute. Ali u ostatku, ovaj je čovjek vodio vrlo skroman život, urezivao je mantre na kamenju, što mu je davalo sredstva za hranjenje. To je trajalo dugi niz godina, a nitko na njemu nije primijetio ništa neobično i nije shvatio da je dzogchen praktičar.
Jednog dana taj je čovjek objavio da bi trebao umrijeti nakon sedam dana i poslao poruku svom sinu, redovniku. Samostan je vijest široko širio i okupilo se mnogo ljudi. Stigli su predstavnici svih velikih samostana, pa čak i članovi kineske administracije i vojske. U nazočnosti mnogih ljudi otvorila se soba u kojoj je starac bio zaključan prije sedam dana, ali tamo nije pronađeno njegovo tijelo. U sobi je ostala samo odjeća koja je ležala na mjestu na kojem je sjedio svetac, kao i njegova kosa i nokti.
Na isti su način ovaj svijet napustila oba osnovna učitelja Namkhai Norbua - njegov stric Togden (usput rečeno, u mladosti je bio mentalno bolestan) i Changchub Dorje. Changchubova kći Dorje također je dematerijalizirala tijelo.
Nekoliko primjera mističnih praksi
Isihazam (od grčkog - "unutarnja tišina") - mistična praksa pravoslavlja, koja potječe od apostola Ivana. Sljedbenici isihazma iskusili su stvarno postojanje Boga. Zbog toga su na poseban način kombinirali disanje s posebnim položajima tijela, dok su izgovarali molitvu, ne usnama, već „duhovnim srcem“, kako bi tiho zvučalo u prsima, otkrivajući u čovjeku Isusovu ljubav prema cijelom svijetu. I isihasti su vježbali „sjaj svjetlošću Tabora“- ulazeći u struju čistog svjetla i milosti Duha Svetoga. Krajem XIX - početkom XX. Stoljeća. zasebna naselja pravoslavnih isihasta nalazila su se na mnogim mjestima u Rusiji i na Kavkazu.
1534. godine u Parizu je katolik Ignacije Loyola osnovao isusovački red "Isusovo društvo", u kojem su glavna mistična praksa bile "osmodnevne duhovne vježbe". Oni su uključivali poistovjećivanje s Isusom Kristom tijekom posljednjeg tjedna njegova života. Iskustva praktičara bila su ponekad toliko živa i stvarna da su se na njegovim rukama, nogama i tijelu pojavile stigme - Isusove krvareće rane.
U tibetanskom budizmu najzasićenije mistične prakse su škole Nyingma i Kagyu. Njihovi sljedbenici često prakticiraju šest joga Narope, nazvanih po velikom svecu X-XI stoljeća. Naropa je otkrio tummo, jogu mistične topline, kada je nekoliko mjeseci proveo bez vatre u ledenoj špilji prekrivenoj snijegom. Ova joga generira toliko energije da zimi vježbači mogu golim tijelima otopiti blokove leda preko noći. Guillau-lus - joga iluzornog tijela - omogućuje razumijevanje iluzorne prirode svega u Svemiru, uključujući i vaše vlastito tijelo. Mi-lam - joga snova - omogućuje vam održavanje svijesti u snu i kontrolu svojih snova. Uz pomoć odsala - joge jasnog svjetla - može se vidjeti Majka-jasna svjetlost, odnosno božanska svijest svemira. A bardo - joga smrti - omogućuje upotrebu smrti,postići Oslobođenje ili odabrati tijelo za buduću inkarnaciju.
Pho-va - joga prijenosa svijesti - omogućuje praktičaru da svoju svijest iznese kroz krunu i slobodno je pomiče u svemiru. Umijeće john-jiga - ulazak u mrtvo tijelo - povezano je s fo-zavijanjem, što omogućava ulijevanje svijesti u tijelo netom mrtve osobe ili životinje. Priče mnogih naroda svijeta (na primjer, ruska narodna priča o tome kako se Ivan Carevič pretvara u sivog vuka, a zatim opet u Carevića) daleki su odjek stvarnih događaja.
Besmrtni sveci
Podrijetlo nekih sufijskih redova povezano je s prorokom Muhamedom, drugih - s još drevnijim vremenima, vjerujući da je islam poslužio kao plodno tlo za ispoljavanje već postojećeg sufizma. Ponekad se glavni sufija zove svetac al-Khadir (Khizr), jedan od prvih ljudi, tajanstveni besmrtni pravednik. Khizr se ponekad pojavljuje šefovima sufijskih naredbi, dajući nove upute i tehnike. Još jedan besmrtnik, Idris, igra sličnu ulogu. Zanimljivo je da ga se poistovjećuje s biblijskim likom Enohom i utemeljiteljem egipatske ezoterije Hermesom Trismegistom (Triput najvećim), koji je to znanje u Egipat donio s Atlantide.
Sanatana Dharma
Besmrtni indijski svetac Babaji, koji je posljednji put javno materijalizirao svoje tijelo 1970. godine na Himalaji i tamo ga ostavio 1984. godine, propovijedao je sanatana dharmu - "vječnu religiju", koja je izvor svih religija. Sanatana dharma je duhovna bit svemira. Osnivači različitih religija dotakli su se ove suštine i nazvali je Tao, Brahman, Allah, Majka-jasna svjetlost … Babaji je spomenuo da mu je jedan od najdražih učenika bio Isus, koji je s njim proveo devet godina. U nekoliko drevnih knjižnica u Ladakhu (Himalaja) do danas su sačuvani zapisi o Isusovom boravku u Indiji i Tibetu.
Babaji je rekao da sve religije vode do istog cilja i da su poput rijeka koje se slijevaju u jedan beskrajni ocean - sanatana dharma. Sanatana dharma nema rituale i ima samo tri principa - istinu, jednostavnost, ljubav - koji su osnova svih religija.
Što je Shambhala
Pojava ezoteričnog budizma često se doživljava kao povratak znanja koja je Buda nekada prenio kraljevima Shambhala i Oddiyana … Mističari tvrde da Atlantida, Lemurija, Oddijana, Shambhala nisu zemljopisna mjesta na Zemlji, već imena svijest), iz koje su veliki sveci prošlosti crpili svoju mudrost i znanje.
Mistik i znanost
Znanost i ezoterija se nadopunjuju. Znanost proučava pojave vanjskog svijeta, mistika - pojave unutarnjeg svijeta. Znanost nam ne daje samo znanje o prirodi, već također pomaže da koristimo svoje moći u svoje interese. Mistika pomaže ne samo da upoznamo unutarnji svijet, već i da se stopimo s njim.
Znanost spoznaje vanjski svijet sa svojim zakonima i vezama, a ezoterija - unutarnji svijet, u kojem je središte sam onaj koji zna.
Autor: Andrey Lapin
