Na fotografiji: Bard, podne i ponoć
Nekad smo mislili da je vrijeme tajni i mističnosti prije svega noć. U ovo doba dana tamne siluete obasjava sablasna mjesečina, neke sjene pužu, podne daske škripe i vjetar tajanstveno zavija. Dan nekako nije osobito pogodan za tajne. Sve se vidi, sunce sja, nema zagonetki
Ipak, u Rusiji su poznavali jednog vraga, čije je vrijeme bilo točno dan. Štoviše, ne samo dan, već i podne - kad je sunce visoko iznad nas. Ovo je vrijeme trijumfa svjetlosti, kada predmeti prestaju bacati sjenu. Stvorenje se aktiviralo ne samo u pogrešno vrijeme, već i na pogrešnom mjestu za vražje - na otvorenom polju, gdje je sve vidljivo na prvi pogled. Ime ovog demona je podne. Ponekad - podne (to su ako su vjerovali da je žensko).
Duhovi polja u slavenskoj mitologiji imali su određenu podređenost. Podne, ili, kako su ga još nazivali, polje, bilo je najstarije među njima. Bio je rođak brownieja i bio je odgovoran za red tijekom sjetvenih radova. Njegovi su pomoćnici bili podne, možda rođaci sirena (u svakom su slučaju voljeli golicati putnike u podne baš poput sirena).
I podne i polje nisu mogli tolerirati one koji su radili u podne i mogli su to kazniti gubitkom razloga. Ta su djeca slavenske mitologije mala božanstva povezana sa zemljom i plodnošću, stoga ih je narodna fantazija naselila, kako kažu, na otvorenom polju. Podnevne žene bile su odgovorne za rast raži, pšenice i zobi, pomno su promatrale ljude koji su dolazili do njihovih posjeda i nije im se jako svidjelo ako ljudi u podne ostaju raditi na polju.
Podnevni nisu bili samo duhovi polja, već i duhovi nepodnošljive sunčeve topline, one užarene vrućine koju sunce spušta na zemlju, penjući se što je više moguće u nebo. Vjerovalo se da ako radnik ostane na terenu u podne, vrijeđa poljske duhove, a oni koji po prirodi nisu osobito zli mogu mu se osvetiti i čak ubiti. Stoga seljaci nisu radili u podne, to je bilo zabranjeno. Podnevne zabave mogle bi se uhvatiti. Ili nisu mogli uhvatiti - osoba se sama zaustavila i nije mogla skinuti pogled s njih.
Podnevne djevojke mogle su se pojaviti u obliku prekrasnih djevojaka s dugom plavom raspuštenom kosom, odjevene u snježnobijelu odjeću. Oči su im blistale nezemaljskom plavom plavim kukurijekom (usput rečeno, kukurijeke su ponekad nazivali i "podnevnim očima"). Ako je slučajni putnik iznenada naletio na podne, onda je trebao moliti, a ako je sjedio u polju da nešto prigrize, onda je dio hrane ostavio kao žrtvu bjelokosim i blijedim ljepoticama.
Ne samo ljepota podnevnog očaravanja, već i ples. Postojala je legenda da duhovi vrućine jako vole plesati i postigli su izvanrednu vještinu u ovom pitanju. Ako se djevojka iznenada slučajno nađe na polju u susret podnevu i zapleše je, tada će joj dati neispričana bogatstva kao miraz.
Promotivni video:
Ali općenito, nisu tražili sastanke s podnevom. Bogatstvo je dobra stvar, ali možete se oprostiti od života, upozoriti na uvjerenja i savjetovati mladim majkama da budu posebno oprezne prilikom izvođenja novorođene djece na teren. Legende su upozorile da bi podnevno dijete ostavljeno na granici moglo odvući ili škakljati do smrti.
Podnevne dane rodila je narodna svijest s razlogom. Očito su se ljudi koji su se bavili poljoprivredom bojali toplotnog udara. U vrućici tijelo nije u stanju održavati normalnu tjelesnu temperaturu, što dovodi do ozbiljnih poremećaja. Na primjer, sunčanica može poremetiti mozak i dovesti osobu do smrti. Prema liječnicima smrt je vjerojatna u 30 posto slučajeva.
Osobe s kardiovaskularnim bolestima trebaju biti posebno oprezne. Za njih to može završiti komom ili zastojem srca. Toplinski udar može se dogoditi neprimjetno. Čini se da je postalo vruće nego inače, malo zavrtjelo u glavi - samo pomislite, što se ne događa u vrućini. I odjednom bi osoba mogla pasti na tlo i izgubiti svijest, ili početi vidjeti nešto što nije, razgovarati u zrak, ponašati se divlje i čudno.
Budući da ljudi za to nisu vidjeli razumno objašnjenje, smislili su podnevne dane koji su navodno pustili mađioničara na neku osobu i mučili je. Mogli bi ih, na primjer, natjerati da odgovaraju na pitanja. U tome su pomalo poput Sfinge - egipatsko čudovište također je voljelo raditi zagonetke. Istina, Sfinga je jela sporo pametne, a oni su jednostavno ubijali one podnevne - iza njih nisu primijećene kanibalističke navike.
Vjerovalo se da ako osoba nema sreće i sretne podne, tada ima priliku za spas. Budući da je ovo stvorenje bilo snažno tek u podne, bilo je potrebno povući vrijeme dok sunce, primjerice, izlazi iz zenita, vrlo polako, temeljito i zamorno kako bi odgovarali na pitanja. Čim je prošlo podne, podnevni dan je nestao, a osoba je ostala neozlijeđena. Ako je podnevni dan pobijedio, onda je osobu pretvorila u stvorenje slično sebi - učinila je od nje duh polja.
Podnevne su žene u slavenskoj mitologiji imale suprotstavljeni karakter - takozvani myotis. To je ujedno bio i ženski parfem. No podne su u principu bile bezazlene. Postojale su čak i legende da kažnjavaju samo za uzrok - neoprezan, zao, lijen i nepristojan prema bogovima. Neki istraživači vjeruju da su podnevni dani pripadali kategoriji berekina - božanskih stvorenja stvorenih da zaštite nešto (u ovom slučaju usjeve i usjeve).
Ali šišmiši su bili stopostotni demoni i nisu se mogli pohvaliti božanskim podrijetlom. To su bile vještice bez djece koje se nakon smrti nisu smirile i pretvorile u zle duhove. Činili su iste stvari koje su, po mišljenju suseljana, činili i za života.
Navodno su krali mlijeko kravama i jaja pticama, davili piliće, pustili bolesti i propadanje usjeva, razmazili bebe, tukli i štipali novorođenčad tako da su djeca cijelo vrijeme plakala i nikome nisu dopuštala da spava u kolibi (otuda i drugo ime noći leži - cvrčci). Njihov izgled mogao bi biti drugačiji. Ponekad ih se opisuje kao visoke, crnokose žene u crnoj odjeći koje su ulazile u kuće kroz prozore ili vrata. Ali bilo koje noćne more mogle bi se nazvati miotizmi - sanjani crvi, duhovi, šišmiši, suhe starice i starci, gavrani.
Iz straha od šišmiša, majke su se bojale ostaviti pelene u dvorištu nakon zalaska sunca, napustiti kuću i nositi dijete. Pokrili su kolijevku nadstrešnicom, a također nisu kupali djecu i nisu prali pelene i posteljinu u vodi koja je stajala noću. I sigurno su okružili bebu amajlijama kako se cvrčci nisu mogli približiti. Na primjer, pod jastuk je stavljena grana čička - ovoj je travi, kako i samo ime kaže, pripisivana čarobna sposobnost tjeranja vragova.
Iznad kolijevke mogla bi visjeti lutka kuwatka - ne ušivena, već uvijena od krpa, s čvornom glavom, bez tvrdih dijelova. S jedne strane, bila je to dječja igračka, a s druge talisman koji je odvraćao pažnju zlih duhova (usput rečeno, ova lutka nije imala lice). Majka je prvu kuwatku za dijete napravila dok je još bila trudna, a u proizvodnji nije koristila igle ili škare. Oštri predmeti, očito, bili su povezani s nečim negativnim.
Kad se dijete rodilo, majka je stavljala lutku sa sobom u krevet, a zatim, kada se dijete rodilo, lutka je poslana u njegovu kolijevku. Vjerovalo se da krpenasti šetnica štiti bebu od zla očiju, bolesti i plača. Čak je postojala i zavjera koja je izgovorena kad se lutka zavrnula: "Kriksa-varaksa, ovo je zabavno, igraj se s njom, ali beba nije svibanj."
Ali ako je dijete, unatoč svim tim trikovima, i dalje plakalo i bilo mu je bolesno, tada bi majka mogla odlučiti da je šišmiš prejak i lukav, pa stoga ne laska lutki, niti se boji čička. Tada su dogovorili posebnu ceremoniju istjerivanja šišmiša. Da bi to učinili, pušili su kolibu raznim biljkama, na prozore stavljali lutke od krpa ili pelena (kako šišmiš ne bi prolazio kroz prozore). Pa, sama ceremonija je izvedena radi istjerivanja šišmiša.
Jedna je žena nožem napravila ureze na zidovima, prokuhala vodu u kotlu i odsjekla pramen dječje kose. Majka je morala pitati: "Što to radiš?" A žena joj je odgovorila: "Sječem, lebdim i kuham myotis." Majka je ritualni dijalog završila riječima: "Vozi, kuhaj, kuhaj na pari, reži ih tako da se više ne vrate."
Čini se da je šišmiš svojevrsna generalizirana slika noćnog užasa, poput bukve, kojom se mala djeca ponekad i danas preplaše ako ne žele ići u krevet. Kao, nećete zaspati - tada će vam doći bukva. Tko je bukva, nije objašnjeno, a dijete samo zamišlja nešto vrlo, vrlo zastrašujuće. Ponekad se bukva naziva babay, ili babayka, što je u principu ista stvar.
Ti duhovi, koji samo plaše djecu, najvjerojatnije su izrođeni moljci. Samo je myotis uplašio sve, bez iznimke, a bukva ima dovoljno baruta samo za maloljetnike, jer moderne odrasle osobe u to ne vjeruju. A nikad im ne bi palo na pamet protjerati bukvu. Maksimalno na što će se složiti je da ne isključe lampu (ali djeca su obično i tome zadovoljna - vjeruje se da bukva ne može podnijeti svjetlost i dolazi samo u mraku).
Degeneracija je tužna stvar, ali to je bolje nego nestati bez traga. Naravno, bukva nije toliko zastrašujuća kao šišmiš, ali unatoč tome on je stvorenje koje svi znaju, ne treba nikome ništa objašnjavati o bukvi, ovo je popularan lik. Ali antipodi šišmiša, podneva, potpuno su nestali iz popularne svijesti, kao da nikada nisu postojali. Jednostavno za njih nije bilo mjesta.
Na primjer, osoba živi u gradu, odlazi na posao od devet do šest, cijelo vrijeme provodi u zatvorenom - bilo u uredu, bilo u kafiću ili u stanu. A polje vidi samo na slici na Internetu ili na TV-u - svuda je asfalt. U selu se podneva također rijetko sjeća. Prvo, dugo se vodila borba protiv predrasuda i praznovjerja (što je točno), tijekom koje su izgubljene mnoge legende i mitovi (što je tužno).
Drugo, današnji seljački rad postao je mehaniziran. Nitko ne sije, ne ore i ne žanje ručno - postoje kombajni, a berači imaju krov koji štiti od sunčevih zraka. Treće, toplotni udar prestao se činiti kao neka misteriozna bolest koja nastaje bez ikakvog razloga. Poznati su njegovi uzroci, simptomi, kako to spriječiti i što učiniti ako se to dogodi. Misterij je nestao, a s njim je nestao i mit o prelijepim svjetlokosim djevojkama s plavookornim očima. A ovaj je mit, možda, pomalo šteta.
