Požutele stranice drevnih pergamenta čuvaju mnoge tajne, zagonetke i alegorije. Lapidariji, florariji, bestijariji u idealnoj knjižnici srednjeg vijeka stajali su na počasnom mjestu. Minijature, čije boje do danas nisu izblijedjele, prošarane su opisima dalekih nepoznatih zemalja, argumentima o iscjeljivanju ili, obratno, otrovnim svojstvima, idejama "o prirodi stvari". Granice koje su definirale specifičnosti svakog žanra bile su prilično prozirne, jer su same ideje o živima i neživima u srednjovjekovnom umu bile vrlo nejasne.
No, govoreći modernim jezikom, bestijariji su i dalje u većoj mjeri opisivali faunu, florariju - floru i lapidarije - sve što pripada svijetu "nežive prirode". Kamenje i ono što je tadašnja osoba brojala među njima (organski predmeti poput koralja, jantara, otpadnih tvari živih bića itd.), Naravno, zauzimali su ogromno mjesto u raznim područjima njegova života. Oni su bili i mjerilo vrijednosti, i čarobni amuleti, i ukrasi, i medicinski lijekovi, i otrovi, i protuotrovi … Svijet kamenja za tadašnju osobu bio je manje dostupan za znanje od svijeta biljaka i životinja, pa se stoga smatrao tajanstvenim, tajanstvenim, pa čak i čarobnim …
Nedostatak objektivnosti ljudskog znanja, nesavršenost tehnologije i alata za obradu, otpor obrađenog materijala - sve su te poteškoće dovele do pojave legendi i vjerovanja o duši kamena, njihovim čarobnim svojstvima. Kamen postaje ne samo vrijednost ili ukras: već je amulet, talisman - vlasnikov skrbnik, sukrivac u poslu, zaštitnik ljubavnika, iscjelitelj bolesnih. Praktički nema drevne civilizacije koja je izbjegla kult maskota kamenja. I ne postoji niti jedan narod koji nije stvorio vjerovanja povezana s kamenjem.
Ne postoje religije koje ne bi koristile ove mitove u svojim ritualima, ritualima i sakramentima. Razumijevanje podataka o kamenju bilo je ograničeno teorijom božanske biti svega zemaljskog, nedostatak znanja i elementarna pismenost doveli su do zabune mineraloških, religioznih, praznovjernih i mističnih ideja. Drevna djela Teofrasta, Plinije Stariji, Plinije Mlađi, Vitruvije puna su poetskih, ali, nažalost, ne uvijek istinitih argumenata. Srednjovjekovni lapidariji postali su nasljednici drevnih tradicija, ali i pridonijeli informacijskom kaosu.
Najraniji zapisi o kamenju nalaze se u klinastim tekstovima Sumera i Babilona. Točno je bilo moguće utvrditi o kojem je kamenu riječ u samo nekoliko slučajeva, a može se pretpostaviti da je već tada osoba izolirala lapis lazuli, žad i karneol, koji su se smatrali svetim kamenjem i pomažu u određenim situacijama.
Vjerovanja o kamenju drevnih Egipćana poznata su detaljnije zahvaljujući običaju mumificiranja mrtvih, u koji su se u odjeću mumije stavljali i kameni pogrebni amuleti. Tekstovi koji reguliraju pogrebne obrede kanonizirani su i sačuvani u takozvanoj "Knjizi mrtvih", koja opisuje kamenje za amajlije i njihova posebna svojstva. Iz sačuvanih kamenih amajlija utvrđeno je da su Egipćani poznavali lapis lazuli, karneol i druge sorte kalcedon, tirkiz, jaspis, malahit, kameni kristal, feldspate, opsidijan, jantar i kvarcit.
Pitagora (580. - 510. pr. Kr.), Platon (427. - 347. pr. Kr.) I Aristotel (384. - 322. pr. Kr.) Spomenuli su ljekovita ili zaštitna svojstva kamenja. Najcjelovitiji izvor podataka o kamenju koji je preživio do danas, naravno, predstavlja Prirodoslovna povijest Plinija Starijeg (23–79. N. E.). U njemu je autor detaljno izložio ideje o čarobnim i ljekovitim svojstvima kamenja koje su bile raširene u njegovo doba, poprativši opise komentarima skeptične, a ponekad i sarkastične naravi.
Promotivni video:
Aleksandrijski znanstvenik Plutarh (45. - 127. poslije Krista) sastavio je zbirku podataka o kamenju, njihovim ljekovitim i čarobnim svojstvima. Istodobno, Dioscorides iz Cilicije, liječnik koji je napisao farmaceutsko djelo "Na medicinskom materijalu", pored 600 biljaka, opisao je i oko 30 minerala, korisnih, po njegovom mišljenju, u proizvodnji ljekovitih smjesa.
Najstariji dokument židovske i kršćanske religije - Petoknjižje (najstariji dio Starog zavjeta) - opisuje 12 kamena naprsnika židovskih velikih svećenika, a u Novom zavjetu - 12 kamenih osnova zida mitskog grada Novog (Nebeskog) Jeruzalema, a popisi kamenja razlikuju se u 6 slučajeva od 12 U samoj Bibliji nema preciznih naznaka čarobnih svojstava kamenja na prsima, ali tumači i komentatori Talmuda (detaljan komentar Petoknjižja) stvorili su čitavu teoriju posvećenu takvim svojstvima.
Opis kamenja na naprsniku židovskih velikih svećenika dao je u svojoj knjizi "Starine Židova" suvremenik Plinija i Plutarha, rimski povjesničar Flavius Josephus (37-95 ili 100 AD). I sam je pripadao jednoj od plemenitih judejskih obitelji, mogao je vidjeti to kamenje prije nego što su Rimljani 70. godine uništili jeruzalemski hram. Sigurno je reći da je vjera u posebna svojstva kamenja bila raširena među svim narodima Mediterana. O tome govore grčki autori, iako jedva da su poznavali svetu knjigu Židova, koja je na grčki prevedena tek u 3. stoljeću pr. e. već u Aleksandriji u Egiptu (Septuaginta).
Pismo biskupa Salamine (Cipar) Epifanija (310.-403.) Bizantskom komentatoru Biblije Diodoru, biskupu Sicilije, steklo je veliku popularnost. Ovo pismo nosilo je naslov "Na dvanaest kamena" i sadržavalo je opis kamenjara. Cjelokupni grčki tekst pisma nije sačuvan, poznati su samo njegovi jezgroviti prepričavanja i prijevodi, prvo na koptski, latinski i sirijski, u 10. stoljeću - na armenski i gruzijski, a u 11. stoljeću - na bugarski i staroruski jezik. Najcjelovitija je gruzijska verzija (prijevod sinopsisa) iz 10. stoljeća. U 13. stoljeću Mkhitar Ayrivanetsi izradio je novi prijevod Epifanijeva djela na armenski, poprativši opis kamenja naznakama njihovih čarobnih svojstava poznatih Armencima njegova doba, što se nije uvijek podudaralo s Epifanijevim idejama.
Radovi europskih autora o ljekovitim svojstvima minerala uglavnom su bili komentari na djela antičkih pisaca i liječnika, ponajprije Teofrasta i Plinija. U srednjem vijeku Teofrastov sastav "Na kamenju" poslužio je kao osnova za mnoge imitacije. Jedan od glavnih izvora informacija o ljekovitim i čarobnim svojstvima kamenja, zajedno sa drevnim spisima, bila je i opsežna Birunijeva rasprava "Zbirka podataka za poznavanje nakita".
Sadrži ne samo opise kamenja, već i povezane legende. Mnogo pozornosti posvećeno je ljekovitim svojstvima minerala u "Kozmografiji" Al-Kawzinija (XIII. Stoljeće). Autor ovog fascinantnog eseja raspravlja o liječenju očiju olovnim svjetlucavima, prednostima pijenja kristala, svojstvu stipsa da zaustavlja krvarenje, bušenju kamenja u mokraćne kanale dijamantnom bušilicom i ljekovitim svojstvima magneta. Već u kasnom srednjem vijeku "Kozmografija" se uspoređivala s "prirodnom poviješću" Plinija, a Cavzini je dobio nadimak "Istočni Plinije".
635. godine Izidor, biskup u Sevilli u Španjolskoj, sastavio je novi opis kamenja iz Biblije i na njega se referiralo sve do 12. stoljeća, kada su djela Marboda, a potom i Alfonsa X, postala popularnija.
Većina lapidarija temelji se na klasičnoj knjizi The Book of Stones, napisanoj između 1067. i 1081. godine. Tekst ovog najpoznatijeg lapidarija pripada peru biskupa grada Rennesa u Bretanji Marbauda (1035.-1123.). Napisana je u obliku didaktičke pjesme o ljekovitim i mističnim svojstvima kamenja.
Biskup Marbod tvrdio je da je Gospodin obdario drago kamenje još većom snagom od bilja. Ovo je djelo u velikoj mjeri nastavilo tradiciju drevnih autora. Svako od 60 poglavlja pjesme Marboda posvećeno je nekom dragocjenom ili poludragom kamenu, mineralu ili "kamenu" nastalom u unutarnjim organima životinja ili ptica. Biskup Marbod opisao je 60 kamenja, ali trenutno ih se može identificirati samo 30. Istraživanja su pokazala da se služio knjigama Josipa Flavija i Plinije, a često je koristio i materijale iz Isidora Seviljskog.
Lapidarij kralja Kastilije Alfonsa X. Znanstvenika (1221.-1284.) Sastavljen je kao sažetak podataka o kamenju poznatom u to vrijeme u Španjolskoj, uglavnom iz arapskih (mavarskih) izvora, koji je obuhvaćao podatke iz sirijskog (kaldejskog) izvornika, a češće i djela o kompilaciji. Ovaj esej nije široko rasprostranjen u Europi, jer je napisan na španjolskom, a ne na latinskom - jeziku znanstvenika tog doba (Alfonso X obvezao je da svi javni dokumenti budu napisani na španjolskom). Uz to, imena kamenja u mnogim su slučajevima bila arapska, nerazumljiva drugim Europljanima, osim Španjolaca, koji su gotovo šest stoljeća živjeli rame uz rame s Mavarima.
Zapadni autori bili su poznati u Rusiji, a Izbornik iz 1037. godine, sastavljen za kijevskog kneza Svjatoslava, obuhvaćao je prijevode djela Josipa Flavija, Epifanija, Jurja Amartola, Kozme Indikoplova i drugih autora, na ovaj ili onaj način povezanih s draguljima. Trgovinski odnosi sa državama Srednje Azije, Zakavkazja i Iranskog gorja omogućili su dobivanje informacija iz Buhare, Horezma, Perzije, Indije, Gruzije i Armenije. Tako su naši preci bili upoznati s pojmom kamenja.
U 11. stoljeću objavljeni su radovi srednjoazijskih učenjaka Birunija (Abu Reikhan Muhammad ibn Ahmed al-Biruni, 973. - oko 1051.) "Zbirka podataka za poznavanje nakita" (1048.) i Avicenne (Abu Ali al Hussein ibn Abdallah ibn al-Hosan ibn Ali ibn Sina, oko 980 - 1037) "Kanon medicine". Zanimljivo je da je izvanredni liječnik svog vremena Avicenna rekao da su svi kamenci nekako korisni, a matematičar i astronom Biruni nije ništa vjerovao te je opis kamenja često završavao riječima: "To iskustvo ne potvrđuje" - ili još oštrije: "A kraja nema ove gluposti ".
Opatica samostana Hildegard iz Bingena (1098.-1179.) Studirala je medicinu i liječila bolesnike na dužnosti kršćanske milosti. Poznavala je Plinija, puno je naučila od Konstantina Afričkog (1020.-1087.), Učenog redovnika koji je djela vodećih ličnosti arapske medicine preveo na latinski jezik, i od Marboda iz Rennesa. Opisuje 25 minerala, a preporuke su uvijek vrlo specifične: zagrijte kamen i nanesite ga na bolno mjesto ili pijte vodu u kojoj je ležao zagrijani kamen ili često dugo gledajte smaragd.
Minerale je proučavao izvanredni europski znanstvenik Albert Bolyptedsky (1193–1280), a autori srednjeg vijeka rado su citirali njegova djela, koja su njegovi sljedbenici nazivali „Veliki Albert“i „Mali Albert“. U svojim raspravama o mineralima detaljno opisuje tajna svojstva kamenja, od kojih je neka i sam testirao na iskustvu. U istoj raspravi navodi da su rezbareni dragulji obdareni mističnom snagom, posebno ako ih proizvodi sama priroda, bez ljudske intervencije. Takve ideje usko vode do prakse izrade talismana - čarobnih slika, medalja i pečata namijenjenih zaštiti svog vlasnika. Znanstvenici antike i srednjeg vijeka vjerovali su da ti predmeti sve svoje čudesne vrline duguju utjecaju zvijezda, jer, prema Aristotelu, nebeska tijela vladaju zemaljskim događajima.
1669. godine na armenskom u Amsterdamu objavljena je „Knjiga povijesti“Arakela Tavrizhetsija, opata samostana Echmiadzin. Ova je knjiga sadržavala dva rukopisa nepoznatih autora, koji su po svemu sudeći pripadali X-XII stoljeću i bili posvećeni vjerovanjima o kamenju koja su postojala u to vrijeme.
Razvojem prirodnih znanosti, knjige o neobičnim svojstvima kamenja počele su se smatrati zbirkama bajki i legendi, narodnih legendi i praznovjerja nedostojne pažnje ozbiljnih čitatelja, a tek krajem 19. - početkom 20. stoljeća počinju se pojavljivati djela posvećena ovim stranicama povijesti civilizacije.
Veliki sažetak legendi i legendi o dragim kamenjem objavio je njujorški mineralog J. F. Kunz 1913. (ponovno tiskano 1971.), a iste je godine praški mineralog profesor Karel Tuchek u svojim predavanjima pregledao vjerovanja o kamenju. Istraživači su ozbiljno pokušali shvatiti koje su znanstvene činjenice u središtu poetske mineralogije, postoje li odgovori na zagonetke u kojima se čuvaju drevni rukopisi, na stranicama kojih su istina i izmišljotine, činjenice i legende usko isprepletene.
Lapidariji su, kao zbirka znanja o mineralima, čuvali širok spektar priča o čudesnim svojstvima kamenja, opise i realističnih i najfantastičnijih recepata pomoću kamenja u različitim oblicima za liječenje bolesti i izvođenje svih vrsta čarobnih manipulacija. Evo što je Marbod Rennes napisao o smaragdu:
Sve što je zeleno, smaragd nadilazi ljepotu;
Postoji dvanaest vrsta toga, kažu, u svijetu postoji.
Najbolji oblik za one s ujednačenim tijelom:
Kažu da je takav kamen prikladan za testere: sakramente, Ako žele predvidjeti i dati predviđanja na vodi.
Ovaj kamen umnožava pobožno stečeno bogatstvo, U svim slučajevima obdarivanje riječi uvjerljivom snagom:
Kao da je sama rječitost u takvom kamenu.
Ako ga objesite za vrat, ponizit ćete žestinu groznice, Način: istim: isti može izliječiti i epileptičare, Liječi zelenim lijekom veze koje propadaju, I vjeruje se da odbija bijes oluje.
A on, kažu, umjerava impulse požude.
Može postići veće zelenilo i savršenu ljepotu, Ako se zalije vodom i namaže vinom: zelena maslina.
Antropomorfna tema česta je u lapidarijima: kamenje ima "dušu" i doživljava emocije. Postoje supostojeći i antagonistički kamenčići - "prijateljski", koje jedna osoba može istodobno nositi, i "zaraćeni", koji kada se istodobno nose dovode do bolesti, gubitka sna i drugih nevolja. Kamenje, poput ljudi, ima karakter i može biti simpatično ili nevolje jedno za drugo.
Imaju li takve izjave stvarnu osnovu? Najvjerojatnije se čini da takva formulacija pitanja leži u čisto estetskoj sferi, ali moramo odati priznanje promatranju autora lapidarija. Dapače, ako su se istodobno koristili različiti ukrasi, mogu se primijetiti opisani bolni simptomi, ali ne govorimo o kamenju, već o metalnoj podlozi - okvirima za nakit. Istodobno nošenje zlata i srebra ili nekih drugih različitih metalnih stvari dovodi do učinka iako slabe, ali elektrolize.
A to često uzrokuje neugodne senzacije kod ljudi koji su nervozni, osjetljivi i bolni, sve do ekcema i upala. Primjerice, jednoj je ženi, koja je dugi niz godina nosila srebrne naušnice, a zatim ih zamijenila zlatnim, nagrizale ušne školjke - došlo je do elektrolitskog učinka zbog interakcije mikročestica zlata i srebra koje su ostale u koži.
Kako su se znanja o kamenju poboljšavala, razvijale su se nove vrste rezanja, pročišćavanja i boja kamenja, tako su se akumulirala i praznovjerja povezana s kamenjem. Doista, često osoba, bez obzira je li drevni Grk, srednjovjekovni Europljanin ili moderni Amerikanac, želi imati ne samo lijepu stvar, već amulet, talisman, nešto tajanstveno i moćno.
Svjetovni vladari i prinčevi crkve strastveno su sakupljali prstenje, dragulje i drago kamenje. Prirodno, rastom ovih zbirki širile su se glasine o njima, širile su se svakakve legende, a praznovjerja su jačala.
Vjerovalo se, na primjer, da prsten lidijskog kralja Gygesa svog vlasnika može učiniti nevidljivim. Oprezni engleski kralj John Lackland nije se rastao od prstena ukrašenog tirkizom. U to se vrijeme vjerovalo da tirkiz otkriva otrove i štiti vlasnika od trovanja. Smaragdi i safiri također su često krasili zlatna kraljevska jela, jer se vjerovalo da poput tirkiza pomažu u otkrivanju otrovnih vlažnih u vodi. Opisujući okolnosti smrti kralja Johna Lacklanda, engleski povjesničar iz 16. stoljeća Raphael Nolinshed spominje kraljeve sumnje da su kruške koje su mu dane bile otrovane, "jer je njegovo drago kamenje odmah bilo prekriveno vlagom".
U čarobnu snagu njihovih prstenova uvjeravali su se drugi, a možda su i sami u to vjerovali, francuski kralj Filip Zgodni, ruski car Ivan Grozni, škotska kraljica Mary Stuart, književnici i pjesnici kasnijih vremena: Walter Scott, Francois Rabelais, Oscar Wilde, Honore de Balzac, Aleksandar Puškin.
Lapidariji su sadržavali informacije o raznim okultnim i astrološkim potencijalima dragog kamenja, odjeci ovog znanja preživjeli su do danas u obliku svih vrsta priča o kamenu - talismanu koji svaka osoba ima i ovisi o datumu rođenja.
Prvi je put mjesec rođenja s određenim kamenom povezao već spomenuti seviljski biskup Izidor 635. godine. A do 13. stoljeća opsežna literatura o čarobnim svojstvima kamenja doslovno je zahvatila Europu. Sveti Oci, računajući i koristeći "praktički" svoje dragulje i budući jedini nositelji "knjižnog znanja" u srednjovjekovnoj Europi, nisu zaboravili opisati stvarna i izmišljena svojstva ovog kamenja. Knjige se pojavljuju na francuskom, engleskom, nizozemskom, španjolskom, talijanskom, latinskom, njemačkom, kao i prijevodi s arapskog, perzijskog; prepričajte i zapišite legende, priče i znakove na ovu temu.
Kemijska i druga svojstva minerala objašnjena su sa stajališta simboličkog značenja. Srednjovjekovni čovjek općenito je prirodu doživljavao kao ogromno spremište simbola. Jacques Le Goff piše: "U kamenju i cvijeću simboličko značenje kombinirano je s njihovim korisnim ili štetnim svojstvima."
Srednjovjekovna medicina bila je zanimljiva zbirka heterogenih podataka koji su ukazivali na to da je čovjek tog doba bio izvrstan promatrač, često je ono što je tumačio tumačio na prilično osebujan način. Kad je bilo potrebno iz opažanja izvući zaključke, neobuzdana fantazija, opsjednuta željom za čudom, dovela je do poetskih, ali lažnih zaključaka. Teza da se prema sličnom treba ponašati kao da je dovela do vrlo zabavnih incidenata. Anemija ("blijeda bolest") liječila se gutanjem zdrobljenih bisera ili, očito, po principu "kontradiktornih" - rubina, crvenih kralježaka.
Kamenje pronađeno u unutrašnjosti ubijenih životinja i ptica tradicionalno se također pripisuje čarobnim i ljekovitim svojstvima. Uz pomoć kamena iz želuca goluba preporučeno je liječenje raka; kamen izvađen iz jetre ili žučnog mjehura bika samljeven je u prah i korišten za liječenje očnih bolesti. U srednjovjekovnoj Europi, kao i tijekom renesanse, vjerovalo se da kamenje iz želuca ili gnijezda lastavica pomaže u liječenju epilepsije; srčani kamen od jelena - u liječenju bolesti srca i krvarenja; kamen s glave dikobraza - za glavobolju. Posebno je cijenjen "zmajev kamen" uzet s glave gmazova. Pripisana mu je sposobnost liječenja gube.
Na slici velikog hijeronimusa Boscha (oko 1460.-1516.) "Operacija gluposti" lutajući liječnik uklanja s glave svog pacijenta "kamen gluposti" koji je tamo stvoren. Stav umjetnika prema ovoj vrsti trikova ogleda se u raznim simbolima: obrnuti lijevak znači da je liječnik šarlatan, knjiga na glavi časne sestre personificira razmetljivu mudrost putujućih propovjednika, a tulipan uklonjen s glave nesretnog pacijenta tradicionalno je u Nizozemskoj identificiran zlatom. Ukrasti novac - to je cilj cijelog trojstva prevaranata koji su uspjeli zbuniti pretjerano lakovjernog pacijenta.
Prema mnogim autorima, "kamenje" organskog podrijetla moglo bi se koristiti kao protuotrov. Ili su se istucali u prah, razrijedili vodom i uzimali oralno, ili su ih stavljali u zlato i nosili u prstenu. Vjerovalo se da iz takvog kamena umočenog u šalicu s pićem otrov gubi snagu. Najčešći talisman protiv trovanja bio je kamen bezoar koji je donesen iz istočnih zemalja. Vjeruje se da samo ime bezoara potječe ili od arapskog "bezodar" - vjetra (odnosno tvari koja raspršuje silu otrova baš kao što vjetar raspršuje oblake), ili od perzijskog "padarša" - protuotrov.
Legende govore o podrijetlu bezoara, od kojih je jedan izložio arapski liječnik 12. stoljeća: „Najbolji bezoar nastaje na Istoku oko očiju jelena. Veliki jeleni u tim zemljama jedu zmije da bi postali jači, a prije nego što im pozli, žure se baciti u hladnu vodu u koju bezglavo zaranjaju … Kad počne teći iz očiju, ta se vlaga, koja se nakuplja ispod kapaka, zgušnjava, smrzava, postaje gušći … postaje tvrd, poput kamena, a potom, uz pomoć jelena koji se trlja o drvo ili neki drugi predmet, pada. Ovaj je bezoar najbolji i najkorisniji u medicini. Bezoar, cijenjen više od zlata, zapravo je izvađen iz želuca preživača. Postupno, bilo koji protuotrov sličan kamenu počeo se nazivati bezoar.
Međutim, ne zaslužuju sva "srednjovjekovna praznovjerja" samo ironiju i zaborav, čak i ako govorimo o tako naizgled nevjerojatnim stvarima kao što je uporaba bezoara kao protuotrova. Prije tridesetak godina, američki kemičar E. Benson, ispitujući kamenje izvađeno iz želuca preživača, sugerirao je da su oni zaista sposobni neutralizirati spojeve arsena. Između soli fosforne kiseline, koje se nalaze u velikim količinama u kamenu, i otrovnih spojeva trovalentnog arsena dolazi do reakcije izmjene: umjesto soli arsena, u otopinu prelazi neškodljivi spoj fosfora. Uz to, petovalentni arsen vezan je u netoksični kompleks proteinskim spojevima kamena bezoara. Dakle, ostaje za vidjeti je li Napoleon bio u pravu kad je naredio da se bezoar baci u vatru - dar perzijskog šaha. Car nije vjerovao u „prazna praznovjerja“.
Zašto je, proučavajući svojstva bezoara, Benson razmatrao njegovu interakciju sa spojevima arsena? Ali zato što je to bio jedan od najpoznatijih i najpopularnijih minerala za "unutarnju upotrebu". Grci su se s arsenom upoznali već u 4. stoljeću pr. e. nakon pohoda Aleksandra Velikog u Aziju. Arsen se obično naziva bijelim arsenom ili arsenovim oksidom. Dioskoridi su arsenu dali ime "arsenicon" (latinski "jak"): liječnici su ga u malim dozama koristili kao snažan lijek.
U velikim dozama utječe na unutarnje organe osobe, krv, kožu i sluznicu; kad se otopi, ne daje boju i miris. U srednjem vijeku europski su alkemičari bili dobro svjesni otrovnih svojstava arsena. S vremenom je istisnuo biljne otrove i postao osnova za većinu otrovnih smjesa.
Usput, zanimljivo je riješiti ulogu tirkizne, koju je toliko volio John Lackland, kao pokazatelj prisutnosti otrova u tekućini ili hrani. Poznato je da svijetloplava boja tirkiza s vremenom postaje bez sjaja, kako kažu draguljari, tirkiz "umire".
Suvremeni kemijski znanstvenici utvrdili su uzrok ove pojave. Tirkiz je kombinacija hidridnog bakra i aluminij-fosfata; s vremenom se događa proces narušavanja njegove kemijske strukture i, posljedično, boje. Tirkiz je kemijski prilično nestabilan, lako apsorbira masnoće, upija vlagu, pod utjecajem ugljičnog dioksida (CO2) u zraku postupno gubi nebeskoplavu boju i postaje zeleniji. Na suncu se polako obezbojava, pa prosječni životni vijek kamena ne prelazi dvadeset godina. Neke kemikalije mogu ubrzati ovaj proces, dok mogu - tako reći u kombinaciji - biti otrovi za ljude.
Širenje otrova u kasnom srednjem vijeku, a zatim i u renesansi, učinilo je proučavanje protuotrova vrlo relevantnim. Mnogi su medicinski fakulteti sastavili zbirke lijekova i protuotrova. Često su se temeljili na "Antidotariju" poznatog medicinskog fakulteta u Salernu. Sadržavao je precizne recepte za težinu za lijekove, prvi put je uvedena težinska jedinica - zrno, jednako masi jednog srednjeg zrna pšenice, kao i druge jedinice (skrupuli, drahma, unca). Uvođenje ovih jedinica omogućilo je liječnicima da preciznije određuju pojedinačne, dnevne i tjedne doze lijekova kako bi proučavali njihovo farmakološko djelovanje, a farmaceutima da uvedu državni porez na lijekove.
Često su potpuno kemijski neutralne tvari također postajale otrovi, pitanje je bilo na putu njihove primjene. Primjerice, drobljeno drago kamenje, najčešće smaragdi i rubini, bili su vrlo popularan recept za razne bolesti.
Lapidarij kralja Kastilje Alfonso X rubin naziva uklanjanjem tuge i davanjem radosti. "Nositelj se neće osjećati uznemireno, a ako se kamen samelje u prah i pomiješa sa lijekom za srce, bit će vrlo učinkovit u liječenju upala i razgradnji krvnih ugrušaka." Očito je lijek dodan rubin da bi pojačao svoj kardiotonični učinak.
Smaragd zdrobljen u prah davali su djeci s plućnom tuberkulozom (konzumacija). Prašak, pomiješan s medom, majke dojilje uzimale su kao sredstvo s mliječnom kiselinom. Smrvljeni smaragd uzimao se oralno uz ugriz zmije. Guba, bolesti jetre i želuca također su liječene smaragdnim prahom.
„Smaragd smješten na glavi kreveta liječi hipohondriju, sprečava noćne more, smiruje otkucaje srca, potiče uspjeh u poduzeću i odagnava čežnju. Smaragd ne podnosi moralne nečistoće i puca kad se zadovolje kriminalne želje. Smrvljeni smaragd, uzet u piću, neutralizira otrov, vradžbine i spašava one koje su ujeli otrovni gmazovi, a kada se stave pod jezik, on prenosi dar proricanja "(Albertus Magnus." Traktat o mineralima ").
„Smaragd se drobi i unosi unutra u napitak težak protiv sedam zrna ječma, a zatim spašava osobu od hrane smrtnika. Atze koji često gleda smaragd, tada ljudski pogled ojača: i održava oči zdravima od bolesti koje se pojave i donosi radost nositelju. Isti kamen, zdrobljen u piću, prihvaćen je, koristi gubavcima i pomaže želučanim oboljenjima jetre “(ruska„ Drevna klinika “).
Jedan problem: drobljenje tvrdih stijena u tim je uvjetima bio vrlo težak zadatak. Tako dobiveni prah gotovo je uvijek sadržavao mikroskopske čestice u obliku igala i oštrih pločica. Te čestice lako ozlijede gastrointestinalni trakt, uzrokujući unutarnje krvarenje, zaglave u njemu i nisu se odmah izlučile.
Priča o prokletstvu Velikog meštra vitezova templara Jacquesa de Molaya povezana je s lijekom od zdrobljenih smaragda. Kralj Filip Lijepi uništio je red vitezova Hrama, dao vitezove "otpadnike" na mučenje i pogubljenje. Jacques de Molay i prior iz Normandije Geoffroy de Charnay izgorjeli su živi u Parizu, na židovskom otoku. U zadnji trenutak, kad je plamen već zahvatio tijelo, de Molay je pokazao prema palači i povikao:
- Papa Klement! Kralju Filipe! Guillaume de Nogaret! Za manje od godinu dana pozvat ću vas na sud Božji! Proklinjem te! Prokletstvo vaše vrste do trinaeste generacije!..
Umiruće predviđanje Jacquesa de Molaya obistinilo se, i to vrlo brzo: mjesec dana nakon auto-da-fea na židovskom otoku, 20. travnja 1314., papa Clement V umro je od iznenadnog napada akutne crijevne infekcije. Mjesec dana kasnije, kancelar Nogare umro je u strašnoj agoniji. A potkraj iste godine, 29. studenog, kralj Filip iznenada je umro, uvijek odlikovan zavidnim zdravljem.
Je li razlog iznenadne smrti trojice glavnih krivaca propasti Reda hrama bilo prokletstvo Velikog majstora ili su, kako vjeruju neki povjesničari, tajni agenti templara, koji su vrlo upućeni u istočne otrove, imali prsta u njihovoj brzoj i tajanstvenoj smrti? Ali pouzdano se zna da je Klementa V na njegov grob donio "učinkovit" lijek od zdrobljenih smaragda iz ruku najboljih iscjelitelja, koji mu je dan, slijedeći najnaprednije tehnike toga doba.
Usput, također moramo imati na umu da su smaragdi, kameni kristal, kvarc, ametist i neki drugi minerali silicijev dioksid. Praktično su netopivi u svim tjelesnim tekućinama. Pa čak i neoštre čestice mogu postati središta sjemena na kojima će rasti kamenac u žuči i bubrezima.
Unatoč štetnim svojstvima smaragda (i njihovih kolega) kao lijekova "prema unutra", ta su se praznovjerja čvrsto držala, a moda za smaragdima često je ovisila o njima.
Uvjerenje da je dragi kamen najsigurniji lijek za trovanje prije je zabluda koja se temelji na ogromnom autoritetu rijetkog i vrijednog (budući da je tako skup, mora biti koristan) kamena, desetaka legendi, bajki, fantastičnih legendi. Ljekovita svojstva pjenušavih kristala još nisu potvrđena.
Međutim, ruski znanstvenik K. P. Patkanov (1833. - 1889.), koji je preveo i objavio sa svojim komentarima knjigu armenskog povjesničara 16. stoljeća Arakela Tavrizhetsija (Tauride), piše: „Kada se liječe bolesti moralne i nervozne prirode, na koje mašta ima snažan utjecaj, dragocjena kamenje je igralo važnu ulogu; najavljujući pacijentu da smaragd, obješen o glavu kreveta, rastjeruje hipohondriju, ružne snove, smiruje otkucaje srca, rastjeruje melankoliju itd., liječnik je mogao računati na potpuni uspjeh, imajući na umu vjeru pacijenta u djelotvornost lijeka. Što je ovo ako ne psihoterapija?
Izvor: "50 poznatih misterija srednjeg vijeka"
