Suvremeni povjesničari i religiozni znanstvenici postavljaju pitanje: "Gdje ste bili, što je Isus radio između 12. i 30. godine?" Uistinu, svi znaju za Njegovo čudesno rođenje, to je detaljno opisano u Bibliji. Biblija također bilježi epizodu koja se dogodila u hramu kad je Isus imao 12 godina. Međutim, u sljedećoj epizodi, gdje se spominje Isus - njegovo krštenje u rijeci Jordan - i na kojoj se Biblija zaustavlja, čini se da ima već trideset godina.
Dakle, ništa se ne zna o osamnaest godina Isusova života. “Nisu li nam važni? Baš suprotno! - piše Stephen Rosen, jedan od suvremenih istraživača pitanja postavljenog na početku članka, - Ako priznamo da je tijekom sljedeće tri godine svog života Isus Krist promijenio lice zemlje - i to je zaista učinio - tada 18 nepoznatih godina dobiva nesumnjivu važnost. Uistinu, u životu osobe koju se smatra Bogom koji silazi ili Božjim glasnikom, svaki je trenutak pun smisla, svaka gesta je poučna, svaki čin je dragocjen. Što onda možemo reći o osamnaest nepoznatih godina? Ipak, Biblija o njima šuti."
Nije slučajno što su se pojavila brojna djela koja su napisali vjerski vođe, povjesničari i neovisni istraživači, u kojima pokušavaju rasvijetliti ovo nepoznato razdoblje Isusova života. Tako je 1962. godine objavljena knjiga velečasnog KR Pottera "Otkrivena tajna izgubljenih godina Isusa", 1976. godine objavljena je knjiga Andreasa Faber-Kaisera "Isus je umro u Kašmiru", zatim knjige Elizabeth Claire Profit "Izgubljene Isusove godine", Dick i Janet Bock "Isusova tajna", Kholger Kersten "Isus je živio u Indiji" i drugi.
Jeanette Bock, autorica gore spomenute knjige i jedna od tvorki filma "Izgubljene godine" (1978.), piše: "Postupno smo došli do zaključka da opis ovih godina nedostaje jer ih je netko uklonio iz kronika i iz Biblije. Nezamislivo je da se Isus pojavio u Galileji u 30. godini i da je veći dio svog života skrivao od svojih učenika, koje je volio i tražio da ga slijede. Također je nemoguće vjerovati da su ove godine bile tako beznačajne da o njima nije vrijedilo ni riječi spomenuti …
Tako smo bili sve skloniji vjerovanju da su u određenom trenutku sve informacije o tim godinama njegovog života uništene. Proučavajući dokumente ranokršćanske crkve, postaje očito da su prvi crkveni sabori, posebno sabor u Niceji 325. godine, promijenili mnoge odredbe kršćanske doktrine. Ostaje prepoznati da su opisi nepoznatih Isusovih godina izbrisani jer nisu odgovarali političkim težnjama rastuće crkve."
Treba napomenuti da je Codex Sinaiticus, najraniji sačuvani grčki novozavjetni rukopis u Britanskom muzeju, napisan 331. godine nakon Kristova rođenja, odnosno šest godina nakon spomenutog Nikejskog vijeća. Prije napisani rukopisi jednostavno nisu preživjeli, a njihov sadržaj ostaje i dalje nepoznat.
Svi gore spomenuti autori, čak i vlč. CR Potter, jednoglasno vjeruju da je Isus krenuo u Indiju tijekom ovih osamnaest „izgubljenih“godina. Znakovito je da su prikupljajući dokumente koji su ih zanimali, suvremeni istraživači otkrili latentnu polemiku koja se odvijala krajem 19. - početkom 20. stoljeća, a odnosila se i na Isusova lutanja u Indiji. Ova kontroverza započela je 1894. godine, kada je ruski novinar, istraživač i putnik Nikolaj Notovich objavio tajanstvenu i odvažnu knjigu pod nazivom Nepoznati život Isusa Krista.
Vrijedno je zaustaviti se na povijesti pojave ove knjige, budući da je Notovich prvi istraživač koji je izjavio da je Isus otišao u Indiju i, štoviše, iznio uvjerljive argumente u prilog tome. Nakon rusko-turskog rata, Notovich je krenuo na put prema Istoku. 1887. stigao je u Kašmir, gdje je posjetio budistički samostan u Lehu, glavnom gradu Ladaka. Tamo su mu redovnici Leh rekli o dokumentu koji se odnosi na život svete Ise. Ovo ime nije moglo ne zanimati obrazovanog putnika iz Rusije, jer je Isa korijen sanskrtske riječi Ishvara, što znači Svevišnji Gospodin, Bog. U arapskom pravopisu, ime Isa odgovara istom imenu, što u latinskom pravopisu odgovara imenu Isus, a u ruskom - Isus.
Promotivni video:
Drevni rukopisi napisani su na pali jeziku i, kako je rečeno Notovichu, čuvaju se u palači Dalai Lame, ali su također kopirani iz još drevnijih tekstova sastavljenih na sanskrtu. Kopije tih primjeraka, napisane na Paliju, bile su dostupne u nekoliko budističkih samostana, a Notovich je shvatio da je upravo u jednom od tih samostana. Obuzela ga je neodoljiva želja da vidi ove svitke i, kako bi je ispunio, na tom je mjestu opatu samostana poklonio tri rijetka predmeta: budilicu, sat i termometar, u nadi da će pokazati uzajamnu učtivost i pokazati mu tajne spise. Jao, to se nije dogodilo.
No, napustivši samostan na konju, Notovich je ozlijedio nogu i bio prisiljen vratiti se. Glavni lama, koji se sada brinuo za njega kraj njegove postelje, želeći razveseliti palog ruskog putnika, napokon je izvukao dvije velike sveske iz predmemorije. I doista, Notovich se usudio: na tim je raspadnutim listovima pronašao životopis svete Ise. Notovičeva je noga zacjeljivala, ali konačno nije zacijelila prije nego što je pronašao prevoditelja koji mu je preveo ovaj rukopis. Nakon što je cijelu priču zapisao od riječi do riječi, Notovich se ubrzo vratio na Zapad i objavio knjigu pod nazivom Nepoznati život Isusa Krista.
Notovičeva knjiga govori da je u dobi od 13 godina Isus napustio dom Marije i Josipa u Nazaretu. Putovao je s trgovačkom karavanom, posjetio svete gradove Indije i stigao do Gangesa. Iz drevnog rukopisa čini se da je u Indiji Isus šest godina proučavao svete knjige - Vede - i propovijedao u Jagannatha Puriju, Benaresu i drugim gradovima države Orissa. Širio je vedsko znanje među šudrama, donjim društvenim slojem Indije: propovijedao je kastnu jednakost u bogoslužju pred Bogom. Tako je započela njegova aktivnost kao vjerskog reformatora, što je izazvalo nekontroliranu mržnju svećenika brahmane, koji su tvrdili da je vedsko znanje namijenjeno samo višoj, brahmanskoj klasi. Ta im je superiornost omogućila besramno iskorištavanje nižih slojeva, koji su uključivali i šudre. Nezadovoljni brahmani iz države Orissa planirali su ubiti Isusa. Nakon nekoliko neuspjelih pokušaja njegovog života, Isus je pobjegao iz Jagannath Purija.
Dalje nam rukopis govori da je nakon bijega iz Jagannath Purija Isus putovao u Nepal. Tamo, visoko na Himalaji, proveo je još šest godina. Nakon Indije Isus je otišao u Perziju. Zoroastrijanci, koji su se držali koncepta dva boga - boga dobra i boga zla, prihvatili su ga neprijateljski, jer je odbacio njihove ideje kao primitivni oblik politeizma, izjavivši: "Bog je samo jedan, a ovo je naš Nebeski Otac." Daljnji sadržaj rukopisa o Issu praktički se podudarao s onim što je dobro poznato iz Biblije, sve do Poncija Pilata, raspeća i djela apostola.
Nije lako potvrditi onima koji sumnjaju u istinitost rukopisa o Issu, međutim, odnos predstavnika crkve prema informacijama sadržanim u njemu je indikativan. Pokušali su uopće ne odgovarati na pitanja vezana uz Notovičevu knjigu. Ali čak i iznoseći argumente protiv ili ignorirajući informacije predstavljene u njima, uvijek su izgledali prestrašeno, kao da žele nešto sakriti. Elizabeth Claire Profit, autorica knjige Izgubljene godine Isusa, piše da se kardinal Rotelli usprotivio Notovičevoj knjizi jer je vjerovao da je "preuranjena i da svijet nije spreman čuti je". Rekao je Notovichu: "Crkva već puno pati zbog novog vala ateističke misli."
U Rimu je Notovich pokazao tekst prevedenog rukopisa kardinalu iz redova papinih suradnika. “Kome treba ova publikacija? - upita prelat. - Steknite si puno neprijatelja. Ali ako vas novac zanima …”Notovich nije prihvatio mito, već je umjesto toga objavio knjigu. Tek je trebao naučiti da vatikanska knjižnica sadrži 63 rukopisa koji spominju povijest Isse; ove su drevne dokumente u Rim donijeli kršćanski misionari koji su propovijedali u Kini, Egiptu, Arabiji i Indiji. Kad je Notovich saznao za folije pohranjene u Vatikanu, uzviknuo je: "Nije ni čudo što su se predstavnici crkve ponašali tako čudno: priča o Issi za njih nije bila vijest."
Notovich je opravdano sugerirao da je jedan od spomenutih misionara bio sam Sveti Toma, koji je, prema Katoličkoj enciklopediji, evangelizirao Indiju i sve zemlje od Perzijskog zaljeva do Kaspijskog mora. Tomino propovjedničko djelo u Indiji u prvom stoljeću neosporna je činjenica i uklanja sve sumnje u mogućnost putovanja tih dana iz Palestine u Indiju. Ako je Thomas mogao doći do Indije, to je mogao i Isus. Povjesničari su uvjerljivo dokazali da su u to vrijeme postojali prometni trgovački putovi između Istoka i Zapada: kopneni putovi vodili su do Sjeverne Indije, kamo je putovala Issa, i morski putovi do Južne Indije.
U prvoj polovici dvadesetog stoljeća pojavili su se istraživači koji su se željeli uvjeriti u postojanje rukopisa koji je otkrio Notovich i provjeriti podatke koje je on iznio. Jedan od njih bio je Swami Abhedananda. Puno je čuo o Notovičevu otkriću i kao znanstvenik i sam se želio uvjeriti u pouzdanost iznesenih činjenica. Postoji li doista rukopis o Issusu? Ili je Notovich varalica, jer su crkvene vlasti bile sklone misliti na njega, a i sam Abhedananda. I tako je 1922. Swami otišao na Himalaje u potrazi za misterioznim rukopisom.
Rezultati su bili zapanjujući. Kad se vratio, Abhedananda je o svojim putovanjima objavio knjigu koja govori o njegovom posjetu budističkom samostanu i o tome kako mu je pročitan rukopis preveden na rodni bengalski jezik. Ubrzo je Abhedananda shvatio da ima posla s istim tekstom s kojim se Notovich upoznao. Tako je postao njegov pristaša.
Međutim, unatoč jasnoj potvrdi Notovičevih otkrića, 35 godina kasnije, skeptici su ostali među zapadnim znanstvenicima koji su sumnjali u točnost prijevoda rukopisa, budući da ni Abhedananda ni Notovich nisu znali palijski jezik na kojem je rukopis sastavljen. Što ako je prijevod iskrivljen, ili što ako su budistički monasi prevarili oduševljene istraživače?
Te su sumnje ubrzo jednom zauvijek otklonili Nicholas Roerich i njegov sin Jurij. 1925. ruski umjetnik, filozof i ugledni znanstvenik započeo je svoju poznatu ekspediciju na Himalaju. Upadljivo je da je Roerich naišao na rukopis neovisno o Notovichu i Abhedanandi, a njegov sin Jurij, koji je putovao s njim, sam ga je preveo, budući da je bio stručnjak za različita indijska dijalekta, uključujući i pali. Sami su pročitali rukopis, napravili izvode i ostavili bilješku o tome u svom dnevniku.
Elizabeth Claire Profit piše: „Ekspedicija Nicholasa Roericha u Srednju Aziju trajala je četiri i pol godine. U to vrijeme prošao je od Sikkima kroz Punjab do Kašmira, Ladaka, Karakoruma, Ktotana i Irtiša, zatim kroz planine Altai i regiju Oirot do Mongolije, Srednjeg Gobija, Kanse i Tibeta. " Nakon svih svojih putovanja, Roerich je napisao: „Bili smo zapanjeni koliko je povijest Isse raširena. Ostajući misterijom Zapada, Issa živi u srcima Indijanaca."
Doktor Vedavyas, sanskrtski učenjak, daje neka predviđanja iz Bhavishya Purane koja se izravno odnose na osobu Isusa Krista. Jedan od njih opisuje dolazak Isha putre (na sanskrtu putra - sin, Isha - Bog, to jest "sin Božji"), koja će se roditi neudanoj djevici Kumari (Maria).
Zovem se Isa-Masih
Posjetit će Indiju u dobi od trinaest godina i putovati na Himalaje radi tapasa, života asketskog pustinjaka, pod vodstvom svetih mudraca, rišija i mistika obdarenih natprirodnim sposobnostima, siddha jogija. Tada će se vratiti u Palestinu da propovijeda svom narodu. Zahvaljujući tim informacijama postaje jasan razlog mnogih paralela između ranog kršćanstva i hinduizma.
Bhavishya Purana opisuje kako će Isus posjetiti Varanasi i druga sveta mjesta hinduizma i budizma, što je potvrdio rukopis o životu Iše (Isse), koji je pronašao ruski istraživač Nikolaj Notovič u samostanu Hemis u Ladahu (Indija). Dalje, u tekstovima 17-32 Bhavishya Purane postoji predviđanje o tome kako će Isus upoznati pobožnog cara Shalivahana. Doktor Vedavyas navodi sadržaj ovih tekstova, koji se također prepričava u knjizi njemačkog istraživača A. Faber-Kaisera "Isus je umro u Kašmiru".
Sadržaj je sljedeći. Jednom je car Shalivaakhan, otišavši na Himalaju, sreo nedaleko od Srinagara neobičnu osobu na tim mjestima - osobu svijetle puti, odjevenu u bijelu odjeću, s izgledom sveca. Car ga je pitao za ime, a on mu je odgovorio da je nazvan Sinom Božjim i da je rođen od djevice. Car je pitao koje je vjere, a on je odgovorio da je njegova religija osmišljena kako bi očistila um i tijelo neke osobe. Kao odgovor na daljnja pitanja cara, čovjek je rekao da se kao Mesija pojavio u zemlji barbara, koja je vrlo daleko od rijeke Ind, i da su ga ljudi u ovoj zemlji tjerali da pati, iako je propovijedao ljubav, istinu i čistoću srca. Na kraju je rekao caru: "Zovem se Isa-Masih (Isus Mesija)."
Car Shalivakhan, prema nekim povjesničarima, vladao je od 39. do 50. godine nove ere. Pr. Kr., Drugi od 49. do 50. godine po Kr. e. ili čak, počevši od 78. god. e. Ispada da se susret cara Shalivahana s Isusom opisan u Bhavishya Purani dogodio šest ili čak i više godina nakon raspeća Krista na Kalvariji, budući da je rok Isusova zemaljskog života, prema Bibliji, samo 33 godine. Na ovu proturječnost treba gledati kao na činjenicu koja zaslužuje posebnu pažnju i tumačenje.
Je li Isus doista umro na križu?
Doktor Vedavyas vjeruje da se nije Isus koji je naknadno razapet na križu susreo s carem Shalivahanom, već Isus, koji je već bio premješten u "obećanu zemlju", odnosno ako slijedite uvriježeno učenje kršćanstva, Isus je uskrsnuo. O tome postoje i druge hipoteze. Neki istraživači tvrde da Isus nije umro na križu, već je samo patio, a zatim se oporavio. Drugi vjeruju da je njegovo uzdizanje na nebo zapravo bilo povratno putovanje u nebesku zemlju Kašmir, tijekom kojeg je Isus zrakom prevezen kroz svemir.
„Kako“, zapitat će vjernik kršćanin, „nije li Isus umro na križu za naše grijehe da nas spasi?“I, vjerojatno, bit će vrlo iznenađen kad sazna o sljedećoj malo poznatoj činjenici. 1960. godine papa Ivan XXIII izričito je izjavio da je čovječanstvo spašeno po cijenu samo Kristove krvi i da za to nije potrebna Isusova smrt.
Iz činjenice da je Isus razapet, još ne proizlazi da je morao umrijeti na križu. Iskupljenje za grijehe čovječanstva postignuto je po cijenu krvi koju je prolio. Teško je mijenjati ustaljene ideje, ali teško je razumno odbiti dosad nepoznate činjenice kako bi se diskreditiralo novo kako bi se obranile stare, a time i poznate. Ili je možda bolje, zadržavajući vjeru, u mislima pronaći mjesto za nešto što je do tada bilo nepoznato, pogotovo jer se odnosi na predmet vjerovanja i obožavanja? Isus je osvojio srca ne samo onih koji se smatraju kršćanima, već i predstavnika drugih vjera i religija. Oni također štuju Isusa, čuvaju tradiciju o njemu, a njihovi spisi u ovoj ili onoj mjeri govore o Isusovom životu.
Dakle, Kur'an (4.157) kaže da Isus nije umro na križu. Kaže: „… hvalili su se: ubili smo Krista Isusa, sina Marijinog, Allahovog poslanika. Ali nisu ga ubili i nisu razapeli, već je sve to učinjeno tako da im se činilo, a oni koji su to razumjeli bili su u velikim sumnjama, bez tačnog znanja, već samo nagađanja, budući da su sigurni da ga nisu ubili . Drugi tekst Kurana (23.50) kaže da Isus nije umro na križu, već se popeo i smjestio na mirnim padinama, navodnjavan hladnim potocima.
Svjedočanstva izložena u Kur'anu, kao i predviđanja Bhavishya Purane, omogućuju nam da vjerujemo da Isus nije umro na križu, već je, prolivši svoju krv na njega, nakon patnje zbog patnje konačno napustio zemlju Izrael i bio premješten u svojevrsno povoljno prebivalište. Ovdje se, „na mirnim padinama natapanim hladnim potocima“, susreo s carem Shalivahanom, unukom Vikram Jita, vladara Kušana.
Povratak u Indiju
Indijska povjesničarka Fida Hassanain, direktorica Odjela za arheološka istraživanja države Džamu i Kašmir, u svom intrigantnom naslovu Peto evanđelje pruža neke dokaze da je Isus mladost proveo u Indiji i tamo se vratio nakon Kalvarije. Na temelju spomena Lukinog evanđelja da je Božji Sin "bio u pustinji" prije njegove pojave u Jeruzalemu u zreloj dobi, F. Hassanain iznosi verziju putovanja mladog Isusa sa židovskim trgovcima u Indiju s ciljem da "postane savršen u božanskoj riječi". … Istodobno se indijski povjesničar poziva na tibetanski rukopis koji je Nicholas Roerich vidio 1925. godine, odnosno na rukopis koji je 1887. godine otkrio ruski putnik i istraživač Nikolaj Notovich [vidi. Zlatno doba, 2000., br. 1].
Da bi dokazao kašmirsko razdoblje Isusova života, uz predviđanje iz Bhavishya Purane, na kojem smo se zaustavili gore, F. Hassanain navodi čak i drevnu indijsku legendu zvanu Natha Namavali. Evo što piše. Isha Natha je u Indiju došla s 14 godina. Zatim se vratio u svoju zemlju i počeo propovijedati. Međutim, uskoro su se okrutni i pohlepni ljudi urotili protiv njega i izdali ga da bude razapet. Raspeta Isha Natha ušla je u stanje samadhija uz pomoć joge. Vidjevši to, oni oko njega pomislili su da je mrtav. U tom je trenutku jedan od njegovih gurua, veliki Chitan Nath, koji je bio na Himalaji u stanju duboke meditacije, imao viziju mučenja koje se izvodi na Isha Nathu. Tada je Chitan Nath tijelo Ishi Nath učinio lakšim od zraka i preletjelo nad zemljom Izrael. Dan kad je tijelo Isha Nath-a stiglo na Himalaju obilježili su grmljavina i munje. Veliki guru Chitan Nath uzeo je Išino tijelo, izveo ga iz države samadhi, nakon čega je osobno odveo Išu u svetu zemlju Arijevaca. Isha Nath se tamo nastanio, stvorivši svoj vlastiti ašram - duhovno prebivalište u ostrugama Himalaje.
U tim se zemljama odvija vladavina cara Shalivakhan. Pobijedio je osvajače iz Kine, Partije, Skitije i Baktrije, nakon čega je uspostavio granice između pobožnih Arijevaca, ili Arijevaca, i Mlechkhija. Ovaj potonji nije poštivao vedska pravila ponašanja i čistoće i protjeran je na drugu stranu Inda. Vjerojatno se opisani Isusov susret sa Shalivahanom dogodio u blizini ašrama Ishi Nath.
Međutim, F. Hassanain daje drugu verziju uskrsnuća Isusa Krista. Isusovi sljedbenici, uklonivši tijelo s križa, omotali su ga čistom krpom i prenijeli u novu grobnicu, koja je bila u vrtu, blizu mjesta raspeća. Nikodem i drugi vjerni Isusovi sljedbenici donijeli su smirnu i aloju i pripremili ljekovitu mast koja se nanosila na tijelo bez daha. Autor naglašava da su među onima koji su pripremali napitke bili Eseni - znalci ljekovitog bilja i korijenja. U ponoć su Nikodem i drugi otkrili da je Isus živ i odveli ga na osamljeno mjesto. Nakon nekog vremena zauvijek je napustio Jeruzalem.
Nakon bijega iz Izraela, prema F. Hassanainu, Isus je stigao u Damask, odatle je, babilonskim putem, nastavio do Serakhsa, zatim do Mesene, Hamadana i Nishapura. Odavde su išla dva puta: jedan preko Herata do Kandahara, današnjeg Afganistana, drugi do Buhare i Samarkanda. Autor Petog evanđelja vjeruje da je Isus nekako stigao do Kašgara (moderni Xinjiang). Nije putovao sam. Pozivajući se na apokrifno Filipovo evanđelje, Holger Kersten, autor knjige Isus je živio u Indiji, spominje tri žene koje nisu napustile Isusa nakon raspeća. Sve tri zvale su se Marija: njegova majka, sestra i Marija Magdalena - "ona koja je nazvana njegovom družicom".
Na 10 kilometara od grada Kashagar nalazi se grob izvjesne Marije, kojeg je spomenuo Nicholas Roerich u svojoj knjizi "Srce Azije", koja je objavljena 1930. Prema legendi, ovo je grobnica Marije Magdalene. Nakon smrti svog suputnika, Isus se vratio u Balkh, a zatim je krenuo obalom Inda do Sindha, prešao pet rijeka Pandžaba i stigao do Rajputane, odakle je, nakon dugih lutanja i pustolovina, konačno stigao do Kašmira.
Mirza Ghulam Ahmad, teolog iz Pendžaba, tvrdio je krajem 19. stoljeća da je, prema svjedočenjima sačuvanim u Kašmiru, Isus ovdje stigao nakon raspeća na Kalvariji "u potrazi za nestalim izraelskim plemenima", a put mu je ležao kroz Afganistan. Mirza Gulyam Ahmad svoje argumente gradi na tradiciji indijskih "Fomita", sljedbenika Svetog Tome, koji je propovijedao rano kršćanstvo u Indiji. Kažu da je Isus pobjegao u Indiju sa svojom majkom i svojim učenicima - Tomom i Josipom iz Arimateje. Te je legende zapisao u Indiji krajem 19. - početkom 20. stoljeća poznati ruski orijentalist M. S. Andreev, a 1901. akademik A. E. Krymsky u "Povijesti Sassanida".
Što se tiče "nestalih izraelskih plemena", Stephen Knapp u svojoj knjizi "Vedska proročanstva" spominje veliku dolinu zvanu Yuz-Marg, smještenu 40 kilometara južno od Srinagara, u blizini sela Naugam i Nilgam. Ovdje su se, kako napominje autor, naselili oko 722. pr. e. nekoliko izraelskih plemena. Oni su bili uzgajivači ovaca, a sadašnja populacija ovih mjesta nastavlja uzgajati ovce.
Razumno je pretpostaviti da, ako je Isus doista živio u Kašmiru, tada su u drevnoj indijskoj literaturi spomenici njegova boravka trebali biti sačuvani i, moguće, ne samo u alegorijskom obliku, već i uz predstavljanje različitih stvarnosti. Međutim, općenito je teško pronaći bilo kakve književne zapise iz tog razdoblja, i to ne samo zato što ih vrijeme nije štedjelo, već i zato što u Indiji tog razdoblja nije postojala tradicija bilježenja povijesnih događaja. Dokaz tome je, na primjer, potpuno odsustvo zapisa o vojnoj invaziji Aleksandra Velikog na Indiju. U Indiji nema slika posvećenih tako značajnom, čak i tragičnom događaju. Povjesničari Indije vjeruju da sustavni povijesni zapisi nisu nastajali u Indiji sve dok se tamo nije proširio islam.
Iznenađenje zapadnih povjesničara, istraživača i religijskih učenjaka širokom popularnošću Isse, Isusa Krista među lokalnim stanovništvom indijskog potkontinenta moglo bi lako odagnati podatke dane u Bhavishya Purani - jednom od kanonskih spisa vedske književnosti. Ova Purana (što znači "drevna"), koju je na sanskrtu napisao mudrac Vyasadeva - književno utjelovljenje Boga, prema Hindusima, - sadrži proročanstva koja su na istoj razini s Biblijom. Donedavno su bili potpuno nepoznati na Zapadu. Na istoku je Bhavishya Purana poznata po svojim astrološkim predviđanjima i dugačkim popisima vladajućih dinastija u nadolazećoj eri Kali. Početak ere Kali datira oko 3102. pne. e., i pravopis Bhavishya Purana - do 2870. pr. e.
Suvremenom čovjeku čini se da su kamene ploče koje su preživjele stoljećima uvjerljiviji dokaz od usmenih predaja i ezoteričnih tekstova. Čuvaju li arheološka nalazišta u Indiji reference na Isusovu prisutnost na njezinoj zemlji?
Dovoljno iznenađujuće, takvi biblijski likovi poput kralja Salomona, koji je vladao izraelsko-židovskom državom u 10. stoljeću prije Krista, posjetili su Indiju i tamo ostavili tragove svog boravka. e., i prorok Mojsije - vjerski mentor i politički vođa židovskih plemena, koji je propovijedao u XIII - XIV stoljeću pr.
Znakovito je da lokalni muslimani Kašmir zovu Bagh Sulejman, što znači "Salomonov vrt". Ovo ime je u skladu s teorijom da je Kašmir obećana zemlja, zemlja otaca. Evo, lutajući sjevernom Indijom, došlo je deset "izgubljenih izraelskih plemena" nakon što su ih Asirci istjerali iz Egipta, otišli na istok i utonuli u mrak. Ovdje, na zemlji Kašmir, napokon su pronašli mir i tišinu.
Tradicija kaže da je Salomon u planinama Barehmuleh napravio odvod za vodu, uslijed čega je nastalo jezero Dal. U Srinagaru, glavnom gradu Kašmira, brdo koje službeno nosi ime Shankaracharya uzdiže se iznad bulevara koji prolazi duž ovog jezera. Međutim, mještani ga zovu Takht-i-Suleiman, što znači "Salomonovo prijestolje". Ovo je ime uspostavljeno iza brda, zahvaljujući hramu koji je Salomon podigao na njegovom vrhu i zvao se Takht-i-Suleiman, ili Salomonovo prijestolje.
Povijest hrama Takht-i-Suleiman opisuje Mullah Nadiri, povjesničar koji je živio za vrijeme vladavine sultana Zainul Abidina, u knjizi Tarikh-i-Kashmir (Povijest Kašmira), napisanoj 1413. godine. e. U njemu Mullah Nadiri izvještava da je Salomonov hram bio star tisuću godina i prije početka kršćanske ere i da je u kasnijim vremenima obnovljen po nalogu tadašnjeg kralja Gopadatte (Gopananda). Da bi radio na obnovi hrama, kralj je pozvao perzijskog arhitekta, koji je na stepenicama koje su vodile do središnjeg ulaza ispisao četiri natpisa staroperzijskim:
"Tvorac ovih kolumni je najskromniji Bihišti Zargar u pedeset četvrtoj godini."
"Khwaja Rukun, sin Murjana, sagradio je ove kolone."
"Tada je Yuz Asaf najavio svoju proročansku misiju, pedeset četvrte godine."
"On je prorok sinova Izraelovih."
Tko je Yuz Asaf, čije je ime upisano na stepenicama drevnog hrama? Na ono što pišu tablete, Mullah Nadiri dodaje u Povijesti Kašmira:
„Yuz Asaf je u ovu dolinu došao iz Svete zemlje za vrijeme vladavine Gopadatte i izjavio da je on prorok, da je i sam njegova vlastita poruka, da živi u Bogu danonoćno i da je Boga učinio dostupnim stanovnicima Kašmira. Pozvao ga je, a narod doline vjerovao je u njega. Kad su se Indijanci ogorčili na Gopadattu, inzistirajući da poduzmu mjere protiv neznanca, Gopadatta ih je poslao."
Natpis na stepenicama Salomonovog hrama štedljivo objašnjava da je Yuz Asaf "prorok sinova Izraelovih". Međutim, ovo ime ima i doslovni prijevod. To čak nije ni ime, već nadimak ili počasna titula. Narod često dodjeljuje takve nadimke onima koji su poznati po svojim podvizima, stvaranjima, ostvarenim djelima ili čudima, a nadimci koji su im dodijeljeni ponekad u ljudskom sjećanju prežive glavna imena heroja.
Farhang-Asafiya govori o proroku koji ih je, zacjeljujući gubavce, učinio bez glave, odnosno pročistio. Riječ yuz znači "vođa". Dakle, Yuz Asaf u prijevodu znači "vođa pročišćenog". Isus je činio čudesa iscjeljenja gdje god je posjetio, a ime Yuz Asaf zvuči kao njegov naslov - "vođa pročišćenog".
Identitet ličnosti Yuz Asafa i Isse, kao i Yuz Asafa i Krista, spominje se u najmanje dva izvora. Mulla Nadiri piše: "Pročitao sam u knjizi hinduista da je u stvari ovaj prorok Hazrat Issa (na arapskom" Draga Issa "), Duh Božji, i da je uzeo ime Yuz Asaf …".
Drugi muslimanski povjesničar, Agi Mustafai Ahivali, opisujući propovjedničku djelatnost Yuz Asafa u Perziji, citira riječi dvorskog pjesnika cara Akbara, koji je, spominjući Yuz Asafa, rekao: "Ay ki nam-and that: Yuz about Kristo", što znači, koje se zove Juz ili Krist. " Ispada da su Yuz Asaf, Issa i Christ jedna te ista osoba.
Holger Kersten, autor i koautor nekoliko knjiga o Isusu u Indiji, vjeruje da u drevnim tekstovima postoji dvadesetak referenci koje na ovaj ili onaj način ukazuju na Isusovu prisutnost u Kašmiru. Rajah Tarangini, jedan od najranijih povijesnih zapisa u indijskoj književnosti, datira iz 12. stoljeća. U njemu, uz stihove napisane na sanskrtu, Pandit Kalhana iznosi mnoge priče i legende koje su se u Indiji usmeno prenosile od davnina. Iako uljepšavanje pripovjedača i književna obrada ponekad otežavaju razumijevanje povijesnih činjenica iznesenih u Rajah Taranginiju, podaci sadržani u njima dovoljno govore. Posebno govori o svetom čovjeku po imenu Isana koji je živio u Kašmiru u prvom stoljeću poslije Krista i činio mnoga čuda, na primjer,vratio u život utjecajnog državnika Wazira nakon njegove smrti na križu. Čini se da Isana nije bila nitko drugi nego Issa ili Isus.
Zemljopisna imena mnogih mjesta na teritoriju Kašmira vrlo su uvjerljivi dokazi Isusova boravka u Indiji. Evo nekih od njih: Issa-Brari, Issa-mati, Issa-ta, Issa-kush, Issa-zil, Kal-Issa, Ram-Issa i drugi. U navedenim imenima zemljopisnih mjesta i u imenima Isha, Issa, Isan, Jesus može se pronaći zajednička korijenska osnova.
Ovaj se popis može nadopuniti imenima izvedenima iz Yuz Asafa, poput Yuzu, Yuz ili Juz: Yuzu-varman, Yuzu-gam, Yuzu-dha, Yuzu-dhara, Yuzu-kun, Yuzu-maidan, Yuzu-para, Yuzu-raja, Yuzu-khatpura, Yus-mangala, Yuz-Marg i drugi. Yuz-Marg - ovo je ime velike doline, oko 40 km od Srinagara, gdje se, prema legendi, nekoć naselilo nekoliko izraelskih plemena koja su se bavila uzgojem ovaca; u prijevodu Yuz Marg znači "Isusova livada".
No, čak je i zapanjujuća od svih dokaza o boravku Isusa ili Yuz Asafa u zemlji Kašmir činjenica da je tamo pokopano njegovo tijelo. Mulla Nadiri u Povijesti Kašmira piše: „Nakon njegovog (Yuz Asaf) odlaska, njegovo je tijelo položeno u Mohalla Anzimar. Kaže se da svjetlost proročanstva dolazi iz groba ovog proroka."
Uistinu, u središtu starog dijela Srinagara, zvanog Anzimar, pored muslimanskog groblja u četvrti Khanjar, postoji građevina koja je preživjela do danas, a zove se Rosa Bal, što znači "grob proroka". Onaj tko uđe na mala vrata ulazi u pravokutnu zgradu u čijoj se unutrašnjosti nalaze dva groba prekrivena teškim poklopcima i okružena drvenim ogradama. Prvi, manji, je grob islamskog sveca Sida Nasyr-ud-Dina, koji je ovdje sahranjen u 15. stoljeću. Iza nje je veliki grob Yuz Asafa. Na nadgrobnom kamenu urezani su otisci stopala s tragovima rana od čavala, nanesenih Isusu kad je razapet na križu. Nakon što je profesor F. Hassanain uklonio sa kamena slojeve voska nastale iz gorućih svijeća, koje obično postavljaju hodočasnici,osim otisaka stopala, otkrivene su i slike križa i krunice.
Kao što je to uobičajeno u muslimanskim mauzolejima, pokopi se nalaze u kripti, prostoru ispod poda, a nadgrobni spomenici su poput pokrivača. Kroz malu rupu možete pogledati u grobnu komoru. Grobnica u kojoj počivaju ostaci Yuz Asafa orijentirana je u smjeru tipičnom za židovsku tradiciju - od istoka prema zapadu.
Ovaj grob godišnje posjete tisuće kršćana, muslimana i hinduista. Posebni ministri, koji tvrde da potječu iz izravne genealoške grane Isusa Krista, brinuli su se o ovoj grobnici od dana kada je izgrađen mauzolej, to jest, prema drevnim kronikama, počevši od oko 112. godine nove ere.
Indija je razvila vlastitu kristologiju. L. V. Mitrokhin na stranicama časopisa Science and Religion piše: „Neki Hindusi smatraju Isusa avatarom, zemaljskom inkarnacijom Vrhovnog Gospodina Višnua - poput Rame, Krišne ili Chaitanye. Drugi štuju Isusa kao gurua, učitelja religije i morala, čija nas žrtva nadahnjuje danas."
U indijskoj teologiji Brahmavidya zauzima istaknuto mjesto, što znači "znanje o Brahmi". Prema Vedama, najstarijim spisima, Brahma je sin Svevišnjeg Gospodina, Višnua, rođen iz cvijeta lotosa na stabljici, koji je izrastao iz Višnuova pupka. Vrhovni Gospodin obdario je Brahmu, svog sina, posebnom misijom sekundarnog stvoritelja svemira - materijalnog svijeta i svih živih bića u njemu. Indijski kršćanski teolozi znanje koje je kasnije došlo od Krista smatraju "Christividya". Ovo "Kristovo znanje", koji se, kao što znate, nazvao sinom Uzvišenog Gospodina, prema njihovom mišljenju, trebalo bi igrati svoju ulogu zajedno s "Brahmavidyom". Samartha, jedan od kršćanskih teologa iz Indije, tvrdi da je stigla faza teološkog dijaloga između kršćanstva i hinduizma. Trebao bi, misli on,da biste protumačili osobu Isusa Krista, primijenite hinduistički koncept avatara. Prema ovom konceptu, avatar dolazi na svijet kako bi vratio narušeni sklad.
I ova Kristova misija ne izaziva sumnje među kršćanima, muslimanima i hindusima, što dokazuje njihovo trajno štovanje Isane, Ishe, Isse, Yuzua, Yusua, Isusa.
