U teoriji konceptualne moći među prioritetima upravljanja društvom i odnosima s javnošću prioritet svjetonazora zauzima vodeće mjesto. Znanstveni i nenaučni svjetski svjetonazori imaju presudan utjecaj, kako na život pojedinca, tako i na društvo u cjelini. Zapadni istraživači D. Gooding i J. Lennox, ističući temeljnu ulogu svjetonazora za osobu, pišu: "svaka osoba treba jasan sustav pogleda koji život daje smislenost, jasnoću svrhe i vrijednosti koje mogu donijeti zadovoljstvo".
Njemački filozof i antropolog Max Scheler tvrdio je da je filozofija oduvijek djelo elite, a svjetonazor koji se temelji na njoj ima značajan utjecaj na tijek povijesti. Naglašavajući temeljni odnos svjetonazora s upravljačkim aktivnostima, filozof i ekonomist IS Panchenko piše: „U interakciji sa svijetom u svjetonazoru u njegovoj cjelovitosti i raznolikosti, čovjek kontrolira sebe i svijet na primjeren način. Što je holističnija svijest neke osobe, što se više holistički svijet pojavljuje u svoj svojoj raznolikosti, to je holističnije i organiziranije upravljanje svijetom."
Znanost i religija najvažnije su sociokulturne institucije koje presudno utječu na oblikovanje svjetonazora ljudi. Pogreška svjetonazora položaj je u kojem se nauka i religija suprotstavljaju jedna drugoj. Ruski filozof S. L. Frank, razlikujući praznovjerje i religiju, s pravom je napisao:
Riječ "religija" u prijevodu s latinskog na ruski znači "međusobno povezivanje" i, shodno tome, ne znači određenu vjeru ili ispovijed, već prvo, odnos čovjeka i Boga, i drugo, ono što ujedinjuje ljude među sobom, na temelju tih odnosa (za razliku od denominacija koje društvo i dalje dijele prema vjerovanjima: kršćani i muslimani, pravoslavci i katolici, šiiti i suniti itd.). U procesu čovjekove spoznaje prirode, društva i sebe, znanost i religija međusobno se nadopunjuju, pod uvjetom da crkvene dogme i obredi ne zamijene živi vjerski osjećaj, a praksa je glavni kriterij istine.
Akademik V. I. Vernadsky napisao je: „U konceptima znanstvenika našeg stoljeća, broj i brojčani omjer igraju istu mističnu ulogu koju su imali u drevnim zajednicama povezanim s religijskim kultom, u razmatranju službenika hramova, odakle su prodrli i prihvatili znanstveni svjetonazor. Ovdje su još uvijek vidljivi i živi vidljivi tragovi drevne povezanosti znanosti i religije. Znanost potječe iz religije, kao i sve druge duhovne manifestacije ljudske osobe. Ovu bi ideju trebalo nadopuniti činjenicom da su se i ranije, u mitologiji drevnog čovjeka s njegovim sinkretizmom, već otkrili temelji znanstvenog znanja, religioznih ideja i moralnih normi, te stoga mitologija djeluje kao primarni oblik svjetonazora.
Osvrćući se na uzaludnost ateističkog svjetonazora, Vernadsky je tvrdio: "Malo je vjerojatno da bi ateističke ideje, u osnovi također objekt vjere, utemeljene na filozofskim zaključcima, mogle postati toliko snažne da čovječanstvu daju jedinstven pogled. U suštini to su isti vjerski pojmovi temeljeni na vjeri. " U razmatranom kontekstu, temeljenom na načelu komplementarnosti, može se ustvrditi da su znanost i religija komplementarni i međusobno povezani u kreativnom procesu ljudskog razumijevanja objektivne stvarnosti i smisla života.
U procesu svog razvoja osoba interaktivno djeluje s dva svijeta: unutarnjim (subjektivnim) i vanjskim (objektivnim). U procesu spoznaje vanjski ili objektivni svijet ogleda se u unutarnjem ili subjektivnom svijetu osobe kroz svjetonazor kao sustav pogleda na svijet. Nakon što osoba shvati objektivni svijet u cjelini u subjektivnim slikama, on oblikuje svoj pogled na svijet kao sustav ključnih pojmova o svijetu. Dakle, svjetonazor i popratni svjetonazor temelj su ljudske ličnosti u procesu njenog formiranja i daljnje spoznaje svijeta, odnosa prema njemu, procjene nastalih problemskih situacija i donošenja odluka o njima.
Logika ponašanja pojedinca uključuje: svjetonazor - svjetonazor - prepoznavanje problema i procjenu situacije - donošenje odluka - aktivnost i rezultat koji joj odgovara. Na temelju toga možemo zaključiti da svjetonazor određuje rezultate životne prakse. Čovjekov pogled na svijet, primjeren objektivnoj stvarnosti, minimizira njegove pogreške i promiče uspješne aktivnosti, a svjetonazor koji prevladava u društvu nameće ili ograničenja u njegovom razvoju ili daje konkurentske prednosti. Na temelju toga može se tvrditi da je oblikovanjem svjetonazora u mlađe generacije moguće upravljati društvom u najdužem roku. Istovremeno, pojedinci koji čine društvo su „programirani“za određeno ponašanje bez očiglednih znakova nasilja ili prisile na određeni rezultat,to jest, oni zadržavaju "slobodu" izbora u svom životu.
Promotivni video:
Po našem mišljenju, različite vrste svjetonazora mogu se uvjetno svesti na dvije vrste: egocentrično (kada čovjek gradi svoje mentalno stablo od ključnih pojmova od sebe) i božansko (kada takva konstrukcija polazi od slike Božje). U tom se kontekstu slika Boga kao Svevišnjeg Razuma ne odnosi na vjerske kultove, crkvene obrede i konfesionalne aktivnosti. Na primjer, veliki ruski znanstvenik MV Lomonosov bio je duboko religiozna osoba, što ga nije spriječilo da postane jedan od osnivača prirodnih znanosti u Rusiji. Konstantin E. Tsiolkovsky, utemeljitelj moderne kozmonautike, kao uvjereni materijalist, inzistirao je: „Dokazali smo u Monizmu svemira da kosmosom upravlja um (njegov vlastiti), da zahvaljujući tome u općoj slici svijeta ne vidimo ništa osim savršenog. Život koji je rodio viši je od ljudskog života. "Laureat Nobelove nagrade za fiziku V. Heisenberg izjavio je: "Čak su i matematički zakoni vidljivi izraz Božanske volje." Odnosno, može se reći da znanstveni svjetonazor ne mora biti ateistički, a religiozni ne mora biti antiznanstven.
Rezultat samosvjesnog svjetonazora je da je čitav svijet pun nesreća i kaleidoskop nepredvidivih događaja. Egocentrični svjetonazor karakterističan je za osobu zapadne civilizacije. Sudar s novim pojavama i činjenicama koje se ne uklapaju u njegovu uobičajenu sliku svijeta uništava postojeći svjetonazor i iznova ga oblikuje. Istodobno se krši holistička percepcija prirodnih i društvenih procesa. Drugim riječima, takav svjetonazor naziva se kaleidoskopski.
Odbacujući ulogu slučajnih i slijepih prirodnih sila u evoluciji biosfere, Vernadsky je ustvrdio: "Zemaljska stvorenja su stvaranje složenog kozmičkog procesa, nužni i prirodni dio skladnog kozmičkog mehanizma, u kojem, kao što znamo, nema šanse (naglasak moj - I. S.)" … Rezultat svjetonazora usmjerenog na Boga je da je čitav svijet cjelovit i prožet odnosima uzročno-posljedičnih, odnosno slučajnost je nepoznati obrazac. Izvorni svjetonazor definira holistički pogled na svijet u obliku mozaika međusobno povezanih događaja, koji je detaljan u procesu razvoja osobnosti i napretka znanosti. Karakterističan je za svjetonazor ruske osobe, koji uključuje filozofiju „ruskog kozmizma“kao bitnog dijela „ruske ideje“.
Mentalitet ruskog naroda ukorijenjen je u jedinstvenom ruskom arhetipu "sve-jedinstva" i temelji se na takvim moralnim načelima kao što su međusobna pomoć, solidarnost i kolegijalnost. U svjetonazoru usmjerenom prema Bogu nove činjenice ne uništavaju sliku svijeta, već je pojašnjavaju i nadopunjuju, približavajući je cjelovitosti svjetonazora. Drugim riječima, takav se svjetonazor naziva mozaik. Dakle, Vernadsky je napisao: „U različitim granama znanosti, u suštini, dobiva se drugačija ideja okoliša; naše opće razumijevanje pojava koje se događaju u Svemiru je mozaične prirode ".
U mozaičnom svjetonazoru objektivna stvarnost predstavljena je kao skup međusobno povezanih (međusobno povezanih) pojava-procesa.
Biosfera je privatni proces unutar procesa koji ga obuhvaćaju: planetu Zemlju, Sunčev sustav, galaksiju Mliječni put i tako dalje. Čovječanstvo je dio biosfere i, prema tome, globalni povijesni proces poseban je proces u Zemljinoj biosferi. U okviru globalnog povijesnog procesa odvijaju se privatni procesi razvoja lokalnih ljudskih civilizacija i tako dalje niz silaznu hijerarhiju sve do vitalne aktivnosti pojedinca s njegovim "mikrokozmosom".
"Filozofija" kao "mudrost" ili "ljubav prema mudrosti", osim ideološke funkcije, obavlja i druge, uključujući i metodološke funkcije. Metodologija je sustav načela i metoda organizacije i konstrukcije teorijskih i praktičnih aktivnosti, kao i podučavanje o tom sustavu. Metodologija je osnova za neovisnu spoznaju svijeta i autokratske javne uprave. U tom smislu, socijalna filozofija je opća metodologija spoznaje sociokulturnog života. Engleski etnograf iz 19. stoljeća E. B. Tylor smatrao je funkciju filozofije povijesti u općem metodološkom smislu objašnjenjem prošlosti i predviđanjem budućih pojava u društvenom životu ljudi na temelju općih zakona. Slijedom toga, jedno od glavnih pitanja filozofije jest predvidjeti posljedice života ljudskog društva.
Državni jezik kao sredstvo komunikacije i kodiranja informacija igra vodeću ulogu u ideološkom prioritetu općih sredstava društvene kontrole. Veliki ruski pisac Ivan S. Turgenev upozorio je: „Pazite na naš jezik, naš lijepi ruski jezik, ovo blago, ovu baštinu koju su nam prenijeli naši prethodnici. Poštujte ovo moćno oružje s poštovanjem; u rukama vještih sposobna je činiti čuda. " Jezik nije samo komunikacijski sustav, već je i čuvar mudrosti naših predaka, načina razmišljanja, emocionalnog i teorijskog odnosa prema svijetu, odraz nacionalnog karaktera i temeljnih moralnih i etičkih normi i kategorija: istine, pravde, dobra, zla, savjesti itd. Tako je filozof VS Solovjov napomenuo da u zapadnoeuropskim jezicima ne postoje čak ni zasebne riječi za razlikovanje pojmova "savjest" i "svijest"."Jezik", "mentalitet", "nacionalni duh" - svi ti fenomeni imaju izravan utjecaj na formiranje svjetonazora osobe i društva. Sredinom 20. stoljeća, slijedeći Martina Heideggera, Hans-Georg Gadamer formulirao je tezu da specifičnost jezika određuje originalnost mišljenja, a kroz originalnost mišljenja - sadržaj ljudske svijesti.
Profesor V. V. Kolesov, analizirajući odnos nacionalnog mentaliteta i jezika, piše: "Mentalitet je svjetonazor u kategorijama i oblicima maternjeg jezika, spajajući u procesu spoznaje intelektualne, duhovne i voljne kvalitete nacionalnog karaktera u svojim tipičnim manifestacijama." Akademik A. A. Kokoshin, naglašavajući vodeću ulogu ruskog jezika u formiranju ruske nacije, napominje: „Moderne nacije imaju određenu jezičnu i kulturnu dominantnost. Slabljenje takve vladavine vidi se kao prijetnja gubitku nacionalnog i kulturnog identiteta. Za nas je takva dominantnost ruski jezik, posebno ruski književni jezik … Jezik je jedna od glavnih manifestacija kulture; to nije samo sredstvo komunikacije, nego prije svega stvaralac, stvaralac."
Temeljna osnova ruske kulture i ruske civilizacije, koja određuje svjetonazor ruske osobe i njezin mentalitet, neraskidivo je povezana s ruskim jezikom kao fenomenom svjetske kulture. Posjedovanje ideološkog prioriteta društvenog upravljanja omogućuje potpuno razlikovanje privatnih procesa u njihovim hijerarhijama i međusobnih odnosa kako u ljudskom životu, tako i u životu cijelog društva u cjelini. Samo oslanjajući se na znanstvenu metodologiju i svjetonazor koji je primjeren objektivnoj stvarnosti, predmet moći može uspješno riješiti sve složene probleme. Istodobno, stabilnost u vremenu rezultata upravljanja maksimalna je na razini ideološkog prioriteta, budući da se oslanja na najdublje slojeve ljudske psihe, arhetipove njegove svijesti.