Prije nekoliko godina, u sljedećoj raspravnoj bitci negdje na prostranstvu svjetske mreže, naši pogledi na lovce na artefakte uhvatili su neobičan predmet pred njima.
Odmah ću reći da uslijed toga bijesna i ne baš rasprava i pokušaj kršenja pristupnog koda toj stvari nije urodila plodom. Ne, plodovi su bili, ali uglavnom su se odnosili na vanjski izgled uređaja, koji je istodobno sličan i mikseru i Jedijevom laserskom maču.
U najbolja rješenja stavljena je samo slika drugog, sličnog objekta. Nije uspjelo "oživjeti" stroj.
Suvenir "cast" od vajre donesen iz Katmandua izgledao je ovako:
Promotivni video:
Veličina: 175-75-75mm
Težina: 600 grama
Materijal: Bronca
Drže je ovako:
Ili ovako:
Kratki uvod u Vajru.
Najveća vajra nalazi se u Nepalu, Katmanduu na trgu Swayambhunath (majmun).
Citat: "Ogromno dorje koje je ležalo na stupi Swayambunath nastalo je za vrijeme vladavine kralja Pratapa Malla (1641.-1657.), Koji je uz dorje i Veliko stubište, u blizini velike stupe izgradio dvije šikare (hram u indijskom stilu)."
Fotografija iz autoričine arhive.
„Povjesničari nazivaju vladavinu Raja Pratap Malla razdobljem ekonomskog i kulturnog uspona u dolini Katmandua. Pratap se odlikovao vojnom vještinom koja mu je pomogla da održi mir u dolini. Patan i Bhadgaon bili su podređeni kneževini Katmandu. Njime su upravljale najvažnije točke na glavnom trgovačkom putu od Indije do Tibeta kroz prolaze Kuti i Kerong. Zemlja je trgovala s Indijom, Tibetom i Kašmirom. Pored toga, Pratap Malla bio je poznat kao visoko obrazovan i kulturan vladar koji je govorio nekoliko jezika, uključujući engleski. Skladao je pjesme posvećene bogovima i boginjama, a po njegovom nalogu urezane su u hramovima. Slava o stipendiji i talentima Pratapa Malla proširila se toliko široko da su ljudi dolazili kod njega da studira iz dalekih indijskih kneževina. „
Prevedeno s sanskrita, izraz "vajra" znači "Dijamantna munja" više povezana s ljudima gromoglasnog macera boga Indre.
Prema definiciji duhovnih vođa, posjedovanje vajre ispunjava svog vlasnika duhovnom mudrošću, velikim uvidom i drugim kriterijima koji određuju budnu svijest. Uspoređuje se s trenutnim prosvjetljenjem sličnim bljesku munje, prikazanom u obliku dvosmjerne munje koja proizlazi iz jedne sfere uokvirene "okovratnicima" sličnim rogovima ili kljovama. Broj rogova varira od četiri do beskonačnosti.
Mašta crta sliku dobroćudnog redovnika iz samostana Shaolin, pretvarajući studente na Put dobrote i istine uz pomoć borilačkog Kung Fu-a. Reći ću više, moderne borilačke vještine u Indiji imaju svoje porijeklo iz borilačke vještine drevnih brahmana. Vjeruje se da je ovaj stil borbe preživio do danas nepromijenjen pod imenom "vajra-fungti" ("vaira-mukti").
Vajra-mishti jedna je od rijetkih fundamentalno asimetričnih vrsta borilačkih vještina. Desna ruka napala je šakom, a lijeva ruka napadala ranjiva područja i akupunkturne točke prstima ili dlanom, kao da je jedna ruka povezana mačem, a druga štitom. Postupci lijeve ruke bili su više zaštitničke prirode i bili su pomoćni. Jedna od glavnih karakteristika Vajre Mushti je nevjerojatna snaga udarca desne ruke. Osim toga, borac nije mogao samo nanijeti već i vrlo snažno udariti u tijelo bez štetnih posljedica za sebe.
"Vajra-mishti" može se prevesti kao "šaka groma i munje", "dijamantna pesnica" ili "pesnica najviše vještine". U tehnici ovog stila vrlo su brzi i snažni ravne udarci šakom prvenstveno, iako ima bacanja. Glavni borbeni stav je "vajra musti" - s rukama stisnutim u šake prekriženim u donjem dijelu trbuha. Jedna ruka koristila se samo za napad, a druga se koristila isključivo za obranu. Neki vjeruju da je upravo ovaj stil Bodhidharma proučavao i donio u Kinu u 6. stoljeću poslije Krista (osnivač samostana Shaolin!). Ali ovdje moram reći da, prema drugoj verziji, "vajra-fungti" uopće nije stil, već posebna vrsta borbe, u kojoj se protivnici naoružavaju posebnim oružjem - vajrasima, nešto poput kratkih metalnih klubova
Trenutno se „vajra-mishti“može pripisati ritualnim borilačkim vještinama - dvoboju između dva borca naoružanih vajrama - „munje“, koji su drveni, brončani ili željezni zglobovi bizarnog oblika. U prošlosti su takve borbe bile posvećene jednom od bogova indijskog panteona, a završile su smrću (žrtvom) jednog od sudionika.
Izmišljeni mesingati u obliku mesinga nazivaju se "Yawara".
Jawars su već dugo poznati u Indiji, Kini i Japanu. Kada se rade jauari, koriste se oštri plući i pokreti, rade na različitim razinama, kombinacija udaraca rukama, nogama i cijelom tijelu. Ova varijanta podrijetla yawara vrlo je česta - budističkim svećenicima i redovnicima bilo je zabranjeno nošenje oružja. stoga su koristili u borbi ono što su imali, na primjer, jedan od simbola vjere - "vajra" (stilizirana slika munje). "Yavara" je namijenjena za nanošenje snažnih udarnih točaka. Postupno se oblik mjedenih kopča mijenjao: jawara je postala tanja i ugodnija za držanje na dlanu, izrastali su dodatni šiljci za frontalne udare ili stekli šiljaste krajeve umjesto zaobljenih krajeva.
U opisu oružja borbe, vajra se često brka s čakrom:
Pogotovo ako je umjetnici prikazuju ovako:
Ali ovo je samo KOLO:
(BORBA KRIŠNJE I BHISHMA. BHISHMA PARVA.)
"Ispunjavajući moju želju i žrtvujući njegovo obećanje, sišao je s kola, zgrabio volan s njega i pojurio prema meni poput lava koji se baca na slona da ga ubije. Čak je izgubio i odjeću tijekom trčanja. " (Šrimad Bhagavatam 1.9.37)"
Ili ovako:
Citat iz Wikipedije: Čakra je ravni metalni prsten zapetljen vanjskim rubom. Promjer prstena je od 120 do 300 mm i više. Širina metalne trake je od 10 do 40 mm, debljina je od 1 do 3,5 mm. Čakre su postavljene u rotacijskom pokretu oko srednjeg prsta i bačene na neprijatelja [2]. Oružje bi moglo naletjeti na udaljenosti od 50 metara i teško ozlijediti ljude koji nisu zaštićeni oklopom.
Prva spominjanja čakri bila je u "Ramajani" i "Mahabharati", gdje je čakra bila oružje Višnu (čakra Sudarshana, vatreni disk).
Također, ovo oružje koristili su indijski ratnici, uglavnom Sikhsi.
Čakra se često nosila na glavi (šeširi u obliku konusa), stavljajući na nekoliko diskova odjednom i uklanjajući ih ako je potrebno.
Nastavljamo s čitanjem opisa uređaja u različitim izvorima.
Citat: Među bodhisattvama Vajrapani zauzima posebno mjesto - bijesnu bodhisattvu, personifikaciju moći koja uklanja prepreke na putu do prosvjetljenja. Njegovo ime znači "Ruka koja drži vajru". Za razliku od ostalih bodhisattva, on je prikazan u proporcijama dharmapala, on je bez hale, plamen je bjesnio iza njega. Plave je boje, atributi su mu vajra u desnoj ruci uzdignuta u tarajni mudra - mudra prijetnje (u hinduizmu je to mudra Shiva), u lijevoj (također u tarajni mudra) - kuka i petlja za hvatanje duša grešnika. Vajrapani je jedino od bijesnih božanstava koji nemaju lubanje u kruni, koji simboliziraju grijehe, ali latice, što simbolizira Dhyani Buddhe. Na njegovim bedrima nalazi se tigrasta koža (također atribut Shaiva povezan s jogijskom praksom). Prikazivanje Vajrapanija u milosrdnom obliku izuzetno je rijetko.
Slika Vajrapanija ukorijenjena je u antici: vukodlačni duh vedskih vremena i hipostaza gromoglasne Indre, u ranom budizmu on postaje legendarni učenik Shakyamunija, bodhisattve u Mahayani, a u Vajrayani, dok je ostao bodhisattva, ostao je vadžifi, ai postao je idati. Vajrapani se naziva i tisućitim Budim od onih koji će se pojaviti na svijetu tijekom tekućeg svjetskog razdoblja. Utjelovljenje Vajrapanija bio je kralj Shambhala Suchandra, kojemu je Buda podučavao učenje Kalachakra.
U Tibetu i Mongoliji vajra je poznata kao Dorje. U literaturi je opisana bajrasta, zlatna, željezna ili kamena vajra. Primjećuje se da ima četiri ili sto uglova (nije jasno), tisuću zuba (to su sami rogovi), ponekad je u obliku diska (pomiješanog s drugim oružjem zvanim čakra), i naravno da je raspet.
Postoji model kombiniran u jednom tijelu sa zvonom, koji se koristi za istjerivanje zlih duhova s sponzoriranog teritorija, u stvari, kao i bilo koji zvonik sa zvonikom.
Fotografija iz autoričine arhive.
U Tibetu se izrađuje hladno oružje s ručkom u obliku vajre pod nazivom "Phurbu". U praksi tibetanskog budizma, Phur-Bu (s Tibeta. "Peg") -
ritualni bajonet-nož koji se koristi za istrebljivanje zlih duhova ili ubijanje duša neprijatelja. Drška bajonetnog noža s oštricom s tri oštrice okrunjena je konjskom glavom žestoke božanske životinje Hayagriva, koja djeluje kao čuvar (sudeći po rodnom sanskrtu, njegovo ime je "Vatrena Mane", ništa više). Ritualni bajonet-nož koristi se za čaroliju i istrebljivanje demona na sljedeći način: čarobnjaci nanose ubodne udarce po zemlji, ponavljajući osnovni mantri „hum“, čija je materijalna utjelovljenje ovaj uređaj (mantra „Hum“može značiti što čarobnjak želi!).
Drugim riječima, "Phurbu" simbolizira uništavanje svih pojmova i privrženost vlastitom jastvu, kao i ideje o iluzornoj prirodi stvarnosti. U nekim se posebnim ritualima "Phurbu" koristi kao oružje za poništavanje sila suprotstavljenih učenju. Uz pomoć Phurbua, jogi koji vježbaju doslovno prikupljaju svoje simbolične slike.
U filmu "The Shadow" (1994.) u kojem glumi Aleca Baldwina, Phurbuov zlobni ples prikazan je u svom sjaju:
U Vajrayani vajra simbolizira muško načelo, put, vješta sredstva, suosjećanje, tj. Aktivnost; zvono simbolizira ženski princip, plod, mudrost, odnosno pasivnost.
Slika "vajre" također odražava značenje nepovredivosti Buddha Dharma zakona, čvrstog poput dijamanta. Simbolika vajre posebno je razvijena u mitologiji i ritualima. U Vajrajani se mnogi principi u principu ne prikazuju bez vajre, a neki imaju "pojačanu" dvostruku vajru, prikazanu kao četiri zrake munje iz jedne kugle (ili munje koje probijaju četiri kardinalna smjera, ili jednostavno PRIJAVLJUJU.
U svijetu razlika, vajra znači mušku duhovnost, koja se sastoji u aktivnom suosjećanju i majstorskom korištenju vještih sredstava (upaya) na Putu oslobođenja, kao i u sposobnosti da podučavate Zakon i pružate duhovnu pomoć drugim bićima. U tibetansko-mongolskom budizmu naglasak u razumijevanju termina nije na munjevito prosvjetljenje, već na neuništivost zakona. Zbog važnosti simboličkog značenja vajre, ovaj se simbol proširio zajedno s indijskom religijom i kulturom u ostatku Azije. Vajra je viđena u Indiji, Nepalu, Tibetu, Butanu, Tajlandu, Kambodži, Mjanmaru, Kini, Koreji i Japanu.
Naš mozak lako prepoznaje slike poznate iz djetinjstva. Bijele mrlje na svjetskoj karti odavno su oslikane svim bojama duge, osim ako znanstvenici ne pronađu novi primjerak zubne flore i faune u džungli i ne predstave ga građanima na TV-u. Ali broj nogu kod sisavaca odavno je određen evolucijom, kao i broj nogu u stolici. Manje od četiri - molim vas, ali više … Pas ne treba petu nogu.
Sve što nas okružuje su slike Zemlje, drugim riječima. Ako vam pretjerano egzotičan predmet ulovi prvo u oči, luda misao vam bljesne u prvom redu - I MOŽETE LI STRANE IZ ZVEZDA ŠTETITI I ZABORAVITI SE?
Nakon preliminarnog upoznavanja s vajrom, u pravilu razumna osoba postavlja slično pitanje, jer njegovo veličanstvo mozak ne nalazi slične vizualne asocijacije u svojoj bazi podataka. Oni jednostavno nisu.
Na Internetu se takav paradoks nazvao "datoteka izgubljena tijekom defragmentacije". Kao, bilo je slučaja, ali nije bilo preživjelih svjedoka. Pogodio ih je val potopa. Poplava je općenito poput granice između TOGA I TOGA. Ono što je u današnjem svijetu nerazumljivo je lakše kretati se vremenskom trakom sve do onog sretnog vremena kada građanin Noah još nije mazao svoj Kovčeg skijaškim voskom, a sam je spasilački brod skupljao prašinu u crtežima božanske službe.
Možemo je kriviti za intrige Zlatnog doba, ali to nas neće približiti ni jednom jotu da riješimo problem, jer je naš mozak već odabrao najlakši način za rješavanje zagonetke - ALIENOVU KRIV. Nažalost, naš operativni sustav prisiljen je izdavati takve nedostatke zbog nedostatka podataka o namjeni uređaja. Pa, ona je nigdje nije pronašla, nestala je zajedno s Amber Sobom u podrumima Koenigsberga i dala je krajeve u vodu. Vjerujte, mogao bih izdati legendu o laserskom oružju bogova i šareno slikati kako eksplodirajuća jaja divovskih pauka osvajača lete kroz svemir ili mogu sve otpisati gmazovima. Ali mašta o zemljacima također ima svoje granice i sve dobre opcije su mi poredane. Nije preostalo ništa drugo nego google Yandex i pokušati pronaći analogije, iako nevjerojatne, ali barem nekako pritisnuti TRACE nosača vajre.
Staza se pojavila tamo gdje se najmanje očekivalo. Ne, ne mislim da niko nije nosio vajru kao nakit ili šipku. Iznenađenje je izazvalo upravo činjenica da uređaj koji visi na vratu vođe Maja ima FACE. Kasnije je otkriveno da lik prikazuje indijski analog princa Vladimira, Crveno sunce, a sam uređaj je SUN. Zašto sam siguran u to, reći ću vam kasnije.
Tibetanski budizam s razlogom se naziva "Vajrayana". Prema legendi, koju su svi sljedbenici ovog religioznog pokreta naveli kao primjer, Buda je oštrim krajevima sklonio vajru kako bi razbio oružje bogova.
Koliko savijen? Ako su bili ravno, tada u početnom stanju dobivamo strašnu kanibalističku vilicu sličnu Ikulanibokolu s otoka Fidži. Lokalni bogovi vrlo vole ljudsko tijelo i naoružani su upravo takvim uređajem:
A ako su savjeti savijeni u suprotnom smjeru, dobićemo ovo neobično "Sunce":
Ova nam je solarna slika bolno poznata - Njegovo veličanstvo "Fleur de Lys" ili "Bijeli ljiljan" prototip je kraljevskih kruna na svim kontinentima.
Koliko je jasno značenje izraza "Vaše gospodstvo" "," Sunčani kralj "? Ako ne padnete u filozofsku raspravu, i dalje sam sklon vjerovanju da simbol „Fleur de Lys“ima sunčevu prirodu.
Ali ima li to kakve veze sa vajrom? Ovdje je važno sjetiti se simbolike svjetskih religija, kada bi se vrhovno božanstvo u svakom pojedinom slučaju moglo nasmiješiti, a moglo biti i ANGRY. Bez obzira jeste li čak tri puta njegova Milosti, uvijek dođe vrijeme za obračun s neprijateljima i krivim slugama. Sunce daje toplinu i svjetlost, ali može postati jako ljuto i tada toplina plodne zemlje pretvara u pustinju. Žrtvovali su se za sunce, moleći za dragocjenu kišu ili, naprotiv, tražili da kiša zaustavi. Drugim riječima, ljudi su uvijek ovisili o vremenu u svojim nastojanjima. Funkcije "kontrole" vremena bile su u rukama svećenika specijaliziranih za komunikaciju s bogovima. U vajrajani je vajra predstavljen kao karakterističan simbol božanskog posrednika, skloniji kažnjavanju nego nagrađivanju. Ovaj religijski pokret nudi zaštitu u obliku poboljšanja nečije duše borbom protiv iskušenja. Nema ničeg natprirodnog, osim oživljavanja tih samih iskušenja u obliku strašnih demona protiv kojih je spremno oružje - vajra.
Slika božanskog bijesa, koju sami budisti uspoređuju sa munjama u ulozi duhovnog oružja, zaštitila je samu osobu od božanskih noćnih mora, to jest, bila je svojevrsni protuotrov. "Udariti neprijatelja vlastitim oružjem" - ova politika nalikuje principu mnogih borilačkih vještina, kad se protivnička snaga koristi protiv njega.
Na moju veliku žalost, svi su nositelji uređaja davno umrli, a dokaze možemo tražiti samo na grobnim sarkofazima.
Španjolci su tako marljivo uništavali šifre Indijanaca, kao da su Europljani suočeni s strašnom skrnavljenjem svoje religije. Ponekad se to dogodi tako da stado nema nepotrebnih pitanja o poganskim simbolima koje je crkva uspješno posudila.
Bilo bi pogrešno spominjati pojam "struja", da bi se s vremenom srušio i razumio logiku predaka, trebate nazvati pikom pik, gledati na svijet njihovim očima.
U pogledu drevnih ljudi, nebeska se vatra spustila s neba kao predstavnik Sunca i kaznila nemarne. Vatra se obožavala i žrtvovala. I nismo mogli govoriti o munje u današnjem razumijevanju. Unatoč činjenici da je s vremenom postojalo mnogo božanstava i da je svako postalo odgovorno za svoje područje rada, stupanj božanske ljutnje još se mjerio količinom TOPLINE. "WAD-ZHRA", čak i u pisanom obliku, nalikuje riječju u kombinaciji VOZITE GRIJU (a ne da se brkati s "voziti ubod". No, kako su pokazale daljnje istrage, istina je bila negdje u blizini.
Učenje Vajrayane zamijenilo je vatru nebeskog gnjeva vatrom duhovnog razvoja. Zvuk zvona zamijenio je tutnjavu grmljavinske buke. Uslijedila je zamjena pojmova, transformacija grube fizičke materije koja je nadahnula strah i užas, u bijelu i lepršavu religiju ljubavi i dobrote. Na papiru to izgleda najviše dirljivo, ali još uvijek imamo pitanja kako prema samom uređaju, tako i prema njegovim vlasnicima. Ali trebalo je to iskopati, jer ljudi imaju pravi nered u glavi, a hrpa smeća na Internetu samo raste.
Dakle, prvi zaključak:
VAJRA JE POŽARA U SVIM HYPOSTASIS.
Odakle dolazi vjetar i što Hercules ima veze s tim,
razgovarat ćemo u sljedećem poglavlju.