Religiozni I Mitološki Svjetonazor Starih Slavena - Alternativni Prikaz

Religiozni I Mitološki Svjetonazor Starih Slavena - Alternativni Prikaz
Religiozni I Mitološki Svjetonazor Starih Slavena - Alternativni Prikaz

Video: Religiozni I Mitološki Svjetonazor Starih Slavena - Alternativni Prikaz

Video: Religiozni I Mitološki Svjetonazor Starih Slavena - Alternativni Prikaz
Video: СВЕТИ АПОСТОЛИ ПЕТАР И ПАВЛЕ ПЕТРОВДАН 2024, Svibanj
Anonim

Naši daleki preci - stari Slaveni - u drugom tisućljeću prije Krista imali su mitološka vjerovanja i ideje koje su bile karakteristične za ostale europske narode u razdoblju propadanja primitivnog plemenskog sustava: častili su svoje pretke i obožavali ih.

Po njihovom mišljenju, na primjer, chur (djed) je nakon smrti branio svoju djecu, unuke i pra-unuke. "Chur me!", Odnosno "Djede, zaštiti me!" govorio je Slaven kad je bio u opasnosti. Istočni Slaveni organizirali su blagdane u čast svojih predaka, svečano su komentirali mrtve. Kako bi smirili duše preminulih predaka, na grobove su donosili jestive darove: palačinke, jaja, ribu, med, kvas. Pomisao na drevne Slavene okrenula se precima - „djedovima“, koji su ležali u zemlji, tijekom oranja, sjetve proljetnih usjeva i „vegetacije“žita u zemlju.

U stara vremena, istočnoslavenska groblja bila su poput naselja mrtvih - nad pepelom svakog pokojnika rođaci su mu postavili drvenu dominu (koliba nalik stupu, koliba iz bajke na pilećim nogama). Upravo su ovim minijaturnim kućama proljeće i jesen donijeli poslastice svojim precima. Kasnije su se nad grobovima sunarodnjaka počeli prelijevati visoki zemljani humci. Običaj "dovođenja" i "roditeljskih" dana trajao je u Rusiji do kraja 19. i početka 20. stoljeća, sve do predvečerja imperijalizma, a na nekim mjestima preživio je i danas. Lovci i ribolovci gornjeg paleolitika i mezolitika (kasno kameno doba i srednje kameno doba) istočne Europe vjerovali su u bereginije - ljubazne, pomažući ljudima, ženskim duhovima, simpatičnim čarobnjacima, čije samo ime dolazi od glagola "zaštititi",vjerovali u ghoulove ili vampire poznate iz narodnih priča - zli duhovi vukodlaka. Kult Roda, vrhovnog boga Zemlje i Nebesa, koji inteligentno raspolaže svim vitalnim elementima i nebeskim tijelima - suncem, kišom i vodom - bio je povezan sa poljoprivredom i odražavao je kasnije i više faze razvoja društva autohtonih stanovnika Ruske ravnice - neolitika (novo kameno doba), Eneolitik (bakreno-kameno doba) i brončano doba (VI-III tisućljeće prije Krista). Eneolitik (bakreno-kameno doba) i brončano doba (VI-III tisućljeće prije Krista). Eneolitik (bakreno-kameno doba) i brončano doba (VI-III tisućljeće prije Krista).

Vjera u jednog vrhovnog boga bila je osnova kasnog paganskog i kršćanskog monoteizma, ili, kako obično kažu, monoteizma. Kult Svaroga - boga neba i vatre, vrhovnog zaštitnika kovača, željeznih djedova zanatlija, oklopnika i oklopnika - nastao je i učvrstio se u doba željeznog doba istočnih Slavena - u II i I. tisućljeću prije Krista. e., kada su istočnoslavensko čelično oružje i čelični oklop već bili najbolji na svijetu.

Izvanredni ruski povjesničar akademik Vasily Grigorievich Vasilyevsky (1838-1899) i ruski sovjetski pisac Aleksej Kuzmič Yugov utvrdili su i dokazali da je slavni junak Homerove Ilijede Ahile (Ahilej) Rus, drevni Rus, a razlog njegove dugotrajne neranljivosti upravo je bio ruski čelični oklop, slično kakvom nije bilo drugih ljudi na Zemlji u doba opsade Troje.

Glavna djela V. G. Vasilievskog objavljena su nakon njegove smrti u četiri sveska sveska u St. …

U razdoblju prijelaza s vojne demokracije na rano feudalni društveni odnosi u Ruskoj zemlji razvili su se u 1. tisućljeću prije Krista. e. kult Peruna - boga groma, grmljavine i munje, rata, odreda i oružja. U 5.-10. stoljeću A. D. e. Perun je bio bog zaštitnika ruskih knezova i vitezova. Njegov glavni atribut smatrao se vatrenim nebeskim mačem - munje. U glavama drevnih i ranosrednjovjekovnih Rusa moćni i grozni Perun mirno je koegzistirao s mirom ljubavi boga Belesom - zaštitnikom pastira, pjevača, pjesnika i umjetnika. Naši preci imali su i drugih važnih bogova - boga sunca Yarila, boga vjetra Striboga, boga plodnosti Ovsena. Slavensko-ruska predkršćanska mitologija nije bila ništa manje veličanstvenija od grčko-rimske, a istodobno neusporedivo više ljudska.

Ruski bogovi, prema idejama naših predaka, nisu bili neprijateljski raspoloženi jedni prema drugima, nisu počinili nikakve okrutnosti i nepravde, te su zahtijevali potpunu toleranciju u odnosu na tuđa vjerska uvjerenja. Svi Rusi, prema drevnim slavenskim mitovima, bili su svarozicsi - direktni potomci Svaroga, i nikako robovi ili proizvodi od Boga. Od svih Slavena, bez iznimke, ruska pretkršćanska religija (narodna vjera), neraskidivo povezana s narodnom mitologijom, ruskom narodnom filozofijom, zahtijevala je strogo poštivanje pravila časti i načela pravde. Općenito su ih zvali Pravya (od ove riječi potječu suvremene ruske riječi poput "ispravno" i "istina").

Promotivni video:

Od davnina su istočni Slaveni imali točno razvijen poljoprivredni kalendar koji je pokazao izvrsno poznavanje svih uzrasta proljetne pšenice i ječma. Sama riječ "kalendar" dolazi od izvorne slavenske riječi "kolo" - krug (izvorno - okoy, nebeski krug). Molitve istočnih Slavena - pogana svojim bogovima bile su strogo zakazane za godišnja doba i najvažnija razdoblja terenskog rada. Godina je podijeljena na 12 mjeseci, noseći izvorna rusko-slavenska imena (djelomično su sačuvana u Ukrajini i Bjelorusiji), a bila su određena solarnim fazama - na kraju krajeva, Sunce je igralo posebnu, odlučujuću ulogu u svjetonazoru i vjerovanjima Proto-Slavena - najstarijih poljoprivrednika Europe.

Godina je među Slavenima-Rusima započela, kao i sada, 1. siječnja. Novogodišnje svečanosti - Christmastide - trajale su 12 dana, obuhvaćajući kraj stare godine i početak nove. Ovih dana mladi su veselo i svečano otplesali odlazeću godinu i pozdravili nadolazeću. Upravo je ove pjesme opisao Nikolaj Gogol u „Noći prije Božića“. Kasnije je crkva počela koristiti vesele i vesele poganske božićne božićnice i božićne pjesme, tempirane da se podudaraju s kršćanskim praznicima Božića i krštenja (25. prosinca i 7. siječnja), prema čl. stil).

Sljedeći zajednički slavenski kalendarski praznik bila je Maslenitsa - radostan praznik odlaska ruske zime, proljetnog ekvinocija, susreta sa Suncem i čarolijom prirode, uoči proljetnog oranja. Kršćanska se crkva dugo borila protiv ovog praznika, ali nije ga mogla pobijediti i postigla je samo svoje protjerivanje tijekom kalendarskih termina korizme prije Uskrsa. Prvi proljetni praznik slavio se 1-2 svibnja, kada su se pojavili prvi izdanci proljetnih usjeva, 4. lipnja istočni Slaveni proslavili su dan Yarila - boga Sunca i životvornih sila prirode. Na ovaj dan kuće su bile ukrašene grančicama breze, a mlade breze ukrašene su vrpcama.

Treći sveslavenski blagdan proljetno-ljetnog ciklusa obilježio je ljetni solsticij 24. lipnja - dan Ivana Kupala, kada su djevojke pjevale obredne pjesme i svete himne u okruglim plesovima. Dana Kupale prethodio je takozvani Rusalski tjedan (sirene su nimfe, mladenke vode i polja, stvorenja na kojima je, prema mitološkim idejama istočnih Slavena, ovisila kiša).

Blagdan Ivana Kupala bio je najsvečaniji od svih svečanosti proljetno-ljetnog kalendarskog ciklusa. Rusiči su obožavali vodu - djevojke su bacale vijence cvijeća u rijeke i jezera i hranile bijele labudove, koji su bili cijenjeni zbog ljepote i čistoće, ponosnog dostojanstva i bračne vjernosti. Vatra se također klanjala - u noći Kupale napravljena su ogromna ognjišta na visokim brdima, a mladići i žene skakali su po njima u parovima.

Veseli razigrani dio tih poganskih molitvi trajao je vrlo dugo, pretvarajući se iz obreda u veselu igru mladosti. Još krajem 19. i početkom 20. stoljeća pravoslavni Rusi u Galiciji i Zakarpatskoj, a katolički Slovaci u Slovačkoj, Dan Kupale promatrali su na poganski način. Kao što svjedoče brojni povjesničari, pisci i etnografi, kupolarski vatri gorjeli su na vrhovima Karpata i Tatra dugi deseci kilometara, a niti jedna sila nije mogla prisiliti Ruse i Slovake da odbiju promatrati barem razigrani dio prvobitnih obreda prapočeka.

Dan Rod-Peruna (20. srpnja) bio je najmračniji i najtragičniji u čitavom godišnjem ciklusu slavenskih molitava. Na ovaj dan nisu vodili vedre i vesele okrugle plesove, nisu pjevali besplatne pjesme i obredne himne, nego su donosili krvoločne žrtve ogromnom i zahtjevnom božanstvu, podsjećali su ga na zakone vladavine. Uostalom, prekomjerne ljetne vrućine prije žetve mogle bi isušiti žitarice, zrele uši; dugotrajna jaka kiša - kucanje zrelog zrna na mokro tlo, munja - za spaljivanje nekomprimiranog i nemasnog kruha i tuča - za pražnjenje polja.

Nipošto nije slučajno da je u 1. tisućljeću A. D. e. istočni Slaveni-Rusich, ako nisu identificirani, tada su Rod i Perun zbližili: bez pouzdane vojne zaštite u uvjetima barbarskog nomadskog polu-okruženja visoko razvijena slavenska poljoprivreda ne bi se mogla uspješno razviti i funkcionalne odgovornosti Roda (vrhovnog boga Zemlje i Neba) i Peruna (boga groma i munje, odrede i oružje) u velikoj su se mjeri poklopili, a ta se slučajnost izravno odrazila na kalendarsku obrednu praksu.

Poznavatelji rituala i točnih kalendarskih datuma bili su svećenici-čarobnjaci i vještice, "proročke žene", koji su se pojavili u dalekoj primitivnoj eri. Pisanje među Slavenima-Rusima nije bilo vlasništvo samo uskog kruga mudraca i vještica, knezova i bojra: gradsko stanovništvo predkršćanske Rusije odlikovalo se gotovo univerzalnom pismenošću. Ogromna većina pismenih ljudi u 1. i 10. stoljeću bila je među smrdi i kmetey - obradive ljude (obični poljoprivrednici). Predkršćanska Rusija imala je najjači kulturni utjecaj na sve svoje susjede. Dovoljno je reći da su joj zakleti neprijatelji, Khazari, prema srednjovjekovnom istorijskom povjesničaru arapskog jezika Fakhrad-din Mubarekshah Merverrudi, posudili slavensko-rusko pismo i istočnoslavensku abecedu: "Hazari također imaju pismo koje potiče od ruskog", napisao je. Tako se i u drugim kulturno-povijesnim formacijama u inozemstvu može pratiti određeni utjecaj religioznog i mitološkog svjetonazora starih Slavena. 1992

Nesterov Andrey Nikolaevich