Načini Romantike: Kako Se Ljubav Na Zapadu Razlikuje Od Ljubavi U Rusiji - Alternativni Prikaz

Načini Romantike: Kako Se Ljubav Na Zapadu Razlikuje Od Ljubavi U Rusiji - Alternativni Prikaz
Načini Romantike: Kako Se Ljubav Na Zapadu Razlikuje Od Ljubavi U Rusiji - Alternativni Prikaz

Video: Načini Romantike: Kako Se Ljubav Na Zapadu Razlikuje Od Ljubavi U Rusiji - Alternativni Prikaz

Video: Načini Romantike: Kako Se Ljubav Na Zapadu Razlikuje Od Ljubavi U Rusiji - Alternativni Prikaz
Video: Napravi ovako i srest ćeš ljubav svog života! 2024, Svibanj
Anonim

Ljubav na Zapadu je ljubav potrošača - biramo partnera koji će nam pružiti ono što mislimo da trebamo. Ali Rusi su različiti.

Godine 1996. napustio sam Rusiju prvi put kako bih jednu akademsku godinu proveo u Sjedinjenim Državama. Bila je to prestižna potpora; Imao sam 16 godina i moji su roditelji bili vrlo sretni zbog moje potencijalne mogućnosti da kasnije odem na Yale ili Harvard. Ali mogao sam razmišljati samo o jednoj stvari: kako se naći američkim dečkom.

U svom sam stolu držao dragocjen primjer američkog života koji mi je poslao prijatelj koji se godinu dana ranije preselio u New York - članak o kontracepcijskim pilulama, izrezan iz američkog girly magazina Seventeen. Čitala sam je dok sam ležala u krevetu i osjećala sam kako mi se suho grlo. Gledajući ove sjajne stranice sanjao sam kako ću se tamo, u nekoj drugoj zemlji, pretvoriti u nekoga lijepog, koga će dečki gledati. Sanjao sam da će mi trebati i ovakva pilula.

Dva mjeseca kasnije, prvog dana u srednjoj školi Walnut Hills u Cincinnatiju u Ohiju, otišao sam u knjižnicu i uzeo hrpu sedamnaest časopisa koji su bili viši od mene. Krenuo sam otkriti što se točno događa između američkih dječaka i djevojčica kad se počnu međusobno voljeti i što točno moram reći i učiniti kako bih stigao do faze u kojoj mi treba "pilula". Naoružana markerima i olovkom tražila sam riječi i izraze povezane s američkim udvaranjem i zapisala ih na zasebnim karticama, kao što je moj učitelj engleskog jezika u Sankt Peterburgu učio raditi riječima.

Ubrzo sam shvatio da postoji nekoliko različitih faza u životnom ciklusu odnosa prikazanih u ovom časopisu. Prvo, vi spadate u tipa koji je obično godinu ili dvije stariji od vas. Zatim se raspitajte o njemu kako biste shvatili je li "sladak" ili "moron". Ako je "sladak", tada mu sedamnaest daje naprijed da prijeđete s njim par puta prije nego što ga "upitate." Tijekom ovog postupka mora se potvrditi nekoliko potvrdnih okvira: jeste li smatrali da mladić "poštuje vaše potrebe?" Je li vam bilo ugodno "braniti svoja prava", naime, odbiti ili započeti "fizički kontakt"? Jeste li uživali u "komunikaciji"? Ako bilo koji od ovih predmeta ostane bez nadzora, morate ga "baciti" i početi tražiti zamjenu dok ne dobijete "bolji materijal". Tada ćete početi "ljubiti na kauču" i postepeno ćete početi koristiti tablete.

Sjedeći u američkoj školskoj knjižnici, pogledala sam na desetke svojih rukopisnih bilješki i vidjela početni jaz između ideala ljubavi u kojima sam odrastao i egzotičnosti s kojom se sada susrećem. Odakle sam, dječaci i djevojke "zaljubili su se" i "datirali"; ostalo je bila misterija. Tinejdžerski dramski film na kojem je odrasla moja generacija Rusa - socijalistički analogni Romeo i Julija snimljeni u predgrađu (govorimo o filmu iz 1980. "O kome nisi ni sanjao" - otprilike novo) - šarmantno nije bio specifičan za izjave o ljubavi … Da bi izrazio svoje osjećaje prema junakinji, glavni lik je recitirao tablicu množenja: "Tri puta tri je devet, tri puta šest je osamnaest, a ovo je nevjerojatno, jer nakon osamnaest ćemo se vjenčati!"

Što još ima za reći? Čak se ni naši ruski romani s 1.000 stranica nisu mogli natjecati u složenosti sa sedamnaestim romantičnim sustavom. Kad su se grofice i časnici uključili u ljubavne odnose, oni nisu bili osobito rječiti; radili su stvari prije nego što su išta rekli, a onda, ako nisu umrli uslijed svojih pothvata, tiho su se osvrnuli oko sebe i grebali po glavama u potrazi za objašnjenjima.

Iako još nisam diplomirao sociologiju, ispostavilo se da sam učinio upravo ono što sociolozi koji proučavaju emocije rade sa sedamnaest časopisa kako bi shvatili kako oblikujemo naš koncept ljubavi. Analizirajući jezik popularnih časopisa, televizijskih serija, praktičnih savjeta i intervjuirajući muškarce i žene iz različitih zemalja, znanstvenici poput Eva Illuz, Laura Kipnis i Frank Furedi jasno su pokazali da snažni politički, ekonomski i socijalni faktori utječu na naša uvjerenja o ljubavi. Zajedno, ove sile vode ka uspostavljanju onoga što nazivamo romantičnim režimima: to su sustavi emocionalnog ponašanja koji utječu na to kako razgovaramo o svojim osjećajima, određujemo "normalno" ponašanje i utvrđujemo tko je pogodan za ljubav, a tko nije.

Promotivni video:

Sukob romantičnih režima ono sam što sam doživio tog dana, sjedeći u školskoj knjižnici. Djevojčica koja je slijedila upute magazina Seventeen obučena je za odabir s kim će se vezivati. Svoje emocije logično je temeljila na "potrebama" i "pravima" i odbacivala odnose koji im nisu odgovarali. Odgajana je u Choice Mode. Suprotno tome, ruska klasična literatura (koja je, kad sam navršio punoljetnost, ostao glavni izvor romantičnih normi u svojoj zemlji), opisala je kako su ljudi podlegli ljubavi, kao da je natprirodna sila, čak i kad je bila pogubna za smirenost, razmišljanje i sam život. Drugim riječima, odrastao sam u Destiny Mode.

Ti se režimi temelje na suprotnim načelima. Svaki od njih na svoj način pretvara ljubav u teškoću. Međutim, u većini zemalja zapadne kulture (uključujući modernu Rusiju) režim izbora dominira u svim oblicima romantičnih odnosa. Čini se da se razlozi tome nalaze u etičkim načelima neoliberalnih demokratskih društava, koja slobodu doživljavaju kao najviše dobro. No, postoje dobri razlozi da preispitate svoja uvjerenja i vidite kako nam oni na suptilan način mogu naštetiti.

Da bismo razumjeli trijumf izbora u romantičnom carstvu, moramo ga sagledati u kontekstu šireg privlačenja renesanse pojedincu. Potrošač je sada važniji od proizvođača. U religiji je vjernik sada važniji od Crkve. A u ljubavi je objekt postepeno postao manje važan od svog predmeta. U XIV stoljeću Petrarku je, gledajući Laurine zlatne kovrče, nazvao "božanskom" i vjerovao je da je ona najsavršeniji dokaz postojanja Boga. Nakon 600 godina, drugi čovjek, zaslijepljen sjajem druge hrpe zlatnih kovrča - heroj Thomasa Manna Gustava von Aschenbacha - došao je do zaključka da je on, a ne lijepi Tadzio, standard ljubavi: "I ovdje, lukavi dvorski, izrazio je oštru misao: voli- de bliži božanstvu nego voljenom, jer od njih dvojice u njemu živi samo Bog - suptilna misao,najokrutnija od svega što je čovjeku ikad palo na pamet, misao koja je rađala svu lukavost, svu tajnu senzualnost, ljubavnu čežnju "(ulomak iz" Smrt u Veneciji ", Thomas Mann. Prijevod: N. Man).

Ovo promatranje iz Mannove novele Smrt u Veneciji (1912.) utjelovljuje veliki kulturni skok koji se dogodio negdje početkom 20. Stoljeća. Ljubavnica je nekako uklonila Voljenog iz prvog plana. Božanski, nepoznati, nedostižni Drugi nije više predmet naših ljubavnih priča. Umjesto toga, zanima nas, sa svim traumama iz djetinjstva, erotskim snovima i osobinama ličnosti. Proučavanje i zaštita krhkog jastva tako što ga podučavamo da pažljivo bira svoje priloge glavni je cilj Choice Mode - cilja ostvarenog uz pomoć populariziranih verzija psihoterapijskih tehnika.

Najvažniji uvjet za izbor nije imati puno mogućnosti, već biti sposobni donositi praktične i neovisne odluke, istovremeno svjesni svojih potreba i djelujući na temelju vlastitih interesa. Za razliku od prošlih ljubavnika koji su izgubili kontrolu i ponašali se poput izgubljene djece, novi romantični junak svojim emocijama pristupa metodički i racionalno. Posjećuje psihoanalitičara, čita knjige samopomoći i sudjeluje u terapiji parova. Štoviše, može naučiti "ljubavne jezike", koristiti neurolingvističko programiranje ili procijeniti svoje osjećaje na skali od jedan do deset. Američki filozof Philip Rieff ovaj je tip ličnosti nazvao "psihološkom osobom". U svojoj knjizi Freud: Um jednog moralista (1959.), Riff ga opisuje kao: "antiherojskog, proračunatog, pažljivo vodeći ocjenu onoga što mu je drago,i što - ne, smatrajući odnose koji ne donose korist kao grijehe koje treba izbjegavati. " Psihološka osoba je romantični tehnokrat koji vjeruje da upotreba pravih sredstava u pravo vrijeme može ispraviti zbunjenu prirodu naših emocija.

To se, naravno, odnosi na oba spola: psihološka žena također slijedi ta pravila, ili bolje provjerene tajne za pobjedu u srcu stvarnog muškarca (1995). Evo nekih provjerenih tajni koje nude autorice knjiga Ellen Fein i Sherri Schneider:

Pravilo 2. Prvo ne razgovarajte s muškarcem (i ne nudite se plesati).

Pravilo 3. Ne gledajte muškarca dugo i ne razgovarajte previše.

Pravilo 4. Ne sastajte se s njim na pola puta i ne dijelite račun na datum.

Pravilo 5. Ne zovi ga i rijetko ga nazovi.

Pravilo 6. Uvijek prekinite telefonski poziv.

Poruka ove knjige je jednostavna: budući da je "lov" na žene zapisan u genetskom kodu muškaraca, ako žene pokazuju i najmanji udio sudjelovanja ili interesa, ona narušava biološku ravnotežu, "kastrira" muškarca i svodi ženu na status nesretne napuštene žene.

Ovu knjigu kritiziraju zbog gotovo idiotskog stupnja biološkog determinizma. Ipak, nova izdanja se i dalje pojavljuju, a „teško dostupna“ženstvenost koju promoviraju počela se pojavljivati u mnogim aktualnim savjetima o ljubavnim vezama. Zašto je knjiga toliko popularna? Razlog tome nesumnjivo se može naći u njegovom osnovnom položaju:

Image
Image

„Jedna od najvećih nagrada za pridržavanje Pravila bit će to što naučite voljeti samo one koji vas vole. Ako slijedite savjete u ovoj knjizi, naučit ćete se brinuti o sebi. Bit ćete zaokupljeni svojim interesima, hobijima i vezama, a ne juriti muškarce. Voljet ćete svojom glavom, a ne samo srcem"

S odabranim načinom, nečija zemlja ljubavi - minsko polje neodgovorenih poziva, dvosmislenih poruka e-pošte, izbrisanih profila i neugodnih pauza - trebalo bi svesti na minimum. Nema više razmišljanja "što ako" i "zašto". Nema više suza. Nema samoubistava. Nema poezije, romana, sonata, simfonija, slika, pisma, mitova, skulptura. Psihološkom čovjeku je potrebno jedno: stalan napredak prema zdravom odnosu između dvije neovisne osobe koje zadovoljavaju međusobne emocionalne potrebe - sve dok ih novi izbor ne razdvoji.

Ispravnost ovog trijumfa izbora dokazuje se i sociobiološkim argumentima. Rečeno nam je da ste zatvorenik loših odnosa čitav svoj život s neandertalcima. Helen Fisher, profesorica antropologije na Sveučilištu Rutger i najpoznatija svjetska ljubavnica, vjeruje da smo izrasli iz naše tisućljetne poljoprivredne prošlosti i više ne trebamo monogamni odnos. Sada nas sama evolucija tjera da tražimo različite partnere za različite potrebe - ako ne istovremeno, onda barem u različitim životnim fazama. Fischer hvali trenutni nedostatak posvećenosti u vezi: svi bismo idealno trebali provesti najmanje 18 mjeseci s nekim da vidimo jesu li za nas pravi parovi i jesmo li dobar par. Uz široku dostupnost kontracepcijskih sredstava, neželjene trudnoće i bolesti su stvar prošlosti.a potomstvo je potpuno odvojeno od romantičnog udvaranja, tako da možemo iskoristiti svoje vrijeme kako bismo dogovorili probno razdoblje za potencijalnog partnera i ne bojali se posljedica.

U usporedbi s drugim povijesnim vjerovanjima o ljubavi, Select Mode izgleda poput vodootporne jakne pored vunene košulje. Njegovo najviše primamljivo obećanje je da ljubav ne bi trebala nauditi. Prema logici koju Kipnis pokazuje u svojoj knjizi Protiv ljubavi (2003.), jedina vrsta patnje koju Choice Mode prepoznaje je mogući produktivni stres „odnosa u vezi“: suze prolivene u uredu obiteljskog savjetnika, loše vjenčane noći, svakodnevna pažnja tuđim potrebama, frustracija rastajanja s nekim tko vam "ne odgovara". Možete preopterećivati mišiće, ali ne možete se ozlijediti. Pretvaranjem slomljenih srca u vlastite probleme koji stvaraju probleme, popularni savjeti rađaju novi oblik društvene hijerarhije:emocionalna stratifikacija utemeljena na lažnoj identifikaciji zrelosti sa samodostatnošću.

A upravo zato, vjeruje Illuz, ljubav 21. stoljeća još uvijek boli. Prvo, lišeni smo autoriteta romantičnih duela i samoubistava prošlih stoljeća. Barem ih je prepoznalo društvo, koje se u svojim procjenama temeljilo na ideji o ljubavi kao o ludoj, neobjašnjivoj sili kojoj ni najbolji umovi nisu u stanju odoljeti. Danas čežnja za specifičnim očima (pa čak i nogama) više nije dostojno zanimanje, i zato se muka ljubavi pojačava spoznajom vlastite socijalne i psihološke nesposobnosti. Iz perspektive Choice Mode, patnje Emmas, Werthers i Annes iz 19. stoljeća nisu samo nesretni ljubavnici - oni su psihološki ignori, ako ne i zastarjeli evolucijski materijal. Savjetnik za odnose Mark Manson, koji ima dva milijuna čitatelja na mreži, piše:

Image
Image

"Naša kultura idealizira romantičnu žrtvu. Pokažite mi gotovo bilo koji romantični film, a ja ću tamo naći nesretnog i nezadovoljnog lika koji sebe tretira kao smeće radi ljubavi prema nekome."

U načinu izbora, previše voljeti, prerano, previše eksplicitno je znak infantilizma. Sve ovo pokazuje zastrašujuću spremnost da se odrekne osobnog interesa koji je tako središnji u našoj kulturi.

Drugo, i što je još važnije, izborni način je slijep za strukturalna ograničenja zbog kojih neki ljudi ne žele ili ne mogu birati onoliko koliko drugi. To nije samo zbog nejednake raspodjele onoga što britanska sociologinja Catherine Hakim naziva "erotskim kapitalom" (drugim riječima, nismo svi jednako lijepi). Zapravo, najveći problem izbora je taj što cijele kategorije ljudi mogu biti u nepovoljnom položaju zbog toga.

Illuz, profesor sociologije na hebrejskom sveučilištu u Jeruzalemu, uvjerljivo tvrdi da izborni režimi u svom individualizmu stigmatiziraju ozbiljne romantične namjere kao "pretjeranu ljubav", odnosno ljubav na štetu osobnog interesa. Iako je na svijetu dovoljno nesretnih muškaraca koji se preziru zbog svoje "potrebe za drugima" i "nesposobnosti da se razdvoje s prošlošću", žene se uglavnom kategoriziraju kao "ovisne" i "nezrele". Bez obzira na faktore klase i rase, svi su obučeni da budu sami sebi dovoljni: da ne vole "previše", "da žive za sebe" (kao u gornjim "Pravilima").

Problem je u tome što nijedna ugodna kupka ne može zamijeniti ljubavni izgled ili dugo očekivani telefonski poziv, a još manje vam dati dijete - što god Cosmo mogao reći o tome. Naravno, možete učiniti in vitro oplodnju i postati nevjerojatno zrela, nevjerojatno neovisna samohrana majka razigranih troje. Ali najveći dar ljubavi - prepoznavanje nečije vrijednosti kao osobe - u biti je društvena stvar. Za to vam je potreban Drugi koji vam je značajan. Da biste zaobišli ovu jednostavnu činjenicu, morate piti puno Chardonnaya.

Ali možda je najveći problem režima izbora njegova pogrešna predodžba o zrelosti kao potpunoj samodostatnosti. Prilog se smatra infantilnim. Želja za priznanjem naziva se "ovisnost o drugima." Intimnost ne bi trebala narušavati "osobne granice". Iako se od nas neprestano traži da budemo odgovorni za sebe, odgovornost za naše najmilije vrlo je obeshrabrena: uostalom, naše miješanje u njihov život u obliku neželjenih savjeta ili prijedloga za promjenu može spriječiti njihov osobni rast i samootkrivanje. Usred previše scenarija za optimizaciju i mogućnosti neuspjeha, suočeni smo s najgorom manifestacijom Choice Mode: narcizmom bez samožrtve.

Međutim, u mojoj je domovini problem suprotan: samopožrtvovanje se često obavlja bez ikakve introspekcije. Julia Lerner, izraelska sociologinja emocija na Sveučilištu Ben Gurion u Negevu, nedavno je provela istraživanje o tome kako Rusi govore o ljubavi. Cilj je bio otkriti je li jaz između časopisa Sedamnaest i Tolstojevog romana počeo da se zatvara u zemlji kao rezultat postkomunističkog neoliberalnog zaokreta. Odgovor: ne baš.

Analizirajući rasprave u raznim televizijskim emisijama, sadržaj ruske štampe i provodeći intervjue, otkrila je da ljubav Rusima ostaje "sudbina, moralni čin i vrijednost; Ne može se oduprijeti, zahtijeva žrtvu i uključuje patnju i bol. " Doista, dok pojam zrelosti koji je u pozadini načina izbora romantičnu patnju doživljava kao odstupanje od norme i znak loših odluka, Rusi zrelost vide kao sposobnost izdržavanja te boli, do apsurda.

Amerikancima srednje klase koji se zaljubio u oženjenu ženu savjetuje se da se rastanu s damom i provedu 50 sati na terapiji. Rus u sličnoj situaciji upasti će u žensku kuću i povući je za ruku, pravo od peći s vrelim borcem, pokraj plačuće djece i njenog supruga, smrznutog džojstikom u rukama. Ponekad se stvari ispostave dobro: znam par koji je sretno živio 15 godina od dana kad ju je odveo sa obiteljske proslave Nove godine. Ali u većini slučajeva način Destiny dovodi do nereda.

Image
Image

Prema statistikama, u Rusiji ima više brakova, razvoda i pobačaja po glavi stanovnika nego u bilo kojoj drugoj razvijenoj zemlji. To pokazuje namjeru da se djeluje prema emocijama usprkos svemu, često čak i na štetu vlastite udobnosti. Rusku ljubav često prate ovisnost o alkoholu, nasilje u obitelji i napuštena djeca - nuspojave nepromišljenih života. Čini se kao da se osloniti na sudbinu svaki put kad se zaljubite nije dobra alternativa da budete previše selektivni.

Ali da bismo izliječili bolesti naše kulture, ne moramo se potpuno odreći principa izbora. Umjesto toga, moramo se usuditi odabrati nepoznato, riskirati i računati te biti ranjivi. Pod ranjivošću ne mislim na koketirane manifestacije slabosti kako bi se testirala kompatibilnost s partnerom - tražim egzistencijalnu ranjivost, povratak ljubavi svom pravom tajanstvenom izgledu: pojavu nepredvidive sile koju uvijek preuzme iznenađenje.

Ako razumijevanje zrelosti kao samodostatnosti ima tako negativan utjecaj na to kako volimo u načinu izbora, tada bi to razumijevanje trebalo preispitati. Da bismo bili istinski odrasli, moramo prihvatiti nepredvidivost koju ljubav prema drugome donosi. Moramo se usuditi prijeći ove osobne granice i biti korak ispred sebe; možda ne voziti ruskom brzinom, ali ipak trčimo malo brže nego što smo navikli.

Zato dajte glasne izjave o ljubavi. Živite s nekim, a da niste posve sigurni da ste za to spremni. Mrmljajte svog partnera upravo tako i dopustite mu da gunđa natrag upravo tako, jer svi smo ljudi. Imati dijete u pogrešno vrijeme. Na kraju, moramo povratiti svoje pravo na bol. Nemojmo se bojati patiti zbog ljubavi. Kao što sugerira Brené Brown, sociolog koji proučava ranjivost i sramotu na Sveučilištu u Houstonu, možda „naša sposobnost da sačuvamo svoje srce cijelim nikada ne može biti veća od naše spremnosti da ga pustimo da se slomi“. Umjesto da se brinemo za svoj integritet, moramo naučiti dijeliti sebe s drugima i napokon priznati da smo svi potrebni jedno drugom, čak i ako autor časopisa Sedamnaest naziva „ovisnost o kodeksu“.

Polina Aronson

Prevod je obavio projekt Novo