Tko Je Napisao Bibliju? - Alternativni Prikaz

Sadržaj:

Tko Je Napisao Bibliju? - Alternativni Prikaz
Tko Je Napisao Bibliju? - Alternativni Prikaz

Video: Tko Je Napisao Bibliju? - Alternativni Prikaz

Video: Tko Je Napisao Bibliju? - Alternativni Prikaz
Video: KO JE NAPISAO BIBLIJU? dr.Zakir Naik 2024, Svibanj
Anonim

Priroda biblijske inspiracije

Tko je napisao Bibliju ili tko je autor? Ovo pitanje brine mnoge ljude jer način na koji se odnosimo prema njegovim riječima ovisi o tome tko je napisao Bibliju i možemo li joj vjerovati i na njoj graditi svoj život. Mnogi stručnjaci i ne stručnjaci stoljećima se prepiru s tim pitanjem. Tko je napisao Bibliju, Stari i Novi Zavjet? Sama Biblija odgovara na to pitanje.

Što znači kad kažu "Biblija je nadahnuta knjiga"? Na ovo pitanje postoji mnogo odgovora. Neki smatraju Bibliju "inspirativnom", kao i knjige mnogih velikih pisaca u povijesti koji su se razlikovali od običnih ljudi po njihovoj posebnoj književnoj sposobnosti, poput Homera, Shakespearea, Dickensa ili Eliota. Drugi tvrde da su na pisce Biblije utjecali nadnaravne okolnosti, ali da njihov pisani prikaz tih okolnosti sadrži iste pogreške koje uobičajeni ljudi čine. Mnogi ljudi uopće ne znaju kako se odnositi prema vlastitim tvrdnjama iz Biblije. Ali prije nego što možemo definirati da je Biblija "nadahnuta", potrebno je razumjeti značenje i prirodu te inspiracije. Biblija je doslovno ispunjena opisima suštine vlastitog nadahnuća.

Pavao je hrabro izjavljivao: "Sve je Pismo nadahnuto od Boga" (2. Timoteju 3:16). Grčki izraz koji stoji pod riječju „nadahnuće“znači „Bog je disao“(Vincent, 1900, 4: 317). Pavao je tvrdio da je Sveto pismo, izvorno Stari zavjet, rezultat Božjeg daha. Bog je zapravo izdahnuo Sveto pismo. Biblija je Božja riječ, a ne ljudska, iako je za to napisao ljude koji su je koristili. Tri stiha kasnije u istoj poslanici (2. Timoteju 4: 2) Pavao izričito izjavljuje: "Dakle … propovijedajte riječ …" Zašto? Jer je to Božja Riječ. Iz ovoga pronalazimo odgovor na pitanje tko je napisao Bibliju, sam Bog je "napisao" Bibliju i njezin je Autor. Kao što su nebesa sigurno stvorila Gospodnja Riječ (Psalam 32: 6), tako je Biblija rezultat Božjeg daha.

Petar spominje važan događaj u Kristovoj preobrazbi kada je Bog doslovno govorio izravno s neba Petru, Jakovu i Ivanu (2. Petr. 1: 19-21). Bog je glasno izjavljivao da je Isus Njegov ljubljeni Sin i da će ga ljudi morati poslušati (Matej 17: 5). Tada Petar kaže: "Štoviše, imamo najvjerniju proročku riječ, … znajući, prije svega, da se nijedno proročanstvo u Svetom pismu ne može riješiti za sebe." Petar je rekao da je Sveto pismo dano preko proroka jednako točno i autoritativno kao i Božji glas koji je zvučao na svetoj gori na dan Kristova preobraženja.

Image
Image

Petar dalje objašnjava da proročka riječ, koja znači Pismo čitavog Starog zavjeta, nije izgovorena sama od sebe, niti u glavama ljudi koji su je zapisali. Pismo nije bilo napisano "čovjekovom voljom". Sveto pismo nije rezultat ljudskog istraživanja ili proučavanja prirode stvari kod ljudi. Niti je Sveto pismo proizvod svijesti onih koji su ga zapisali. Pa odakle je tada nastalo Sveto pismo? Petar je izjavio: "ali sveti ljudi Božji govorili su mu, dirnuti Svetim Duhom." Riječ "pokretni" u izvornom jeziku uobičajena je riječ za "nosiv" ili "prenosiv" (Arndt i Gingrich, 1957, str. 862-863), pa znači "biti pomičan" ili "je pod utjecajem pokreta" (Pershbacher, 1990., str. 427). Petar je tvrdio da je Duh Sveti u stvari uzeo pisce, proroke i dao im svoje riječi. To znači,to je Sveto pismo, iako tehnički napisano od strane ljudi, Bog tako kontrolirao da je ono što je napisano kao rezultat Božja istinita Riječ. Nema sumnje tko je napisao Bibliju. Autor Biblije je Duh Sveti.

Isti Petar, čekajući Duha Svetoga na dan Duhova, u knjizi Djela 2, stao je pred učenike i rekao: „Ljudi, braćo! Ono što je Sveti Duh u Pismima predvidio o Judi moralo je biti ispunjeno ", a potom je citirao odlomak iz Psalma (Djela 1,16 ff). Petar je tvrdio da je Duh Sveti upravljao onim što je David zapisao, i stoga su rezultati Davidova pisanja označeni "Sveto pismo".

Promotivni video:

Taj isti Petar u 1. Petru 1: 10-12 objašnjava:

Petar jasno identificira tri važne točke:

Dok je bio na zemlji, Isus je pokazao veliko poštovanje prema Svetom pismu, tj. Stari zavjet. U jednoj se situaciji suočio s nekoliko Židova koji su ga optužili za bogohuljenje (Ivan 10:33). On je odgovorio na njihovu optužbu citirajući psalam 81: 6, nazvavši ovaj odlomak "zakonom" (r. 34). Ali kako je Isus mogao nazvati psalam "zakonom" ako su psalmi bili pjesnička literatura o mudrosti, a ne dio Petoknjižja? Psalam je nazvao "zakonom" u smislu da su Psalmi dio Pisma. Stoga je Isus svim knjigama Pisma pripisao legitimnu vlast. To je učinio isto u situaciji opisanoj u Ivanu 15:25. Isto tako, Pavao je koristio citate iz Psalma, Izaije i Postanja i nazvao ih „zakonom“(1. Korinćanima 14:21; Rimljanima 3:19; Galaćanima 4:21).

Nakon što je Isus citirao Psalam i nazvao ga "zakonom", dodao je, "a Pisma se ne mogu prekršiti" (r. 35). Imajte na umu da je on izjednačio "zakon" sa "Svetim pismom", koristeći oba naziva sinonimom. Kad je rekao da se „zakon“ili „Pismo“„ne može prekršiti“, želio je pokazati da je nemoguće poništiti Pismo da bi bilo negirano njegovo autoritet ili se usprotivilo njegovoj istini.

Isus je smatrao da je svaki dio Svetog pisma, čak i najobičnije fraze, autoritativna Božja Riječ. Ovo gledište Svetoga pisma kao autoritativnog dokumenta pojačano je zajedničkim izrazom: „Pisano je“. Na primjer, kada je Sotona napastovao Isusa, sva je tri puta odgovarao na njegove napade koristeći riječi: „Pisano je“, a te su riječi bile dovoljne da utvrde njihovu pouzdanost i autoritet (Matej 4: 4,7,10) da je Sotona zauzvrat pokušao upotrijebiti istu metodu u vezi s Isusom (Matej 4: 6). Nakon svoga uskrsnuća, Isus je cijeli Stari zavjet (tj. Mojsijev zakon, proroci i psalmi) izjednačio s "Svetim pismom" i ponovno obratio pažnju rekavši "to je napisano" (Luka 24,44-46). Vrlo je snažno inzistirao da se "sve što je napisano o Njemu u Pismu" mora ispuniti. "Ranije u istom poglavlju, govorio je na isti način o „Mojsiju i svim prorocima“i „Pismu“(stihovi 25-27).

Nije ni čudo što je Isus ukorio one koji su sumnjali u njega rečenicama poput: "Zar ovo niste pročitali u Svetom pismu?" (Marko 12:10; Matej 21:42) ili: "Zavedeni ste što ne poznajete Pisma" (Matej 22:29); ili: "ako ste znali što to znači …" (Matej 12: 7); ili: "Idi i nauči što znači …" (Matej 9,13). Osnovna misao koja stoji iza takvih tvrdnji je da je Božja istina u Svetom pismu, i ako niste upoznati sa Svetim pismom, pravite pogreške. Stoga je Isus tvrdio da je Bog Autor Svetog pisma.

Čak su i riječi Pisma koje ne govore izravno o Bogu u stvari riječi Božje. Primjerice, Isus je kao autoru pripisao riječi iz Postanka 2:24 (Matej 19: 4-6). Pa ipak, izvorni tekst Postanka 2:24 ne daje naznake da je Bog autor riječi. Umjesto toga, ove riječi su jednostavan narativni komentar koji je napisala osoba koja je napisala knjigu Postanka - Mojsije. Kad se Isus odnosio s Božjim riječima, jasno mu je dao do znanja da je sve Pismo napisao jedan autor - Bog. To znači da su čak i sotonine riječi ili riječi zlih ljudi riječi Božje, u smislu da nam je Bog dao točan opis onoga što su ti ljudi rekli. Pavao je zauzeo slično stajalište o ovom pitanju (1. Korinćanima 6:16).

Iznova i iznova, apostoli i pisci Novog zavjeta učinili su isto što je činio i Isus, tj. odnosili su se na Sveto pismo na takav način da je bilo jasno da ga smatraju autoritativnim izvorom, nadahnutim Božjim riječima (na primjer, Djela 8:35; 17: 2; 18:28; 26:22; Rimljani 12:19; 1. Korinćanima 15: 3-4; 1 Petar 1,16; Jakov 2,8). Luka je dobro rekao o prevladavajućem osjećaju biblijskih pisaca: "… primili su riječ sa svom revnošću, svakodnevno su proučavajući Pisma i vidjeli je li to istina" (Djela 17:11). Drugim riječima, ono što Pismo kaže je ono što Bog kaže.

Dodatni dokazi da Biblija govori o sebi mogu se vidjeti u izjavama poput: "Jer Pismo govori faraonu" (Rimljanima 9:17) ili "I Pismo … je naviještalo Abrahama" (Galaćanima 3: 8). Ali Faraon nije govorio Pismo, a Abraham nije propovijedao. Bog je to učinio! Stoga je riječ Pismo Božja riječ! Inspirativni pisci Novog zavjeta vjerovali su da su riječi poput "Bog" i "Pismo" toliko povezane, da su prirodno mogle reći da ono što "Pismo" želi zapovijedati je Bogu.

To se može promatrati i s druge strane. Neki misle da Bog izgovara određene riječi, koje su u svom izvornom obliku jednostavno riječi Svetoga pisma. Na primjer, u Jevrejima 3: 7 čitamo: "Zato, kako kaže Duh Sveti …", a zatim se citira psalam 94: 7. U Djelima 4:25, Bog je Duhom Svetim progovorio kroz Davidova usta psalam 2: 1. U Djela 13: 34-35, Bog govori riječi iz Izaije 55: 3 i Psalam 15:10. Međutim, u oba ova slučaja riječi pripisane Bogu nisu, u svom izvornom obliku, upravo njegove riječi, već samo riječi Svetoga pisma. Stoga su novozavjetni pisci riječi Svetoga pisma ponekad nazivali Božjim riječima, a ponekad su o Božjim riječima govorili kao o riječima Svetoga pisma. Tako Biblija predstavlja svaku riječ koja je u njoj napisana kao Božju riječ.

U Hebrejima 1: 5-13 autor citira iz sedam odlomaka Starog zavjeta: Psalam 2: 7; 2. Kraljevima 7:14 Ponovljeni zakon 32:43 Psalam 103: 4; Psalam 44: 7-8; Psalam 101: 26-28; i psalam 109: 1. Pisac Hebrejima brojao je svaku riječ u ovim odlomcima kao riječ koju je izgovorio sam Bog. Međutim, u svom izvornom obliku u Starom zavjetu, ponekad je Bog taj koji govori, a ponekad ne govori, već zapravo govori s njim ili govori o njemu. Zašto je pisac Hebrejima neselektivno pripisao sve riječi iz ovih Pisama Bogu? Jer svi zajedno zaključuju činjenicu da su riječi Svetog pisma, a samim tim i riječi Božje.

Isto vrijedi i za Rimljanima 15: 9-12, gdje Pavao citira iz Psalma 17:50, Ponovljeni zakon 32:43, Psalam 116: 1 i Izaije 11:10. Prvo mjesto započinje riječima: "kako je napisano", drugo: "i opet se kaže", treće mjesto započinje jednostavno riječju: "i opet", i četvrto, riječima: "I Ijaja također govori." Međutim, u starom zavjetu, samo u stihovima iz knjige Izaije, Bog govori - i Pavao ove riječi pripisuje Izaiji. Stoga su takvi izrazi kao što je „napisano“, „on govori“i „Izaija govori“različiti su načini da se kaže ista stvar, naime: „Bog govori“! Ponekad su sastavljači Novog zavjeta ljudima pripisivali Pismo. Međutim, posve je jasno da kad su pisci rekli: "Mojsije je rekao" ili "David je rekao" - bilo je isto kao "Pismo kaže", to se opet izjednačilo s riječima: "Bog govori".

VERBALNA INSPIRACIJA

Imajte na umu da je nadahnuće o kojem govori Biblija „verbalno“nadahnuće, to jest da se Božji autoritet proteže čak i na riječi pisca. Pavao je u svom pismu svoj argument temeljio na množini imenice i inzistirao da Bog posebno namjerava razumjeti riječ u jednini (Galaćanima 3,16). Kao što smo napomenuli, Isus je svoje riječi temeljio na preciznom verbalnom obliku Svetog pisma (Ivan 10,34). Svoje je razmišljanje temeljio na određenoj riječi (Matej 22:43), određenom vremenu (Matej 22:32), pa čak i na pismima i njihovim najmanjim dijelovima (Matej 5: 17-18). U gornjem odlomku Pisma (Matej 22:32) Isus je rekao da su riječi koje je citirao iz Izlaska 3: 6 izgovorene saducejima s kojima je govorio - iako su u izvornom obliku ove riječi u knjizi Izlazak 3:6 Bog govori Mojsiju! To dokazuje da Isus očekuje od svih ljudi na zemlji da shvate da je Biblija napisana za svakog pojedinca kome treba dati račun i da Sveto pismo trebaju promatrati svi ljudi kao autoritativan izvor.

Pavao je također potvrdio verbalnu inspiraciju u svom pismu Korinćanima 2. Tvrdio je da njegova riječ i propovijed nisu "riječi ljudske mudrosti" (stih 4). Naprotiv, izgovorio je riječi "u očitovanju Duha". Pavao je napomenuo da on i ostali apostoli propovijedaju mudrost Božju (r. 7). Pavao je tvrdio da im je sve što su on i apostoli rekli otkrilo Bog po Duhu Svetom (stih 10). Zatim jasno potvrđuje: "Ono što naviještamo, ne iz ljudske mudrosti, naučenim riječima, nego naučenim od Duha Svetoga" (r. 13). Tako nadahnuće prožima sve riječi i zato je Biblija verbalna inspiracija.

INSPIRACIJA NOVOG TESTAMENTA

Većina odlomaka koje smo pogledali novozavjetne su reference na Stari zavjet, što potvrđuje njegovu inspiraciju. Liberalni učenjaci tvrde da Novi zavjet ne tvrdi da je nadahnut. Ali to nije istina. Kao što je napomenuto u 2. Petru 3:16, Petar smatra Pavlova pisma "Svetim pismom", a on tvrdi da Pavlovi spisi sadrže tako ogroman božanski autoritet da će propasti oni koji iskrivljuju njihove riječi. Također je primijećeno da je Petar apostole povezao sa starozavjetnim prorocima (1. Petr. 1: 10-12). I kao što smo tek vidjeli, Pavao je sličnu izjavu izrekao u 1. Korinćanima 2.

Dok čitamo Novi zavjet, postaje jasno da su pisci proširili nadahnuće Starog zavjeta na vlastite spise. Nikad nisu pomislili da, kao ministri novog saveza (2. Korinćanima 3: 6), imaju manje Božjeg Duha nego službenici starog saveza. Isus je bez sumnje govorio o nadolazećem nadahnuću novozavjetnih pisaca. U Mateju 10,17-20 i paralelno s Markom 13,11 i Lukom 12,12 Isus je objasnio apostolima da će Duh Sveti voditi njihove riječi kako i što im reći. Isto je ponovio u Luki 21: 12-15, nagovarajući ih da se ne brinu kako će se obraniti kad bi stali pred vođe, jer im je stavio "riječi u usta i dao im mudrost" kojoj se njihovi protivnici nisu mogli oduprijeti … Tako,Isus je najprije svjedočio autentičnosti učenja apostola i poštovanju njihovog autoriteta.

Isus je izravno apostolima dao nekoliko obećanja u Ivanovim poglavljima 14, 15 i 16. Dovoljno će biti spomenuti samo jedno od njih. Isus je apostolima obećao: "Još uvijek imam mnogo toga da vam kažem, ali sada to ne možete podnijeti. Kad dođe On, pravi Duh, uputit će vas u svu istinu; jer on neće govoriti o sebi, nego će govoriti da čuje, a budućnost će vam objaviti. " (Ivan 16: 12-13). Neposredno prije svoga uzašašća, Isus je obećao apostolima nadolazeće krštenje Duhom Svetim, što će im omogućiti da svjedoče za Krista širom svijeta (Dj 1, 5,8). To obećanje počelo se ispunjavati u Djelima 2, kada su apostoli kršteni Svetim Duhom i ovlašteni propovijedati evanđelje koje je Bog želio da propovijedaju.

Brojna Pisma govore o ispunjenju ovih obećanja apostolima, tako da su riječi koje su progovorile bile Božje riječi (Djela 4: 8,31; 5:32; 15: 8,27-28; 16: 6-8). Kao što smo napomenuli, Pavao je tvrdio da se nalazi pod izravnim vodstvom Duha Svetoga kad je pisao riječi svetoga pisma (1. Korinćanima 2). Isto je rekao u Galaćanima 1:12. U svom pismu Efežanima 3: 1-5, ustvrdio je da mu je poruka dana "otkrivenjem" (3. stih), kao i ostalim apostolima i prorocima (stih 5). I druga Pisma govore isto (1. Timoteju 4: 1; Galaćanima 2: 2; 2. Korinćanima 12: 7; 1. Solunjanima 2:13). Sve Pavlove izjave o nadahnuću dobro su sažete u sljedeću čvrstu izjavu: "Ako neko misli da je prorok ili duhovnik, neka obavijesti da vam pišem, jer to su Gospodine zapovijedi" (1. Korinćanima 14:37). Božje nadahnuće proširilo se i na Pavlove usmene izreke i na njegove spise (2. Solunjanima 2:15; 3: 6,14; 1. Solunjanima 4: 2,15; Galaćanima 1: 7-8). U 1. Timoteju 5: 8 Pavao citira Luku 10,7 i ovaj odlomak govori kao "Pismo". Stoga je Evanđelje po Luki već bilo dostupno i smatralo se nadahnutim kanonom Svetog pisma.

ZAKLJUČAK

Objektivni čitatelj lako može vidjeti da je biblijske tvrdnje o nadahnuću izdahnuo sam Bog. Ovo nadahnuće učvrstilo je takvu kontrolu nad Bogom da su čak i riječi podvrgnute Njegovom autoritetu. Dakle, Biblija je "verbalno nadahnuta". Ovaj zaključak uopće ne znači da su pisci jednostavno napisali riječi "diktat". Umjesto toga, Biblija ukazuje na to da je Bog svoje nadahnjujuće djelo izvršio na temelju karaktera, vokabulara, obrazovne razine i stilskih karakteristika pisca. Biblija je "nepogrešiva" s obzirom na to da je ne može prevariti ili zavesti, i zbog toga se u cijelosti može smatrati pouzdanim i pouzdanim izvorom. "Neograničeno" nadahnuće znači da se nadahnuće širi na sve njene riječi. Dakle, Biblija je potpuno nadahnuta knjiga.

Biblija je također bez grešaka, odnosno bez grešaka. Bog je koristio ljude za pisanje Biblije i, čineći to, dopustio im je da koriste svoj talent, ali na takav način da nije bilo grešaka koje mogu biti sadržane u ljudskim djelima. Bog je jasno utvrdio da riječi koje je On napisao preko ljudi oslobađaju se grešaka ili previda koji su toliko karakteristični za pisce koji nisu pod Božjim nadahnućem. A ta se inspiracija odnosi i na znanstvene, zemljopisne i povijesne činjenice o kojima Biblija govori. Dokaz biblijskog nadahnuća posebno je pitanje koje treba istražiti. Međutim, vrlo je važno da osoba razumije što Biblija znači kad tvrdi da je "nadahnuta".

Dr. Dave Miller

Preporučeno: