Prema vjerovanjima starih Slavena, Mokosh je božica čiji je utjecaj na ljude gotovo jednak Perunu. Bila je to personifikacija Majke Sirove Zemlje, kao i kćeri Peruna, koja se u nekim vjerovanjima pretvara u Mjesec
Bila je poput posrednika između neba i zemlje. Žene su na mladi mjesec tkale vijence u svoju čast i palili vatre, moleći za sreću u ljubavnom i obiteljskom životu. Ta se čast sačuvala u kasnijim legendama, gdje Mokosh djeluje kao sudbina. Prikazana je kornukopijom. Mogla je biti okružena sirenama, kojima je naređeno da navodnjavaju polja.
Budući da je božica plodnosti, Mokosh je u obliku žene s velikom glavom i dugim rukama ispruženim prema gore personificirao interakciju snaga zemlje i neba. Bila je zaštitnica kiše - a istodobno su sitna stoka, koze i ovce preživjele čak i vjerovanje: "Ovca se poput vune ne striže. Još uvijek obriše ćelavu mrlju, a onda kažu: Mokosh je strigla."
Općenito, ona je zaštitnika žena i njihovih poslova, kao i trgovine. S vremenom je "kraljevstvo žene" potpuno prešlo pod njezinu vlast, a Mokosh se počeo predstavljati kao ista dugooružana žena s velikim glavama koja se vrti noću u kolibi: vjerovanja zabranjuju napuštanje vuče, u suprotnom će Mokosh odletjeti. Međutim, ako je žena uspjela ugoditi božici, noću je za nju pripremila gotovu nit, savršeno se vrtela. U tome se slika drevne božice ženskih zanata spojila sa slikom petka, kojoj su prinosili žrtvu, bacajući pređu i vuču u bunar; ime takve ceremonije - "Mokrida", poput imena Mokosh, povezana je s riječima "mokri", "mokri se".
Ime božice redovito se pojavljuje u učenjima protiv poganstva u 15. i 16. stoljeću. Tako je u 16. stoljeću među standardnim ispovjednim pitanjima crkvenim župljanima bilo sljedeće: "Nisi li otišao u Makošu?" Ovo pitanje samo po sebi znači da negdje postoji pristupačni hram sa kipom boginje. Postoje i zapisi o vjeri u Mokosh na ruskom sjeveru u 19. stoljeću.
Ime božice doslovno se prevodi kao „majka pune košare“, majka žetve, majka obilja. U određenom smislu Mokosh treba shvatiti i kao božicu ždrijeba, davatelja budućih događaja. Vrijeme Mokoše - jesenska okupljanja, koja su započela ritualnim činom - tkanjem obične krpe (izrađene u jednom danu).
Općenito, blagdani ženskih božica odvijaju se u kalendarskom ciklusu poznatom kao dvanaest petka. Ovaj apokrifni kalendar sačuvan je do 19. stoljeća, o čemu vidi članak B. A. Rybakov "Rođenje bogova i božica" u knjizi. "Mitovi drevnih Slavena", Saratov, 1994. Ovaj je kalendar povezan s arhaičnom tehnologijom izrade tkanina, od uzgoja lana do stvaranja niti i platna. Stvaranje platna pada na najvažnije: deseti i jedanaesti petak u kalendaru.
Mokosh je najstarija porodna žena koju je shvatila ljudska svijest. Ona stoji na početku života na Zemlji. Njezina je prisutnost neizbježna pri rođenju svih živih bića. Ona također stvara vegetativnu snagu biljaka, daje bilje i trava početak života, a završava ga po vlastitom nahođenju. Budući da se slažu s božicom, ljudi joj oduzimaju kruh i zato joj odaju počast na festivalima žetve. Od vremena matrijarhata shvaćala se ne kao ljubavnica ljudi, već kao utjelovljenje ženskog principa u svemiru.
Žene u radu ili Žene u radu su boginje koje sudjeluju u rađanju čitavog života na Zemlji. To su ujedno i zemaljske žene za vrijeme rađanja djeteta. Najvažniji posao radnika je sudjelovanje u rađanju djece i njihovo davanje udjela. Broj boginja porođenih žena različito se shvaćao. Slavenski astrolozi sedam su planeta shvaćali kao porođajne žene. Podrazumijevaju ga radne žene i Volosyny - boginja, žena Velesova, čija je slika zarobljena u zvijezdama - Plejade. Zvali su ih Hair ili Stozhars. Te zvijezde nalikuju pokrivanju glave udane žene. Te su zvijezde zvale pastire i obraćale im se kao i Velesu - tražile su da ograde jata ovaca vrućim požarima (Stozhary). Pojavom Volosyna bilo je moguće izaći u lov na velesijsku zvijer - medvjeda.
Još od vedske ere poznata je tradicija da se od žena bogova traže od svojih muževa da to ispune. Stoga su žene koje su radile, i općenito sva ženska božanstva (uključujući i Djevicu Mariju, koja nosi starinski rodni rod), ljudi morale često uznemiravati. Osim svojih ženskih funkcija, pregovarali su i s bogovima o ljudskim zahtjevima.
Kao božica koja pomaže ljudima magične klase, Mokosh savršeno posjeduje čarobno znanje, znanje o ljekovitom bilju. Ona vrti pređu u čarobne svrhe. Niti ove pređe određuju vrijeme klijanja i život trava, žitarica, lišća na drveću, zrenje plodova. Baš kao i Parkovi, ona može mjeriti ljudski život niti. Mokosh-spinner se zove petak, nakon dana koji joj je posvećen. Na ovaj dan predenje nije dopušteno, jer na ovaj dan sama božica radi kao predionica. Ostalim danima pomaže konobaricama i majicama s potrebnim potrepštinama.
I mora se imati na umu da dosadna kršćanska slika Paraxeva petka ne odražava dublje značenje božice.
Mokosh je ljudima dao češalj, kotač i vreteno. Prema matričnoj slici stvaranja svijeta, tijekom čina stvaranja nebo se vrtjelo, vrtjelo i zavijalo. Dakle, ispada da je vreteno os svemira na kojem se gomila nit - događaji svemira, a sama rotacija ovog vretena je tok svjetskog vremena. Ova mitološka slika slijedi iz djela O. V. Lysenko "Tkanina, obred, čovjek", ed. Muzej etnografije u Sankt Peterburgu 1992.
Iz zavjere provincije Voronezh. 1862., saznajemo zanimljivu sliku. Ovo je cijela zavjera. „Nikola u naručju, Majka Božja na križu, prekrasan križ udaljen sedam milja! Moj anđeo, moj čuvaru, spasi moju dušu, prosvijetli moje tijelo dan bez grijeha, amen!"
Ova zavjera je vještica. Ima pripremni karakter za čarobnu operaciju ozdravljenja, ali može se koristiti na početku bilo kojeg važnog i vrijednog posla. Osoba se priprema za djelo u kojem bi trebala postojati božanska svjetlost u njegovom tijelu. Vedski Arijec imao je sličnu potrebu, a današnji Magi ga imaju.
"Nicola u naručju" - izražava prisutnost predmeta sadržaja idola u rukama iscjelitelja. To je sveti osobni predmet. Ali Majka Božja na krstu sa sedam vrhova u potpunosti se slaže sa slikom velike božice Mokoše, koja stoji iznad svijeta i raširenih ruku u oba smjera.
Ona je ta koja, prema drugoj zavjeri: Majka najvišeg boga, topla zagovornica, hitna pomoć.
Kao najstarija porodica, Mokosh je dužna biti majka bogova. Iznenađujuće je što je zavjera zadržala frazu: Bože gore! Nije čudno što su ljudi u nesvjesnosti počeli Krist smatrati najvišim bogom, ali istovremeno su bili svjesni da višeg boga nema. Tko je taj najviši bog, sin Mokošija? To može biti samo Veles.
Kao jedan od prvih osnivača zemaljskog života, Mokosh ima drvenu bit. Svako stablo ima duh koji posjeduje dio snage koju mu je dao Mokosh. Ovaj duh razumije osobu i može ispuniti njegov zahtjev. Pažljiva pažnja biljke dovodi do stanja dijaloga.
Promotivni video:
Mokosh je duh najvećeg svjetskog stabla, svjetskog pepela, svjetskog bora ili svjetske breze. Različita slavenska plemena imaju različite načine. Mokosh je predstavljen kao visoka žena s podignutim rukama, s kojih široki rukavi padaju dolje. Ta poza simbolizira svjetsko stablo: tijelo je prtljažnik, ruke i prsti su kruna.
Svjetsko stablo potječe od neba bijele svjetlosti, koje se nalazi iznad plave nebeske jezgre. Njegove grane i kruna prodiru u nadzemno nebo i odlaze u Zemlju. Sa svojim korijenima na Nebu i krunom u Zemlji, svjetsko stablo održava svijet - Nebo i Zemlja u ravnoteži, kao što ih vidimo. Stablo je uvijek zeleno. Njezin sok, koji potječe iz nebeskih voda, pada na zemlju i oživljava ljekovito bilje i žitarice.
Okupljajući se u korijenima svjetskog stabla, bogovi odlučuju o sudbini svijeta. Duž njegovog debla spuštaju se i uzdižu sa Zemlje do Neba. U čast svjetskog stabla na sjeveru Rusije, u klisurama, na planinama kraj izvora i u blizini slapova, postavljen je idol - stablo stabla s korijenom prema gore. Među sjevernim stijenama događa se da drvo koje pada odozgo zabija svoj vrh u zemlju, a korijenje prema gore - ovu sliku sugerira i sama Priroda.
Pa ipak, slika obrnutog stabla, koja nam dolazi iz Vede, pokazala se kao gadna za obične ljude. A kad su ljudi pjevali u pjesmama o svjetskom stablu, uvijek su spominjali običnu borovu stablo, koja je najviša i najzelenija od svih, a koja je most za bogove. Drvo breze predstavljale su žene na Green Christmastideu. Zimi breza nije zelena, ali duž ženske linije slavenskog poganstva početak godine pada na proljeće.
U Vedama i općenito na Istoku svjetsko stablo predstavljeno je smokvom. Prema vedskoj himni: U prostoru bez dna, kralj Varuna drži vrh drveta ravno s čistom silom djelovanja. Grane su usmjerene prema dolje. Njihova je baza na vrhu. Neka se u nas ukorijene zrake! “(I, 23,7).
Neki šamani koriste snagu svjetskog stabla. U procesu inicijacije i nakon, tijekom obreda, duša šamana, krećući se svjetskim stablom, zalazeći duboko u zemlju ili se uzdižući na nebo, dobiva duh i skuplja snagu. Duhovi koji služe šamanu često su ženskog spola. Podložni su Mokoshiju kao vrhovnoj božici.
Je li svjetsko drvo opipljivo, zašto nas njegove grane i lišće ne ometaju? Ovo stablo nije opipljivo i nije rečeno. Polazeći od kraljevstva bijele svjetlosti, donosi nam ga i doživljavamo kao bijelu svjetlost. Stoga se slika božice Mokoshi kombinira s idejom bijele svjetlosti. Kad su naslikali svjetlost u ljudskom obliku, napisali su Mokosh - visoku ženu u bijelom. Također je bio izvezen obojenim nitima na bijelim ručnicima. Na vez ruskog sjevera Mokosh je smješten između dva konjanika, ptica i nebeskih tijela.
Mokosh je prikazana dva do tri puta veća od jahača, glava joj je postavljena na pozadinu solarnog diska, odjeća je prekrivena solarnim znakovima. Dakle, Mokosh poznajemo kao vrtoglavicu i čarobnicu, kao božicu žetve i vegetativne snage biljaka, kao radnu ženu, kao božicu bijele svjetlosti i svjetskog stabla. Apeli na Mokosh javljaju se u proljeće i jesen i poljoprivredni su praznici, jer je Mokosh ljudima pokazao kako uzgajati žitarice i kako izazvati njihov rast čarolijama. Prvi proljetni festival Mokoše odvija se u obliku štovanja Rusa.
Blagdan prvih plodova i svečano začeće sirena odvijali su se u crkvi rođenja djeteta, gdje je glavni lik bio Mokosh. Ovo je hram vrlo poznate arhitekture hip-krova, sagrađen je poput osmerokuta na četverokutu. Oko hrama bilo je zapaljeno osam požara. Unutar, ispod šatora, svećenice su na žrtvnoj vatri kuhale prvo voće. Ovdje je izrečena žalba boginji, a riječi su izgovorene u njeno ime. S bočne strane ulaza bili su postavljeni stolovi i klupe na kojima su kultivatori sjedili za žrtveni obrok.
U središtu hrama, na kamenoj traci, nalazio se krijes, a dim je odlazio u gornje prozore šatora. U isto vrijeme, bijela svjetlost koja je prolazila kroz njih postala je opipljiva. Ovo je svjetlo otkinulo idola Mokošija koji je stajao s druge strane vatre s konjima Ladom i Lelei s obje strane. Te božice iz kraljevstva Svyatovita nose magični konji duž svjetskog stabla.
Zidovi Crkve rođenja bili su prekriveni slikama cvijeća, drveća i ptica koje su nosile poruku od božice. Ove zračne ptice su duhovi. Donji dio zida bio je zauzet ručnicima s natpisima koji daju žetvu, znacima Sunca, znakovima Peruna, noseći oblake i kišu. U proljeće su se u hramu izvodile ruske plesove. Lijepa žena odabrana od plemstva nosila je haljinu sličnu onoj iz Mokoše - bijelu s dugim rukavima, čiji se pokret nalikuje pokretu i vibracijama voda koje nose vitalnost. Ovaj ples je uzbudio sirene na veselju i ispoljenju strasti. Jednom je takav čarobni ples izvela Žaba princeza.
Obični su ljudi ovaj praznik slavili u čast Mokoše i sirena u prirodnim uvjetima - na otvorenoj, zelenoj poljani, pod planinom pored vode.
Budući da kruna svjetskog stabla ide u utrobu zemlje, Mokosh također nosi dio snage Majke Zemlje. Kako bi naglasili ovu ulogu božice, idoli su joj postavljeni u blizini bunara s dobrom vodom.
Izvod iz knjige Irine Tsareve "Nepoznato, odbačeno ili skriveno"
Inženjer Pelzer posljednjih godina ne ide dobro. Fizičke bolesti padale su na njega poput roga obilja. A onda mu se ta noćna mora počela pojavljivati s mističnom postojanošću. Čim je zaspao, Aleksandar Borisovič počeo je bolno dugo padati u duboku rupu u mračnom bunaru. Tamo je, na dnu, sjedila užasna žena s raspuštenom kosom i ogromnom glavom. Ugledavši Pelzera kako prilazi, počela je vikati: "Jedite pauka! Jedite!"
Snaga njezina glasa digla je inženjera gore. Izletio je iz bunara poput školjke iz topovske cijevi i probudio se u hladnom znoju …
"Nipošto nisam dobrog zdravlja," kaže Aleksandar Borisovič, "ali taj san je tek počeo boljeti.
Glava se odvajala od neprestanih migrena. Sve mi je doslovno palo od ruke. Napokon, na inzistiranje moje žene, otišao sam kod psihijatra. Ali kod mene nisu pronađena odstupanja …"
Pelzer je išao iz bolnice u bolnicu, od liječnika do liječnika. Uzalud. Uznemirujuće glavobolje nisu prestajale. Nijedna pilula ih ne bi mogla spasiti od njih. Ali sada, dok je čekao sastanak na sljedećoj medicinskoj rasvjeti, inženjer je zauzvrat razgovarao sa susjedom. I rekao je da, najvjerojatnije, nije loš san koji uzrokuje bol, već neka latentna bolest izaziva noćnu moru: "Podsvijest vam pokušava nešto reći … Pokušajte dešifrirati ovu poruku!"
"Te su mi riječi ušle u dušu", kaže A. Peltser. - A kad mi se noću opet pojavila strašna žena, mentalno sam pitala: "Tko si ti? Što trebaš od mene?"
„Ja sam božica Mokosh! - stigao je odgovor. "Jedite pauka!" I opet su koluti gromoglasnog glasa izbacili inženjera iz noćne more …
"Jedva sam čekao sljedeću noć da nastavim dijalog u nastajanju", nastavlja Pelzer. - Ali to je čudo! - noćna mora se nikad nije ponovila. Sad razumijem da je "Mavar obavio svoj posao i otišao." Ali tada sam bio vrlo tužan zbog ovakvog obrata događaja. Jer me već zaintrigiralo …"
Tako je inženjer Pelzer iz čudnog sna naslijedio neprekidnu migrenu, ali i misteriju imena „žene iz bunara“. Činjenica je da, koga god je pitao, nitko nije znao za takvu božicu - Mokosh …
Ali Pelzer je još uvijek imao još jednu ključnu riječ iz svoje noćne more - pauka. I tvrdoglavošću vrijednom poštovanja, inženjer je započeo istragu.
Saznao je da su u umovima drevnih ljudi pauci živa personifikacija bogova, donoseći sreću, sreću i zdravlje. Možda su ta uvjerenja imala vrlo realnu osnovu. U to se barem uvjerava Moskovljanin A. Peltser …
"Pregledao sam mnogo literature o paukovima", rekao je, "i otkrio zanimljive činjenice koje su potvrdile da sam na pravom putu … Ispostavilo se da su u svakom trenutku mađioničari i vračari koristili pauke kao ljekovito sredstvo.
Pauci su se koristili i u "službenoj medicini". Navest ću jedan takav recept - iz medicinske upute koju je liječnik sastavio neki Watson za liječnike 1750. godine: „Pažljivo prekrijte živog pauka mrvicom kruha, ali kako ga ne biste oštetili, a pacijent neka ga brzo proguta. Ovo je vrlo djelotvoran lijek …”Sveukupno sam u srednjovjekovnim rukopisima pronašao manje od desetak sličnih recepata. Čak je i Plinij (79. g.) Preporučio objesiti živog pauka oko vrata - u vrećici ili ljusci oraha. To navodno pomaže kod malarije i drugih tegoba.
"Jedite pauka!" - naredi božica koja živi na dnu bunara. I u ovome je naš junak vidio određeno značenje …
Škripav se možda neće čitati dalje. Vođen glavoboljom do krajnjih granica, inženjer Pelzer bio je spreman jesti ne samo živog pauka, već i uzimati kalijev cijanid, samo da bi se riješio nepodnošljive migrene. Jednoga lijepog dana Aleksandar Borisovič uhvatio je nekoliko pauka i … Ili su "žive tablete" stvarno pomogle, ili je vjerovanje u neobično ljekovito sredstvo imalo utjecaj na tijelo … Ali tijekom sljedećih nekoliko dana napadi migrene postali su sve podnošljiviji dok glavobolja uopće nije nestala. A zajedno s njom otišli su i ostali čirevi …
Ovo bi bio kraj naše priče, da nije božice Mokosh!..
"Kunem se da nikad ranije nisam čuo takvu riječ", kaže A. Peltser. "Ne znam iz kojih dubina moje podsvijesti je nastalo ovo ime. Ali ubrzo nakon što sam čudom (inače to ne možete reći!) Ozdravio, iznenadio sam se kad sam saznao da božica Mokosh nije plod moje bolesne mašte, već vrlo stvaran lik istočnoslavenske mitologije …"
Inženjer priznaje da je ovo otkriće na mnogo načina promijenilo njegov svjetonazor.
Previše je neobičnih slučajnosti. Mokosh je, kako smo uspjeli doznati, jedino žensko božanstvo u panteonu drevnih ruskih poganskih bogova. Njezin kameni kip čak je stajao na vrhu brda u drevnom Kijevu. Prema etnografiji, božica Mokosh drevnim se slikama prikazala kao žena s velikom glavom (!) I dugim rukama, vrteći se vučom. Žrtvovane su joj, bacajući uvojke pređe u bunar (!) …
Sjetimo se Pelzerove noćne more - u bunaru, gdje je pao u snu, ispletene vunene niti bile su razvučene posvuda (poput paukove mreže).
Slavenska božica Mokosh srodna je rimskim boginjama parkova, starogrčkim moirama ili germanskim nornjama …
Svi su ti drevni likovi "vrtili niti sudbine." I rimski parkovi su čak prikazani kao pauci.
Zanimljive slučajnosti.
"Nikada nisam uspio objasniti sve što se dogodilo meni", kaže materijalista Peltser. - Ali sada sam siguran da drevni mitovi nisu samo bajke, već svojevrsni opis svemira, gdje se umjesto fizičkih zakona pojavljuju bogovi odgovorni za ovaj ili onaj prirodni fenomen. I, kako sada razumijem, nisu svi ti bogovi moderni znanstvenici prevedeni na jezik matematičkih i fizičkih formula …"