- Prvi dio -
Kamen umjesto zgrade
Gomsin kamen poznat je u Bjelorusiji. Prema legendi, pojavio se ovako: za vrijeme grmljavine Perun je udario Gomsinovu kuću i ona je izgorjela, a na njenom se mjestu pojavio veliki kamen. Samo se prema ovoj legendi, općenito, ne može tvrditi da se kuća pretvorila u kamen. Točnije bi bilo reći da je postojala neka neobična situacija koja je uključivala nadnaravne sile, a kao dokaz ovog događaja pojavio se kamen. U kulturno-povijesnoj regiji Latgale zabilježeno je nekoliko legendi o kamenju, gdje je priča sa svojim podrijetlom slična izgledu kamena iz Gomsina. Legenda iz Baltinavske regije (KhLF 1400.581) govori o čovjeku koji je zaspao u kupaonici i vidio ogromnog vojnika ruske vojske kako ulazi. Prestrašen, počeo je udarati vojnika vilicom. Vojnik se pretvorio u konjske mrlje, koje je čovjek bacio u peć na ugalj. Do jutra se na mjestu kupke pojavio veliki kamen. U Barkavskoj vlasti regije Madona, na obali jezera Luban, nalazila se konoba Apinkalta. Tamo su vragovi noću plesali s vješticama na tavanu. Jednom su spalili gostionicu, a sada je tu veliki kamen (HLF 878,29). U gradu Karsavi zabilježena je legenda o kamenu Preya. Izgarala je staja sijena određenog vlasnika Preya. Na svom se mjestu uzdigao veliki crni kamen. Đavao živi pod kamenom i pali svijeće noću (HLF 1237.5). Nažalost, kamenje spomenuto u ovom odjeljku nismo identificirali na navedenim područjima. Zanimljivo je da smo u naše vrijeme, pregledavajući kamenje u Latgaleu, u župi Stabulnieki regije Riebi, naišli na kamen koji se zove Bolshoy Kamen ili Vrag Kontor. Može se pretpostaviti da je naziv Office prilično nov. Ali izvorne tradicijekoji su pripadali kamenu i mogli utjecati na pojavu takvog imena, nisu nam poznati.
Iz legende proizlazi da bi se i pojedinci i parovi, skupine, pa čak i čitava naselja mogli okameniti. Prema legendi, ljudi oba spola i različitih dobnih skupina pretvorili su se u kamen. No ipak, često imaju okamenjene adolescente, dječake i djevojčice. Možda to ukazuje na povezanost zavjere o okamenjenim ljudima s dobi i rodnim inicijacijama i kršenje određenih tabua. U rijetkim se slučajevima osoba pretvorila u kamen i, zajedno s njim, neki mitološki lik, poput razbojnika i vraga, djevojke i žabe. Posljednja dva primjera također pokazuju da se dva različita lika mogu pretvoriti u jedan kamen. Ako govorimo o dva kamena, onda bi se u njih mogli pretvoriti oba predstavnika istog spola (dva razbojnika, dva vlasnika zemlje) i različitog spola (starica i starica). Životinje i mitološki likovi u antropomorfnoj ili zoomorfnoj slici, pa čak i predmeti i zgrade, također bi mogli biti okamenjeni.
Razlozi fosilizacije vrlo su različiti, u mnogočemu slični, ali različiti od odgovarajućih motiva u legendama susjednih zemalja. U Bjelorusiji, Litvi i pruskim zemljama motiv roditeljskog, posebno majčinskog, prokletstva je najizraženiji. Gotovo je da nema u latvijskom materijalu. Ponekad je razlog za preobrazbu kršenje niza uobičajenih ljudskih normi ponašanja (okrutnost, pohlepa, krađa, lijenost, nečasnost), pa čak i kršćanski moral (otpadništvo). Ali čak su i ovi motivi u latvijskom folkloru mnogo manje izraženi nego u susjednim zemljama. U Latviji dolazi do izražaja najstariji sloj mitologije koji je osjećao najmanji utjecaj sinkretičke percepcije svijeta. Možda je to zbog činjenice da je u Latviji, s izuzetkom Latgalea, glavna religija bila luteranstvo,koji je manje kompromitirao s poganstvom nego s pravoslavljem i katolicizmom.
U značajnom dijelu latvijskih legendi razmatrane metamorfoze odvijale su se na mjestu konvergencije dva prostora (stvarnog i mitskog) i vremena, prije mitskog nego stvarnog. Ljudi koji su se našli u ovom prostoru i u ovom vremenu dijelom su mitologizirane ličnosti - djevojke i adolescenti adolescencije, pastiri, lopovi, vladari. Pastirice i starice pretvorile su se u kamen nakon što su posjetile palaču koja je potonula u zemlju, uzele nešto od tamo ili je tamo kušale, a zatim blazirale o onome što vide.
Ovo je mitsko vrijeme prvog stvaranja, kada su jezera putovala zrakom u potrazi za mjestom gdje su se mogli zaustaviti. U bjeloruskom folkloru, usput, isti motiv se može pratiti, samo u nešto izmijenjenom obliku pod utjecajem kršćanske vjere - jezero se pojavljuje na mjestu naselja koje je otišlo pod zemlju "zbog grijeha". Razlog okamenjenja osobe mogao bi biti susret s mitološkim likom drugog svijeta, i obrnuto, vrag i predmeti povezani s njim okamenjuju nakon kršenja vremena dodijeljenog njemu (nakon pucanja pijetla, što najavljuje dolazak dana) i prostornih granica. Na neprimjerenom mjestu za sebe i u neprimjerenom vremenu, vrag se nađe kad upozna Boga ili Perkone, zbog čega on ili dio njegova tijela postaje okamenjen.
U dva slučaja uzrok okamišćenja bila je znatiželja: osoba je na blagdan vraga špijunirala vještice ili skup patuljaka. Tko zna je li temeljni razlog tih priča zabrana promatranja onoga što ne biste trebali vidjeti, na primjer, radnje čarobnjaka ili tajnih inicijacija?
Promotivni video:
U susjednim zemljama kamenje ove kategorije nalazi se kako u svom prirodnom obliku, tako i u onima koje su obradile ljudske ruke. U Litvi su to posebno ugrađeno kamenje, u Bjelorusiji - stari kameni križevi, u pruskim zemljama - kameni kipovi. Prema našem mišljenju, pitanje takvog kamenja u Latviji je otvoreno. U legendama o kamenju iz kulturno-povijesne regije Kurzeme više puta se isticalo da kamen liči na osobu, ima siluetu osobe ili crte ljudskog lica. Većina je tog kamenja uništena, ali znajući da se ljudske osobine u legendama često pripisuju prirodnom kamenju, nemoguće je sa sigurnošću reći da su obrađene. Čak je i popularni, ali sada izgubljeni (crtež je sačuvan) iz naselja Puishu kalns, prema J. Urtansu, samo prirodni kamen neobičnog oblika. Čini seda su Spitsakmensi u šumi Antsenske volove nekada bili posebno inscenirani.
Slične verzije izražene su o dva kamena u Vidzemeju - Badakmensu (Kamenu gladi) i ne spominjanom nama Triya skrodera akmens (Kamen trojice krojača). Je li ih čovjek instalirao ili su poprimili ovaj oblik zahvaljujući ledenjaku? Je li manji kamen (glava) ležao pored Badakmena na vrhu velikog kamena ili nije? Prema našem mišljenju, nema definitivnih odgovora.
U Bjelorusiji je štovanje takvog kamenja preživjelo do danas. Ako se u Latviji nekada razvilo štovanje ovih objekata, danas se to ne primjećuje. Također je malo podataka o njihovoj štovanju u literaturi. Izuzetak je kamen iz Puishu Kalna. Gornja legenda tvrdi da su mu prinošene žrtve zimi i ljeti. Postoje i etnografski zapisi da su mu djevojke početkom 19. stoljeća donosile darove kako bi se sigurno vjenčao. O štovanju kamena u blizini naselja Dignaya legenda svjedoči da su se mladi tamo zabavljali tijekom praznika.
Prema legendi, ovo kamenje plače, krvari, ima srce, raste, kad se jednom može kretati, a kad se ispune određeni uvjeti, mogu povratiti ljudski oblik.
Prema podacima folklora, može se pratiti njihova povezanost s drevnim naseljima (posebno u Kurzemeju) i svetištima. Također je važno njihovo vezivanje za granice, što ukazuje na ulogu graničnog kamenja ne samo kao markera stvarnog prostora, već i na njihov mitološki značaj. Treba napomenuti da postoje određene razlike između istočne i zapadne Latvije (istočna i zapadna baltika). U Latgaleu se parcele s okamenjenim ljudima gotovo nikada ne susreću, osim nekoliko napomena o okamenjenim vjenčanjima u volostima koje graniče s Bjelorusijom. Većina kamenja ove vrste nalazi se u Kurzemeju. S druge strane, za Latgale su tipične legende o zgradama koje su se pretvorile u kamenje, u kojima se uoči transformacije dogodio neki nadnaravni događaj. U središnjim dijelovima Vidzeme zabilježene su najživopisnije legende o okamenjenom mitološkom liku. Također, prema našem mišljenju, najintrigantnije su činjenice o povezanosti kamenja sa siromaštvom, glađu (Badakmens i staburagi) i, obrnuto, bogatstvom i plodnošću (krava Mari ili Laima) povezane s regijom Vidzeme. Ovo, na ovaj ili onaj način, ukazuje na povezanost kamenja s temom plodnosti stoke i plodnosti zemlje.
Za poljoprivrednike i stočarstvo voda je uvijek bila relevantna. Mnogi od našeg kamenja nekako su povezani s vodom. Smješteni su ili u samim vodenim tijelima, ili u njihovoj neposrednoj blizini. Izvori izvora i rijeka povezani su s tim kamenjem. Proljeće nastalo iz Staburadzeovih suza. Jedna se svećenica pretvorila u kamen, a druga u izvorište. U Bjelorusiji se Stepan pretvorio u kamen, a iz Ulyaninih suza nastala je rijeka. Zajedništvo motiva također je vidljivo u široj mjeri. Na primjer, poznat je takav mitološki lik istočnih rimskih naroda kao Baba Dokiya, koji se pretvara u kameni blok i iz kojeg teče proljeće, što se objašnjava činjenicom da se "Baba mokrila sama" ili "Baba se osramotila." Također, zaplet s okamenjenom ženom koja nije htjela pasti u ruke razbojnika prisutna je u gruzijskoj mitologiji. Okrenula se kamenom uz obalu rijekea žene iz sela koriste ovaj kamen za kontrolu vremena. Tijekom suše kamen se gura u rijeku, a kada ima viška kiše, odvlači se od obale. Posljednji primjeri ilustriraju upečatljivu sličnost motiva legendi različitih naroda. Oni također pokazuju koliko su se ovi važni kameni igrali u interakciji prirode i čovjeka. Što više materijala bude objavljeno u različitim regijama i zemljama, jasnija će percepcija drevnog čovjeka postati za nas. Mitološka percepcija stvarnosti još uvijek živi u podsvijesti moderne osobe, odražavajući se u književnim i umjetničkim djelima. Primjer za to su skulpture morskih krava u parku grada Ventspils (Sl. 19).a kad ima viška kiše, odvlače se s obale. Posljednji primjeri ilustriraju upečatljivu sličnost motiva legendi različitih naroda. Oni također pokazuju koliko su se ovi važni kameni igrali u interakciji prirode i čovjeka. Što više materijala bude objavljeno u različitim regijama i zemljama, jasnija će percepcija drevnog čovjeka postati za nas. Mitološka percepcija stvarnosti još uvijek živi u podsvijesti moderne osobe, odražavajući se u književnim i umjetničkim djelima. Primjer za to su skulpture morskih krava u parku grada Ventspils (Sl. 19).a kad ima viška kiše, odvlače se s obale. Posljednji primjeri ilustriraju upečatljivu sličnost motiva legendi različitih naroda. Oni također pokazuju koliko su se ovi važni kameni igrali u interakciji prirode i čovjeka. Što više materijala bude objavljeno u različitim regijama i zemljama, jasnija će percepcija drevnog čovjeka postati za nas. Mitološka percepcija stvarnosti još uvijek živi u podsvijesti moderne osobe, odražavajući se u književnim i umjetničkim djelima. Primjer za to su skulpture morskih krava u parku grada Ventspils (Sl. 19). Što više materijala bude objavljeno u različitim regijama i zemljama, jasnija će percepcija drevnog čovjeka postati za nas. Mitološka percepcija stvarnosti još uvijek živi u podsvijesti moderne osobe, odražavajući se u književnim i umjetničkim djelima. Primjer za to su skulpture morskih krava u parku grada Ventspils (Sl. 19). Što više materijala bude objavljeno u različitim regijama i zemljama, jasnija će percepcija drevnog čovjeka postati za nas. Mitološka percepcija stvarnosti još uvijek živi u podsvijesti moderne osobe, odražavajući se u književnim i umjetničkim djelima. Primjer za to su skulpture morskih krava u parku grada Ventspils (Sl. 19).
Lik: 19. Skulpture krava u vrtu Renka u Ventspilsu. Fotografija - M. Zeltinsh
Autor: Lilia Jakubenoka, magistrica povijesnih znanosti, specijalistica Muzeja povijesti i umjetnosti Aizkraukle (Latvija)
- Prvi dio -
