Oduvijek su vijesti o Kini uvijek bile vijest o promjenama u načinu života ljudi. Građanski ratovi, svjetski ratovi, revolucije, političke inovacije - takve su promjene oduvijek ostavile trag na cjelokupni život ljudi. U Kini su se, kao i drugdje, religije promijenile. Mnoge drevne tradicije i obredi više se ne slijede i mnoge ideje ne razumiju moderni Kinezi.
Drevna zemlja Kine bila je relativno malo pod utjecajem najnovijih dostignuća znanosti i obrazovanja do početka dvadesetog stoljeća.
Međutim, stoljećima prije postojao je kineski mudrac Lao Tzu, koji je vjerovao i podučavao da se svijet razvija u skladu s božanskim dizajnom, što se ogleda u ponavljajućim i uređenim pojavama prirode. Suština mudrosti i sreće, prema Lao Tzuu, jest u tome što se osoba prilagođava ovom redu i rekreira u sebi put kojim se svijet kreće.
Život i misao Lao Tzua duboko su utjecali na život i razvoj Kine. Svijet bi bio siromašniji bez njega. Njegova su učenja zajedno s učenjima njegovih sljedbenika činila filozofsku osnovu taoizma. Ali kad pomno pogledamo prošlost Kine - oko 600. godine prije Krista - vidimo samo slabe i nejasne obrise ovog mudraca, humorista, filozofa i proroka. Slika Lao Tzua više je poput legendarne. Međutim, mnogi znanstvenici tvrde da je ta osoba zaista živjela. Postoje priče da ga je Konfucij posjetio i da su dva filozofa vodila razgovore. Ime Lao Tzu spominje se u knjigama koje su napisali ljudi nove generacije. Lao Tzu se tradicionalno pripisuje autorstvu male i fascinantne knjige "Tao De Ching", koja je bila osnova taoizma.
Lao Tzu je vidio mnoge ljude oko sebe, zagonetne nad nerešivim pitanjima, a to ga je natjeralo da progovori. Ta se pitanja nisu baš razlikovala od onih koje vam postavljamo i danas. I ponavljaju se iz generacije u generaciju. "Tko sam ja?" "Kakav je moj život?" "Živim li što je moguće bolje?" "Tko bih mogao biti?" "Kako mogu bolje živjeti?" "Koji su rezultati pokušaja življenja bolje?" Kinezi su s optimizmom gledali na svijet, a kad su pitali, to su činili s povjerenjem i nadom. Priroda ne djeluje hirom. A Kinezi vjeruju da su dio prirode. Čak je i Lao Tzu, gledajući ljude oko sebe, vidio da se neki od njih bore za sreću, ne sjećajući se onoga što su tradicije učile. Ugledao je ljude koji pokušavaju promijeniti ono što im život nudi, umjesto da to prihvate. I rekao je:„Tražite mudrost, ljubaznost i zadovoljstvo. Ali odabirom načina na koje nastojite to postići, glupi ste i slijepi. Ne možete li shvatiti da je mudrost vjera, dobrota je prihvaćanje, a zadovoljstvo jednostavnost? Ovako funkcionira svijet."
Dugo prije Lao Tzu-a, put kojim se svijet razvija nazvao se Tao, što jednostavno znači "put" ili "put koji treba slijediti". Do sada je to prevedeno kao "priroda" ili "način prirode". Time se svemir kreće. Čovjek je dio svemira. Kada su ljudi najprirodniji, oni žive u skladu sa zakonima interakcije između različitih dijelova svemira. Kad bi Tao dobio slobodu da djeluje među ljudima, tada bi sve išlo na najbolji način, jer je Tao put savršenstva: savršen razvoj, savršen sklad.
Tao je izvor svega što postoji. On je uzrok svemu, čak i kineskim bogovima. Međutim, Tao se nikada nije smatrao bogom. Tao je stvarnost. Postojao je prije nego što je svemir počeo. Stvorio je sve što postoji i nastavlja održavati svoje postojanje oslobađanjem svoje energije. Uspon i pad, uspon i protok, stvaranje i propadanje - ove suprotnosti Tao energije stvorile su postojanje koje će se nastaviti. Pa ipak, Tao nikada ne tjera osobu da djeluje na određeni način. Tao samo vodiči.
Promotivni video:
Taoizam je tako nazvan jer su Lao Tzu i njegovi sljedbenici inzistirali da je Tao način života. Njihov moto je bio „povratak prirodi“, „prirodu“je trebalo razumjeti u smislu prirodnog i pravilnog poretka stvari. Rani taoisti su u to vjerovali tako bezuvjetno da su pozvali na prestanak obreda i običaja, pa čak i od same civilizacije, jer je sve to rezultat uplitanja u prirodu.
Prvi taoisti često su govorili o prošlom "zlatnom dobu", kada su ljudi živjeli u miru i skladu, jer su bili prirodni, slobodni i jednostavni, ukratko, ljudi Taoa. Blagoslovi kojima teže svi ljudi izgubljeni su kad je prošlo ovo stoljeće. Ljudi će ih steći tek kad se vrate jednostavnosti i potpunoj prirodnosti koja je bila karakteristična za "zlatno doba". "Priroda" je ključ svih odgovora daista na pitanja koja nam život prisiljava. Čovjekovo najviše dobro, njegova prava sreća, može se naći u skladu s prirodom, Tao. Samo kad je netko prirodan, on je iznutra miran i sposoban je prihvatiti ono što život može ponuditi. Kad je netko ambiciozan ili agresivan, to je protivno njegovoj istinskoj prirodi. Vodeći se ratom sa sobom, nanosi smrtni udarac svojoj mogućoj sreći.
Dok je Lao Tzu nepristrano govorio da bi se ljudi trebali smiriti i prihvatiti svijet takav kakav jest, umjesto da ga pokušavaju promijeniti, bilo je mnogo drugih koji su glasno izrazili svoje neslaganje. Neki filozofi, među kojima je bio i Konfucij, hodali su svijetom uvjeravajući sve koji su ih slušali da je jedini način na koji ljudi mogu dobiti sreću i prosperitet jest postati vrlina. Kad svaka osoba nauči ispuniti svoju dužnost i ispuniti svoje dužnosti, tada će svi ljudi koji žive na zemlji postati sretni. Oni su se također osvrnuli na prošlo Zlatno doba, kada je sreća bila vladavina, a ne iznimka. Međutim, tvrdili su da se vrijednosti „zlatnog doba“mogu oživjeti ako ljudi nauče komunicirati jedni s drugima.
"Nije tako, nije tako!" - proglasili su prvi taoisti. Vrlina i dužnost postigli su oni koji su sebi dozvolili da odu i rade što je prirodno. Zašto osoba treba težiti dobru? Dobro dolazi samo po sebi kada se zaborave sva pravila i zaustave pokušaji. Onaj koji traži vrlinu, nikada je neće pronaći. Dužnost se ispunjava samo kad je ne pokušavate izvršiti. Lao Tzu nije imao simpatije za tipičnog reformatora koji je težio uvođenju vladavine nakon vladavine kako bi poboljšao život. Napomenuo je da reformator, nakon što su se ljudi zalutali, viče: "Budi čist, budi pravedan! Reći ću vam kako to postići. " Nakon pojave razdora u obitelji, roditelji počinju nagovarati svoju djecu na poštovanje i poslušnost. To vrijedi i za narode, jer se samo u doba općih preokreta ljudi sjećaju domoljublja.
Priroda se nikada ne svađa na način na koji to rade ljudi. Priroda ostaje prirodna. I koji argument može promijeniti način na koji se svijet kreće? Gravitacija se ne svađa s nama niti inzistira, ona samo djeluje. Lao Tzu je istaknuo da Tao također nikad ne upotrebljava silu, a ipak, ne postoji ništa što on ne postigne. Moć Taoa leži upravo u činjenici da djeluje neumorno, bez napora i napetosti. Osoba koja ispovijeda Tao, neće upotrijebiti silu, jer sila uništava njegove visoke ciljeve. Osoba koja pokušava načiniti svijet onakvim kakvim ga želi vidjeti šteti i sebi i drugima. Svatko tko ustraje ili nastoji postići nešto uranja u vlastite napore i jednostavno gubi vrijednost onoga što traži. Dakle, on uništava svoj ideal, uništava cilj i trpi potpuni kolaps.
Na primjer, uzmite ribnjak s prljavom vodom. Bez obzira koliko miješate vodu u njoj, ona neće postati čišća. Ali ako ga ostavite na miru, on će se pročistiti sam od sebe. Isto je i s ljudima i narodima. To bi posebno trebali razumjeti vladari. Lao Tzu je jednom rekao da ljudima treba upravljati na isti način kao i kuhanjem male ribe: to je pažljivo. Ako ga pržite predugo ili ga previše miješate, tada će se zgnječiti ili postati ukusan. Što se tiče ljudi koji radije podučavaju druge, oni bi trebali internalizirati ovu ideju. Svatko tko misli da zna mnogo o drugima može se smatrati mudrim. Ali samo onaj tko poznaje sebe, posjeduje istinu i veličinu.
Lao Tzu i najpoznatiji kasniji Taoov sljedbenik Chuang Tzu (oko 350.-275. Pr. Kr.) Nerado govore, jer se pravi Tao ne može izraziti riječima. Jezik ne može opisati osobu Taoa. No, od oba mudraca tražene su definicije. A onda je Lao Tzu izrazio sljedeće: Pažljiv je, poput onog koji zimi prelazi rijeku. On je neodlučan, poput onoga koji se boji svojih susjeda. Skroman je, poput onoga koji je došao posjetiti. Kolek je, poput leda koji će se uskoro rastopiti. Taoisti smatraju da je takav opis uravnotežene i smirene osobe istinit ne zato što nam ga je dao Lao Tzu ili netko drugi, već zato što odražava prirodu stvari, Tao.
Chuang Tzu je jednom bio u ribolovu kada ga je posjetilo nekoliko visokih dužnosnika pokrajinske vlade. Dok je nastavio sjediti s štapom, laskali su mu govoreći o njegovoj mudrosti i nudeći mu visok vladin položaj koji će mu donijeti priznanje i poštovanje mnogih ljudi. Ne prestajući s okupacijom, Chang Tzu je pitao ove ljude znaju li za svetu kornjaču, koja je umrla prije više od tri tisuće godina i koju princ pažljivo čuva u kovčegu na oltaru svojih predaka. Potom je upitao: "Što mislite da bi željela da ova kornjača: bude mrtva, da se boji straha od njezinih ostataka ili da je živa i mahati repom u blatu svog rodnog ribnjaka?" "Radije bi bila živa i mahala repom u blatu", odgovorili su. "Možete ići", rekao je Chuang Tzu."I ja više volim mahati repom u blatu vlastitog ribnjaka."
Pa koja je prava vrijednost? Na što bi čovjek trebao trošiti snagu? Ne može samo sjediti i čekati. Budući da živi među ljudima, mora razmišljati o ostalom. Rani taoisti neustrašivo su se suočili sa poteškoćama svakodnevnog života na ovom svijetu. Znali su da se moraju pridržavati iste filozofije u životu kao i u svojim mislima. Odlučili su da su tri stvari - tri blaga, kako su ih nazvali - vrhovni vodiči čovjeka Taoa. To je ljubav, umjerenost i poniznost. Kako su ove tri osobine pomogle Taovim sljedbenicima da žive u ovom svijetu? „U ljubavi se može biti hrabar; umjereno se može osigurati; bez pokušaja da se istaknete na ovom svijetu, možete upravljati svim šefovima."
Onaj koji vidi Tao u sebi, vidi ga kod drugih i u cijelom svijetu. To je upravo ona osoba koja vidi da je njegova dobrobit dobra za sve ljude. A dobro za svakoga je i njegovo dobro. To je ono što je Lao Tzu mislio pod "ljubavnim stanjem". Čovjek iz Taoa učinit će dobro svim ljudima: i dobre i loše, plaćajući s ljubavlju čak i jaku mržnju. Ako se to ne učini, ma koliko pošteno osoba reagirala na mržnju, ostat će neki njezin dio ili njezin rezultat. U stanju ljubavi, osoba može biti hrabra. Čovjek iz Taoa prema svijetu postupa s povjerenjem i svijet mu može vjerovati.
Čovjek iz Taoa suzdržan je u svojim mislima i postupcima. Višak u bilo kojem području ometa zadovoljstvo. Tao sljedbenik neće unaprijed odlučiti što će poduzeti u bilo kojoj situaciji. Također neće unaprijed odlučiti da se neće ponašati na određeni način. Uvijek se sjeća da u svojim mislima i postupcima mora slijediti ono što se čini najjednostavnijim i najprirodnijim. U ovom su slučaju njegovi postupci uvijek korisni i uvijek ispravni. "Onaj koji je umjeren može se pružiti."
Lao Tzu i njegovi sljedbenici nikada nisu težili visokim državnim funkcijama, jer je to bilo u suprotnosti s njihovim uvjerenjima. Nemoguće je pomoći ljudima pokušavajući usmjeriti njihove akcije. I pokazali su kako osoba može brzo postići svoje ciljeve, zauzevši skromno mjesto. U našem svijetu nema mjesta superiornosti nekih nad drugima. Važno je da svi ljudi žive prirodno, u atmosferi međusobne pomoći. Neka niko ne teži osobnom bogaćenju ili uspjehu.
Nebo je vječno, zemlja je konstantna. Kako su postali takvi? To je bilo zato što se nisu brinuli o vlastitom životu. Zbog toga žive tako dugo. Stoga se Mudrac stavlja u pozadinu, ali uvijek je naprijed. Ostaje po strani, ali uvijek prisutan. Je li to zato što ne postiže neki osobni cilj, jer su svi njegovi osobni ciljevi već ispunjeni.
Blago koje predstavlja ove osobine nije zakopano tako duboko da se ne može otkriti bez učitelja, prijatelja ili filozofa. Oni se pojavljuju kada postajemo svjesni onoga što je duboko skriveno u našoj prirodi i što obično ignoriramo. Otkrivamo ta blaga skidajući sloj za slojem naših strahova, navika i površnih težnji. Odsustvo ovih kvaliteta čini nas depresivnim, neprirodnim i nesretnim.
Ako razmišljate o tome, kaže taoist, kako čovjek može tvrditi da nudi pravila za pravičan život? Kako se možete osjećati toliko sigurni u svoje znanje da to učinite? Samopouzdana osoba koja se pretvara da toliko zna, to vjerojatno radi za svoj ego. Istinski mudra osoba ne zna da je mudra. Povjerenje u svoje znanje, iako to nije, specifična je bolest svojstvena svim ljudima. I samo kad nas osramoti takva bahatost i samoobmana, možemo se izliječiti od ove bolesti.
U nastojanju da ljudima pomogne u tome, Chuang Tzu je o tome često govorio s laganim humorom. Ispričao je kako je jednom u snu bio leptir, sretno lepršajući tu i tamo. Uopće se nije osjećao poput muškarca. Tada se iznenada probudio otkrivši da je još uvijek čovjek i da leži u krevetu. Međutim, tada je Chuang Tzu bio prisiljen pitati sebe: "Jesam li tada bio čovjek koji je sanjao da je leptir, ili sam sada leptir koji sanja da je muškarac?"
Što je istina? Kako da znam što znam? Ovo su pitanja na koja doista mudra osoba ne može sa sigurnošću odgovoriti, dok će mnogi imaginarni mudraci ponuditi odgovore. Svi odgovori ovise o vremenu, mjestu i okolnostima. Čovjek iz Taoa zaboravlja popise odgovora, zanemaruje pravila ponašanja, diže se iznad morala i etike. Tao Man ne pokorava se nikakvim vanjskim autoritetima. Samo pažljivo sluša svoju duboku prirodu. Pritom, on ne samo da pronalazi istinu, već i živi u skladu s njom. Jer u svojoj najdubljoj prirodi postoji Tao koji vlada jasno i odlučno. Čovjek iz Taoa može spoznati cijeli svijet bez napuštanja svog doma.
To su bile riječi ranih taoista koji bi radije uopće ne govorili ništa. Znali su da se njihove ideje o životu ne mogu najbolje izraziti riječima. Njihova stajališta mogli su razumjeti samo oni koji su ih dijelili kao rezultat vlastitog iskustva. Svatko od nas u ovom ili onom trenutku nije uspio pokušati izraziti svoje najdublje osjećaje i uvide. U takvim se trenucima možemo izraziti u poeziji, glazbi i drugim likovnim oblicima. To vrijedi i za taoiste. Ako ih namjeravamo razumjeti, tada bismo trebali biti svjesni da se bavimo poezijom njihovih ideja. Riječi ne treba shvaćati doslovno, jer ne uspijevaju prenijeti ideje. Riječi taoizma ipak treba shvatiti ozbiljno.
Taoizam Lao Tzua i Chuang Tzua nastavlja svoj život uglavnom u idejama koje je predlagao drugim, jačim i trajnijim religijama. Konfucijanizam je ugradio taoističko vjerovanje da je čovjek u osnovi dobar. Budizam u Kini, svojim početnim prepoznavanjem važnosti poznavanja njegove duboke suštine, ojačao je i na neki način promijenio ovu lokalnu religiju. Kao religiozna filozofija, taoizam je propadao, ali je mnoge doveo do razumijevanja da je unutarnji život osobe upravo život koji je važan.