Sati - obredno spaljivanje udovice na pogrebnoj lokvi nakon smrti supruga - možda je najpoznatiji običaj izvan Indije.
Spaljivanje, ili bolje rečeno, samozapaljivanje udovica najstariji je indo-arijski običaj, a ne zna se točno kada je nastalo. Dovoljno je reći da u vrijeme takozvane katakombske kulture žena još nije bila bačena u vatru, već se žrtvovala i poslala na drugi svijet zajedno sa svojim mužem. Objašnjenje ove tradicije može se naći u vjerskim zapovijedima - žena je trebala pratiti supruga do groba.
To su učinili i Arijci
Poznati ruski povjesničar Grigory Bongard-Levin tvrdi da se obred, „na prvi pogled udaran okrutnošću“, oblikovao postupno. Prema njegovim riječima, u drevnoj Indiji mladićima i ženama bilo je dopušteno da se vjenčaju iz ljubavi, a ne po volji roditelja. No budući da su to bili vrlo mladi ljudi, često se događalo da nakon vjenčanja obje stranke brzo požale zbog svog izbora. Kao rezultat toga, mnoge su žene uzele srdačnog prijatelja sa strane. Ne mogavši bez srama ostaviti supružnika, ubili su ga dodavanjem otrova vinu ili hrani. A onda je usvojen zakon prema kojem se udovice, osim trudnica i djece s djecom, trebaju spaljivati zajedno s njihovim pokojnim supružnicima. Pretpostavljalo se da žena, suočena s prijetnjom vlastite smrti, neće posegnuti za muževim životom. I tako se dogodilo. Ponašanje žene se potpuno promijenilo. Zbog straha od zloće, oni su ne samo da su sigurnost svojih supružnika gledali kao svoju, već su smrt sa supružnikom čak smatrali velikom časti, demonstracijom njihove nevinosti.
Te su se društvene promjene odrazile u religijskom obliku i u epovima Indijanaca. U zbirci Rig Veda, hinduističkoj himni, već možete pronaći lekciju za ženu - ležati u pogrebnoj lokvi pored tijela svoga supruga. Ali još uvijek je mogla izbjeći bolnu smrt u požaru ako bi brat pokojnika pristao oženiti je. Sati se spominje i u epskim pjesmama Mahabharata i Ramayana, gdje se spominje dobrovoljna smrt u vatri četiri žene Vasudeve, Krišninog oca i pet žena samog Krišne, koje je ubila strijela lovaca na jelene. A podrijetlo imena same ceremonije povezano je s imenom Sati, supruge velikog boga Šive, prema legendi, koja se bacila u vatru radi časti svoga muža.
Strast ili dužnost
Promotivni video:
Isprva je ritual imao čisto simbolično značenje: udovica je neko vrijeme ležala pored svog pokojnog supružnika, nakon čega joj je preporučen dugotrajni asketizam. Udovice s djecom i ponovno vjenčani tretirali su se strože. Sramota ih je čekala u ovom životu, a oni su u budućnosti izgubili mjesto pokraj supružnika.
S vremenom se običaj pretvorio iz simboličkog u stvarni. Samozapaljivanje je počelo značiti ne samo izraz odane ljubavi i bračne dužnosti, već i doživotnu odanost zemaljskom gospodaru. U blizini Sagara, u državi Madhya Pradesh, otkriven je možda najraniji natpis koji je ovjekovječio "junački njuh" sati. Tekst je uklesan na stupcu oko 510. godine: "Bhanugupta, najhrabriji smrtnici, veliki kralj … borio se u velikoj i slavnoj bitci i otišao u nebo, bog među vođama. Njegova žena, odana i draga, voljena i lijepa, pratila ga je u plamenu vatre. " Već u 15. stoljeću, 3 tisuće njegovih žena i konkubina umrlo je istodobno u golemoj pogrebnoj lomači Maharaja Vijayana-gara. Ipak, relativno nedavno, 1833. godine, zajedno s tijelom Raje Idar, izgorjelo je sedam njegovih žena, dvije sutkinje, četiri sluškinje i vjerni sluga.
Tradicija je diktirala da bi udovica trebala obaviti ceremoniju u roku od četiri mjeseca nakon smrti supruga, ali samo ako je objavila svoju odluku da ide u vatru. Nakon toga više nije imala pravo odbiti. Obično se sati odvijala na obalama rijeke ili nekog drugog vodenog tijela. Prije ceremonije udovica je obavila svečanu kupku, labavila kosu i obukla najbolju odjeću i nakit. Spremna za smrt, polako je otišla do mjesta kremiranja u pratnji rodbine i prijatelja. Držeći se za ruke, formirali su oko žene živi prsten - simbol nemogućnosti povratka u prijašnji život. U međuvremenu, nosila s lešom pokojnika dovedena je do pogrebne loze i postavljena na drvenu platformu, obloženu sa svih strana drva za ogrjev, koja su prethodno bila obložena zapaljivim uljima i uljem.
Oprano muževo tijelo bilo je umotano u bijelo pokrivač, ostavljajući lice otvorenim. Udovica je uz vatru skinula sav svoj nakit i podijelila ih rodbini i prijateljima. Svećenik je prišao udovici. I dok je bila svjesna, on je brzo izgovorio mantre žalosti nad njom, poprskajući je svetom vodom iz Gangesa i posipao joj glavu lišćem svete biljke tulsi. Zatim su ljubazni rođaci pomogli ženi da se otupi od straha da se podigne u vatru. Legla je pored tijela pokojnika. Kako bi bila sigurna, ruke i noge bile su vezane za daske. Tada je vatra bila zapaljena s različitih strana, i ona je odmah rasplamsala. Žrtva je vrisnula, a glas joj je pokušao ugušiti udarci gonga. Iz vatre je odjeknuo bolesni smrad. Može se samo zamisliti kakve osjećaje su imali sudionici ritualne radnje. Kad su ugljevi bili hladnipepeo i ostaci mrtvih sakupljani su u bakrenu ili brončanu urnu i izlivali u rijeku.
Za to je kriva Dharma
Među udovicama vjerojatno je bilo i onih koji su dobrovoljno upali u vatru, jer više nisu željeli živjeti bez voljene osobe. Osim toga, mnogi su bili iskreno uvjereni da će u zagrobnom životu i u budućim životima zauvijek ostati uz muževe. Ali ipak, većinom su žene jednostavno dobro razumjele da ako se odmah ne rastanu sa zemaljskim životom, čeka ih nezavidljiva budućnost.
Udovica koja je ostala živa nosila je dugu bijelu sari i nije imala pravo biti u društvu muškaraca, uključujući njezine sinove, gledati se u ogledalo, nositi nakit i koristiti tamjan. Ona ne samo da je ostala udovica tijekom cijelog života (nitko se nije oženio, čak ni brat njenog muža), već, kao nečista žena, nije mogla sudjelovati u vjerskim aktivnostima. Upućeni su da vodi osamljeni život, jela je samo brašno i jela na golom podu. Svi članovi kućanstva tretirali su je s prezirom.
Nakon smrti supruga, udovica je zakonski imala pravo samo na mali dio imovine svoga supruga. Nastavila je živjeti u kući njegove bliske rodbine, gdje se u pravilu nitko nije brinuo o njoj, pa su je čekali glad i siromaštvo.
Okrutni obred sate odavno je zabranjen u Indiji. Međutim, vlasti ga nisu uspjele konačno srušiti. Naporan rad hinduističkih fundamentalista doprinosi njegovoj vitalnosti. Pravoslavni vjernici smatraju da je sati propisivanje dharme (zakon pobožnosti) i aktivno promiču ovaj obred. Trezveno misleći ljudi u Indiji osuđuju satirični ritual, ali vjeruju da će se on dogoditi sve dok žena u Indiji ostane u poniženom položaju u kojem je ostala prije tisuće godina. I danas su na nekim mjestima, potajno od policije, još uvijek upaljene obredne vatre.
Olga VOEVODINA