Vjera da duhovni dio ljudskog bića doživljava uništavanje fizičkog tijela karakteristična je za sve religiozne tradicije, osim klasičnog budizma koji negira postojanje duše. Povjerenje spiritualista u život nakon smrti ne temelji se na vjeri, već na manifestacijama nemoćnih duhova, na primjer, putem medija. Postoje nesuglasice između spiritizma i proučavanja psihičkog - znanstvenog polja kojem pripada „problem života“. Mnogi psihički istraživači ne prepoznaju fenomen života nakon smrti kao dokazani, tvrdeći da ljudska preosjetljiva percepcija služi kao zadovoljavajuće objašnjenje za njega. Uz to, objašnjenje ove mogućnosti ovisi o objašnjenju medijalističke komunikacije, izvan-tjelesne percepcije i stanja kliničke smrti, kao i vizije,duhovi i poltergeisti.
Vjera u život nakon smrti ne postoji samo u velikoj većini religijskih tradicija; ona je također dio animističkih predstava plemenskih društava Amerike, Afrike, Azije i Australije. Prema antropologu JB Tyloru, vjerovanje u očuvanje ljudskog duha nakon smrti tijela nekoć je postojalo uporedo s vjerom u reinkarnaciju. Animističke ideje o reinkarnaciji kao sastavnom dijelu bile su uključene u hinduizam, budizam i njihove raznolikosti i, možda, činile su temelj kršćanske ideje o uskrsnuću. Prema Tyloru, animističke ideje o duši su ukorijenjene u pojavama kao što su vizije, medijalistička stanja transa i snova, u kojima se činilo da osoba napušta vlastito tijelo i susreće se sa svojom vrstom. To u mnogočemu podsjeća na moderna spiritualistička stajališta. Tylor prepoznaje izravnu vezu između animizma i spiritizma.
Dakle, vjerovanje u život nakon smrti karakteristično je za gotovo sve narode svijeta i, izgleda, ima svoje korijene u dalekoj prošlosti. Tendencija nevjere u fenomen na temelju nemogućnosti njezinog znanstvenog „dokaza“datira još iz doba prosvjetiteljstva u 18. stoljeću. Spiritizam u devetnaestom stoljeću, uz njegovo pozivanje na "znanstvene" dokaze, bio je izravna reakcija na takav način razmišljanja i pokušaj da se odupire na svoj način.
Krajem 19. stoljeća spiritizam je imao milijune pristaša s obje strane Atlantika. Učinjeni su pokušaji da se ispitaju tvrdnje spiritualista (Društvo za psihička istraživanja, ili SPR, osnovano je 1882, a Američko društvo za psihička istraživanja tri godine kasnije).
Rani istražitelji vidovnjaka su se, međutim, suočili s brojnim činjenicama prijevare i iz toga zaključili da tvrdnje duhovnika jedva stoje pod nadzorom. Suprotno uvriježenom mišljenju, društva za psihička istraživanja nisu formirana za proučavanje problema života nakon smrti, već za utvrđivanje valjanosti tvrdnji o ekstrasenzornoj percepciji.
Međutim, zahvaljujući Leonori Piper, interes se pomaknuo za ovo pitanje. Piper se razlikovala od većine medija koji su postojali u to vrijeme: umjesto da proizvodi fizičke pojave, poput plutajućih stolova i materijalizirajućih predmeta, ona je ušla u stanje transa i činilo se da prima verbalne poruke od mrtvih ljudi. Tijekom svoje karijere, Piper je usko surađivala s OPI i AOPI. Zahvaljujući njezinim psihičkim sposobnostima, neki istraživači (na primjer, Richard Hodgson, James G. Heislop, Oliver Lodge) vjerovali su u preživljavanje. Nakon Pipera, pojavili su se i drugi "mentalni mediji" i postali su predmet istraživanja, uključujući Eileen J. Gareth i Gladys Osborne Leonard.
Mediji poput Pipera, Leonarda i Garetha značenje komunikacija koje su u transu uspostavile mediji su u tome što su dostavljali informacije koje su se mogle provjeriti pisanim dokumentima i sjećanjima živih ljudi. Stoga je, da bi se utvrdilo da znanje o tim medijima ima paranormalnu osnovu, trebalo je pokazati da oni ne primaju i ne mogu primati informacije na normalan način (isključujući prijevare), kao što je, na primjer, posebna preliminarna studija njihovih posjetitelja. Međutim, čak i kada je bilo razloga tvrditi o paranormalnom izvoru njihovih znanja, postojala je mogućnost da informacije koje medij prima ne iz nesavjesnih duhova, već iz žive svijesti ili fizičkih izvora, putem ekstrasenzorne percepcije (ESP).
Učinjeni su razni pokušaji praćenja psihičkih sposobnosti medija, uključujući prisustvovanje sesijama od strane “pouzdanih sudionika”, koji predstavljaju pojedince koji žele uspostaviti kontakt s pokojnicima i koji malo znaju o svrsi sesije. Posebna pažnja posvećena je povremenim komunikatorima, potpuno nepoznatim ni medijima ni posjetiteljima. Posebna vrijednost dana je unakrsnoj korespondenciji, čije se značenje razjasnilo samo usporedbom poruka koje su primala dva ili više različitih medija, i koji je stoga pretpostavljao vodilja koja stoji iza njega. Ipak, ESP se teoretski može proširiti do te mjere da obuhvaća dokaze o čak i tim posebnim klasama, a sve veća svijest o toj činjenici postupno je dovela do pada života nakon istraživanja smrti i porasta važnosti eksperimenata.usmjeren na utvrđivanje ograničenja ESP-a. Ovaj pokret, koji se nastavlja i danas, dobio je snažan zamah od istraživanja J. B. Rain.
Promotivni video:
Snažni dokazi za fizičku posrednost također su se počeli pojavljivati na prijelazu stoljeća. Eusapia Paladino dala je najznačajniji doprinos promjeni stavova o ovoj temi. Središnji brod Paladino podsjetio je na srednji brod J. D. Homea, jedinog poznatog medija iz 19. stoljeća koji nije pokrenuo nikakvu sumnju u prijevaru. Nakon toga izvršena je temeljita laboratorijska analiza sjednice s braćom Schneider. Zabilježeni su fenomeni materijalizacije u vezi sa Schneidersima i Martha Béraud ("Eva K."), kao i sa znanstvenicima poput Williama Jacksona Scoforda i Thomasa Hamiltona. Iako su se Crawford i Hamilton složili sa Spiritualističkom hipotezom da su te pojave proizveli nemilosrdni duhovi, većina drugih istraživača bila je uvjerena da su ih sami mediji proizveli - nesvjesno, putem psihokineze. Ovo posljednje objašnjenje danas je većina psihičkih istraživača prihvatilo kao ispravno.
Psihokineza je također shvaćena kao objašnjenje mnogih poltergeističkih eksplozija u kojima su se predmeti kretali ili letjeli bez ikakvog kontakta s drugim objektima. U centru poltergeista često je specifična osoba, koju mnogi istraživači smatraju "agentom" odgovornim za njihov rad. Česti uzročnici poltergeista su djeca u adolescenciji, a ta činjenica mnoge istraživače sumnja u obmanu - što je u nekim slučajevima doista i potvrđeno. U slučajevima paranormalne aktivnosti, hormonske promjene karakteristične za pubertet često igraju ulogu. U slučaju Eleanor Tsugun, čudesne pojave prestale su čim je započela menstruaciju. U nekoliko slučajeva poltergeista činilo se da su agenti pokojnici, međutim takve su situacije relativno rijetke. Poltergeist se može objasniti i pojavom duhova.
Što se tiče izvan-tjelesne percepcije i stanja kliničke smrti, oni su manje uvjerljivi dokazi u korist života nakon smrti, a o tim iskustvima možemo samo reći da ne proturječe hipotezi o životu nakon smrti. Ako svjesno znanje tijekom života može postojati odvojeno od tijela, tada u načelu može preživjeti smrt.
Iako se o srednjoškolskom položaju, viziji, poltergeistu, percepcijama izvan tijela i stanju bliske smrti obično razgovara odvojeno, mnoge se situacije iz stvarnog života ne mogu tako strogo kategorizirati. Na primjer, u dualnim vizijama, agent ima jasnu percepciju izvan tijela: čini mu se (ili ona) da kreće na dugi put do mjesta gdje ga doživljavaju kao viziju. Wilmotova vizija posebno je težak slučaj te vrste, uključujući san agenta. Posredništvo i vizije nisu toliko često povezani ako se pojave materijalizacije shvate na neki drugi način. Ipak, postoje slučajevi medijalizatora u obliku vizija. Učinci psihokineze ili poltergeista (poput kucanja) tipični su za fizičku sredinu, u slučaju Stelle K. ispostavilo se da su fenomeni poltergeista povezani sa srednjovjekovnim sposobnostima,za koje nitko nije znao da postoje.
Slučajevi koji uključuju više vrsta percepcije jačaju argument za život nakon smrti. Argument se može temeljiti na svakoj pojedinačnoj vrsti percepcije. Mnogo je lakše zamisliti iskrcani duh, koji se pojavljuje kao vizija, djeluje na svijet kao poltergeist i ulazi u komunikaciju putem medija, nego zamisliti kako se sve ove stvari mogu stvoriti istovremeno zahvaljujući ESP-u i psihokinezi koju manifestiraju živi ljudi. Dobro pojačanje vjerovanja u život nakon smrti pružaju i slučajevi u kojima čini se da agent ima poseban razlog ili namjeru stupiti u komunikaciju ili kada agent priopćava nepoznate podatke posjetitelju (u slučaju posredništva) ili percipiru (u slučaju vida).
U Chaffinovom slučaju, vizija označava mjesto na kojem je skrivena druga volja.
Svijesni skeptici koji sumnjaju u postulat života nakon smrti upućuju na mnogo odstupanja u činjenicama i problematičnim slučajevima, na primjer, slučajeve s izmišljenim ili živim komunikatorima. Jedan komunikator preko Pipera izjavio je da je to pisac George Elliot, ali istodobno je rekao da je u zagrobnom životu upoznao Adama Bede, zapravo lik u jednom od autorovih romana. U drugom senzacionalnom slučaju pokazalo se da je komunikator koji se predstavio kao pokojnik živ i zdrav. Česti su slučajevi kad je moguće da su informacije došle od posjetitelja putem ESP-a, a u nekoliko je slučajeva postojala izričita veza - putem ESP-a - ne s posjetiteljem, nego s nekim od posjetitelja koji je upoznao. U jednom takvom slučaju medij je detaljno opisao slike,koji su bili na umu osobe (posjetitelj ga je posjetio na putu za sjednicu), ali nisu bili usmeno formalizirani.
Ako je život nakon smrti činjenica, tada je jasno da su procesi medijalističke komunikacije i percepcije vizija, na primjer, složeni. U najmanju ruku, podaci zahtijevaju interakciju između agensa i medija ili perceptora, tijekom koje bi informacije mogle biti filtrirane ili modificirane od strane medija na nesvjesnoj razini prije nego što dosegnu razinu svijesti. Takvu je misao iznijelo nekoliko istraživača, uključujući Frederick W. G. Myers, James G. Heislop i Hornell Hart. To se gledište temelji na opstanku pojedinca kao cjeline, i iako su filozofi sumnjali u njegovu valjanost, barem je teoretski moguće da se odvija samo fragmentarno preživljavanje, takvu je pretpostavku dao William J. Roll. Ostali teoretičari - na primjer, Frederic Bligh Bond - vjerujuda se život nakon smrti odvija samo kao čuvanje podataka pohranjenih u nekoj nebeskoj banci podataka. Opet, animistički pojmovi razlikuju se od ovdje prikazanih: uključuju koncept više duša i duhova koji su podvrgnuti diferencijaciji i razdvajanju nakon smrti.
Spirualizam kao religijski pokret dosegao je vrhunac krajem 19. stoljeća i u Sjedinjenim Državama i u Europi, ali spiritualističke organizacije postoje i publikacije se nastavljaju sve do danas. Spirualizam je posebno jak u Velikoj Britaniji, gdje Collge of Psychic Studies svake godine pozdravlja mnogo novih članova. Popularnost kanaliziranja u Sjedinjenim Državama također sugerira vjerovanje u život nakon smrti. Doista, jedna Gallupova anketa ranih 1980-ih utvrdila je da dvije trećine Amerikanaca vjeruje u život nakon smrti. Istovremeno, spol, dob, obrazovna razina i vjerska pripadnost ispitanika praktički nisu bili važni. Sklonost sumnji u život nakon smrti nije samo neuobičajena - već je u modernom društvu pronašla i manjina ljudi.