U knjizi Ruska demonologija Viktora Kalašnjikova pokušava se sistematizirati junake i zavjere ruskih narodnih priča. To se događa ne zbog želje da se stvori enciklopedija folklora, već kako bi se razabralo kako se drevni slavenski ep, čiji su junaci bili poganski bogovi i duhovi, rastvarao u dječjim bajkama iza slojeva ere i kulture (kršćanstvo, sekularna država).
Nadalje, ulomak knjige Viktora Kalašnjikova "Ruska demonologija", posvećene Koshcheyu Besmrtnom.
Koschey Besmrtni (ili Kaščej) je možda najmisteriozniji lik u ruskim bajkama. Na primjer, Afanasijev je vjerovao da su Zmija Gorynych i Koschey Besmrtni, ako ne i jedno i isto, onda je, u svakom slučaju, zamjenjiv lik: „Kao demonsko stvorenje, zmija se u narodnim ruskim legendama često pojavljuje pod imenom Koshchei besmrtnog. Značenje obojice u našim bajkama potpuno je identično: Koschey igra istu ulogu kao škrti čuvar blaga i opasni otmičar ljepote kao zmija; obojica su podjednako neprijateljski nastrojeni prema bajkovitim junacima i slobodno se zamjenjuju jedni drugima, tako da u jednoj i istoj bajci, u jednoj verziji, glavni junak prikazuje zmiju, a u drugoj - Koschey.
Ali je li moguće zbuniti živu mumiju i zmaja? Toliko su različiti! U svakom slučaju, kakvo čudno ime - Koschey? Što to znači? Afanasijev je vjerovao da potječe ili iz "kosti", ili iz "bogohuljenja" - vještice. Drugi učenjaci, skloni vidjeti ruske riječi kao posudbe s jezika susjednih naroda, vjerovali su da ime živog kostura dolazi od turske riječi koja znači "rob, sluga".
Ako je rob, onda čiji? Doista, u ruskim bajkama vlasnik Koshchei se ne spominje. Ovaj živi kostur možda je uhvatila Marya Morevna, ali poput zatvorenika zavezanog zidom, on uopće nije sluga. Kako bi ruski Koschei mogao dobiti tursko ime? Što znači njegova smrt, odmarajući se u kovčegu ili ispod cvijeća hrasta lužnjaka, ili na dnu mora? Kakve veze životinje imaju s tim u vezi?..
Jednom riječju, postavlja se mnogo pitanja, ali nedvosmislenih odgovora nema. Možda je Afanasijev bio u pravu kad je podigao ime Koshchei na bogohulnike, tj. Nazvao ga je, dakle, čarobnjakom. Pa, stvarno, tko bi mu drugi mogao produžiti život tako da su ga ljudi počeli zvati Besmrtnim? Naravno, svemoćni mađioničar. Ili osoba koja se za pomoć obratila demonskim silama, poput, recimo, Fausta. Ali Koschey u bajkama uopće nije mađioničar i nije osoba, on sam, najvjerojatnije, pripada demonskom svijetu. Dakle, Afanasijevo objašnjenje također pati od aproksimacije i nepreciznosti.
Možda je najzanimljivija pretpostavka pretpostavka L. M. Alekseeve, koja je u "Aurora Borealis u mitologiji Slavena" napisala:
„Bez sumnje, Karachun pripada jedinstvenom svijetu mrtvih i hladnih. Pretpostavlja se da se smatra zimskim slavenskim božanstvom koje je zadržalo obilježja personifikacije smrti. Istodobno, bjeloruska vjerovanja pojašnjavaju da Karachun skraćuje život i da je uzrok iznenadne smrti u mladoj dobi. Za nas je važno da je ova slika povezana s objektivnim i jasnim prirodnim čimbenikom: Karachun nije samo ime zlog duha, već i naziv zimskog solsticija i praznika povezanih s njim. Praćenje Sunca zahtijeva određenu znanstvenu kvalifikaciju, ako ne i sve, onda barem neke članove društva (Magi). Uz to, ime božanstva uvodi nas u krug detaljnih zapleta istočnoslavenske bajke: Karachun je jedno od imena Koshchei Besmrtnog."
Promotivni video:
To je, prema Alekseevoj, Koschey bog smrti od hladnoće, a bog, točnije demon, vrlo je drevan. Da biste ga nadvladali, trebate se okrenuti kotač puta unazad, vratiti se na sam početak svijeta, kada se rodio Besmrtni. Tada je jasno zašto se u bajci dosljedno pojavljuju: smeđi medvjed je gospodar šume, zatim su ptice sokol i patka, što se često može vidjeti u sjevernoj tundri. Nakon njih, stanovnici zemlje i zraka, nalazi se vodeni stanovnik, riba, u ovom slučaju - štuka. Možda jednom da to nije bila štuka, već posve druga riba?
Poklopac knjige Viktora Kalašnjikova "Ruska demonologija".
Recimo beluga kita koji živi u polarnim krajevima. Ako je to tako, onda se u bajci krećemo ne samo u prostoru od juga do sjevera, iz zone gustih šuma kroz tundru do cirkumpolarnih mora, već i unatrag u vremenu - u suprotnom smjeru duž staze kojom su nekada prošli naši daleki preci, bježeći od početka Velikog Glacijacija. Jednostavno rečeno, čudesne životinje upućuju nas na sjever - na mjesto gdje je nekada postojao dom predaka svih arijskih naroda, Arctida.
Možda su tamo odali počast žrtvama zlog boga žestoke prehlade, Karachunu, koji se rodio na samom početku stvaranja svijeta - od zlatnog jajeta koje je položila čudo pile Pockmarked. Tada je Karachun izašao iz poslušnosti - hladnoća je postajala sve nepodnošljivija, oduzimala je sve više života, a došlo je vrijeme, napuštajući svoju domovinu, koja je bila prekrivena ledom pred našim očima, da slijedi ribu, nakon ptica prema dalekom kopnu i krenemo dalje i dalje, bježeći od onoga koji se kreće po petama Karachun-Koschei. Morali su ući u šume, pod zaštitom stabala i na južna polja, gdje mraz nije bio tako jak.
Bio je to izlaz iz domovine predaka, s krova svijeta, gdje se nebo i zemlja gotovo međusobno dodiruju, gdje se rodio mit o Zlatnom Jajetu. Stoga je putovanje od sjevera prema jugu značilo i kretanje iz daleke prošlosti u sadašnjost i budućnost.
Naše pretpostavke nisu nimalo fantastične kao što se mogu činiti na prvi pogled. Prema brojnim legendama, iz zlatnog je jaja izviralo sve: ne samo nebo i zemlja, već i podzemne dubine; ne samo jasan Dan, već i tamna Noć, ne samo dobra, nego i zla. Slijedeći logiku mita, trebate se vratiti na sam početak vremena kako biste pogodili Zlo u svom embriju, razbijajući … iglu. Zašto iglu? U već spomenutoj knjizi Aleksejeva sugerira da je koplje - glavno oružje sjevernih naroda, kojim su tukli morsku životinju i polarnog medvjeda. I do danas se kitovi love samo harpunama - velikim kopljima ili, ako želite, iglama.
Iako besmrtni demon od hladnoće, naravno, nije medvjed, niti morskog psa ili čak kita. Ne možete to podnijeti s običnim harpunom, ovdje je potrebno nešto snažnije. Na primjer, čarobni štapić je isti čarobni štapić o kojem se govori u gotovo svim bajkama.
I opet se postavlja pitanje - zašto ne bi okrenuli ovaj čarobni štapić protiv Koshcheija, da mu, izgovorivši čarolije, oduzmu život? Zašto se štap treba slomiti? Da, iz jednostavnog razloga što je ovaj štap, očito, pripadao, ako ne samom Koshchei-u, onda vrhovnom svećeniku njegova kulta. Samo uništavanjem štapa može se odsjeći nit života drevnog, ali nipošto besmrtnog demona. Što je Ivan učinio u bajci, iako je Koschey bio siguran da mu nije dano da postigne takvu mudrost. Bessmertny je bio siguran da je ruski narod zaboravio odakle dolazi u šumi. Ali ne, nisu zaboravili: sjetili su se u pravom trenutku, a onda je Koshchei došao "karachun" - to je kraj.
Postoji još jedan prijedlog o tome što je njegovana Koščeva igla. Besmrtna nije potpuno živa, ali isto tako i nije posve mrtva, ona je kao da se nalazi na sredini staze između ovog i ovog svjetla, tj. Praktički je ista kao hodajući mrtvac; njihova su tijela pokopana, ali ustaju iz grobova i dolaze proganjani svojim kućama kako bi maltretirali rodbinu.
Postojao je samo jedan poznati način zaštite od dosadnih mrtvih: kopati njihov grob u ponoć, pronaći nevidljivu "navya" kost i uništiti je, razbiti je, ili bolje rečeno, spaliti. A onda se mrtvac smirio, potpuno umro. Ako se igla skrivena u jajetu smatra "navya" kosti samog Koshcheija, onda je jasno zašto ga je smrt nadvladala.
Možda je u stara vremena postojao nekakav ritual koji je obećavao osobi stjecanje besmrtnosti. U svakom slučaju, u grobu osnivača grada Černigova koji su arheolozi iskopali (ne zaboravimo da su se sluge Chernobog u Rusiji zvali Chernigami), princa Chernyja, pronađena je scena prikazana u bajci: smrtonosna igla u jajetu, jaje u patci, patka u zeku, zec - u blago zakrilima.
I ovdje dolazimo do razumijevanja onoga što je, zapravo, besmrtnost. Je li to kazna ili dobro? Sam obred stjecanja besmrtnosti odavno je zaboravljen, ali njegov je simbol preživio - cvijeće besmrtnika, o kojem je, sjećajući se svog rodnog sela Antonovka, Mirolyubov napisao: plavkaste, koje bi se mogle zalupiti i staviti u čašu vode, a mogle bi tako stajati mjesecima; ako su bili stavljeni u vazu bez vode, stajali su i mjesecima. Život u njima, izgleda, bio je, ali kao da nije.
Budući da sam u to vrijeme još bio dječak, zapitao sam se zašto su seljaci radije posijali na groblju. "Stari ljudi" su mi odgovorili da su "besmrtnice cvijeće umrlih rođaka, jer su poput mrtvih tijekom života". Stara Trembočka, žena na selu, poput iscjelitelja, objasnila je drugačije:
„To cvijeće cvjeta u rupi! Oni su iz jame i svatko koga jama uzme može komunicirati s nama preko tog cvijeća. Ovo cvijeće je između nas i njih, poput vraga (granica), i mi ih ovdje dodirujemo, i oni su tu. Smrt ih ne vodi. Iznuđen ili ne, život za njih je, poput smrti, jedno te isto. Ovo cvijeće je bez smrti. " Druga žena, koja je živjela blizu mosta preko rijeke Zheltye Vody, rekla je: "Ottozh, ako je Bog dao svjetlo, uzeo ga je i počeo žvakati zemlju, ali smrt to nije htjela. Tada je Bog montirao konja i počeo ga pozivati na smrt, a ona se naoružala svim vrstama noževa, željeznim kandžama, palicama, pištoljem i krenula protiv Boga. Borba je trajala vječno. Ili je Bog pobijedio, ili ona, proklet, i dok se Bog borio protiv smrti, radio je u svemu tome i sada, i to drugo. Bog će učiniti, ali smrt će uništiti!
Konačno, Bog je čekao smrt kad je pogledala i ubio je. No, padajući, Smrt se stezala po grmlju, travi, granama i onome što ju je zgrabilo, ona izumire. Zgrabila se za immortelles i počela ih trgati korijenjem. Bog im je rekao da postanu jači kako ih ona ne bi mogla izvući, a cvijeće je raslo oko ležeće smrti samo toliko da su ga zatvorili za pola, a Bog nije mogao pogoditi smrt da se prestane kretati! Tada je rekao: "Pa, budi bez života i bez smrti!" A cvijeće je tako ostalo zauvijek. I stavljaju ih u grobove kako bi najavili pokojnicima da „Nema smrti! Ubio ju je Bog! " Ali budući da se smrt nije prestala kretati i još uvijek ubija ljude, cvijeće podsjeća mrtve na život, a žive na smrt!"
Dapače, kasnije sam to morao primijetiti - seljaci nisu voljeli držati besmrtnike u kući. Bili su grobno cvijeće. Bio je gotovo religiozan stav prema njima. Odabrajući nekoliko tih cvjetova, vratio sam se kući s groblja, gdje su se djeca na proljeće okupila da se igraju i htjela sam staviti cvijeće u vodu, ali ih je sluga, primijetivši, odnio i bacio u vatru.
Pa, ovo je možda najbolje objašnjenje Koščejeve besmrtnosti, što više nije život u životu, a smrt je nedostižna; zaglavio se između ta dva svijeta i ostao je tamo sve dok ga Ivan Csarevich nije izbavio iz vječne muke i odobrio blaženom zaboravu smrti.
Ako se Koshchei smatra robljem, tada je bio sluga njegovog prokletog besmrtnosti. Ipak je, radije, pripadao drugom svijetu, jer prepoznaje Ivanovu pojavu po mirisu živog: "Miriše na rusku kost!" Za mrtve, kao što znate, miris živih je nepodnošljiv, baš kao što je miris truleži odvratan za žive. Etnograf V. Ya. Propp napisao je o tome u svojoj Istorijskoj korijeni bajke: „Ivan miriše ne samo na osobu, već i na živu osobu. Mrtvi, onesposobljeni ne mirišu, živi smrad, mrtvi prepoznaju žive po njihovom mirisu … Ovaj miris živih izrazito je odvratan prema mrtvima … Mrtvi uglavnom osjećaju strah od živih. Nitko živ ne bi trebao prijeći željeni prag."
U Rusiji su pretjerani stogodišnjaci sumnjali na umiješanost u čarobnjaštvo, vjerovalo se da "liječe" (tj. Oduzimaju) tuđu dob. Najispravnije se smatralo da je svojevremeno umro, okružen brojnom obitelji. Besmrtnost nikoga nije privlačila. Za što je to ako ljudi s besmrtnom dušom nastave svoje beskrajno postojanje u novom, sretnijem svijetu, Plavoj Svargi, zemlji na nebu u kojoj žive naši preci?
V. kalašnjikov. Ruska demonologija - M.: Lomonosov, 2014.
