Lingam
Brzo naprijed na drugu stranu Tihog oceana. Ovdje - u jugoistočnoj Aziji i Indiji - štovanje lingama uveliko se prakticira od davnina.
Veliki enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona o ovom objektu piše:
„Lingam (linga) je indijski amblem falusa koji ima poseban kult. Lingam je simbol boga Šive i relativno je kasna pojava, nepoznata u vedskoj eri i spominje se prvi put tek u Mahabharati. Lingam se obično sastoji od jednostavnog kamenog stupa, ponekad konusa, oblikovanog iz gline. Narod naziva takve ambleme Shiva ili Magadeva (Vrhovni Bog je epitet Šive). Budući da se Shiva pojavljuje u dvanaest oblika, broj "velikih" lingama na različitim mjestima u Indiji doseže 12. U vezi s kultom lingama obično postoji kult yonija (Skt. Yonivulva). Potonji je prikazan vodoravnim ravnim kamenom kroz koji prolazi lingamski stup."
U ovoj definiciji, lingam se praktično identificira s falusom (uspravni muški član), a yoni s ženskom vulvom. Čini se da njihovo sjedinjenje u jednom predmetu obožavanja simbolizira „nedjeljivo jedinstvo muškog (šivanskog, pasivnog) i ženskog (Devi, aktivni) principa, iz čijih zajednica proizilazi život“.
A sada se kult lingama zapravo izjednačava s kultom falusa - štovanjem muškog genitalnog organa kao simbola snage i hrabrosti. Lingam se najčešće razumije kao falus. Međutim, ova je pojednostavljena percepcija vrlo duboka zabluda koja stvara puno pogrešaka.
Značajnu ulogu u širenju ove zablude igrala je svojedobno knjiga britanskog protestantskog misionara Williama Warda pod nazivom "Pogled na povijest, književnost i mitologiju hindusa", objavljena 1815. u Londonu. Autor je u ovoj knjizi izravno izjednačio lingam s falusom i zbog toga je oštro kritizirao ritual obožavanja lingama. Ward je, očito pod utjecajem svojih vlastitih protestantskih stavova, taj ritual nazvao "… zadnjom fazom degradacije u koju se može spustiti ljudska priroda …" i izjavio da je "… njegova simbolika previše surova, čak i kad je pokušaju oplemeniti za uvid javnosti".
I iako je doslovno deset godina kasnije, 1825. godine, poznati engleski indolog i sanskritski znanstvenik Goras Wilson u svojoj knjizi odbacio ovo stajalište, bilo je prekasno - Wardovo je "djelo" steklo popularnost i uživalo autoritet u viktorijanskoj Britaniji dugi niz godina. Wardsovo gledište odjeknulo je s izrazito puritanskim osjećajima europskog društva devetnaestog stoljeća. Velika većina europskih istraživača povezuje lingam s falusom, a yoni s vulvom …
Promotivni video:
Drveni falusi.
Rezultat takve pogrešne identifikacije bio je posebno snažan razdor u procjeni vremena pojave kulta lingama - različiti izvori nazivaju potpuno različita vremenska razdoblja. Tako Klaus Klostermeier, na temelju podataka iskopavanja u selu Gudimalam, u državi Andhra Pradesh, izvršenih 70-ih godina prošlog stoljeća, izražava mišljenje da se štovanje lingama raširilo u Indiji u prvoj polovici 1. tisućljeća prije Krista. Drugi istraživači vjeruju da porijeklo ovog kulta treba tražiti u Harappanovoj civilizaciji, u jednom od glavnih gradova - Mohenjo-Daro - falične figurice koje potiču iz trećeg i drugog tisućljeća prije Krista. Drugi pak ovo vrijeme pripisuju još ranije - neolitskoj eri (VIII-III tisućljeća prije Krista), a odnosi se na iskopavanja nasipa Kappagalu u Bellari i u dolini Inda,na kojima su pronađeni stožasti predmeti od terakote sa zaobljenim vrhom i kamenim prstenovima (koji navodno simboliziraju lingam i yoni). Postoje čak i oni koji tvrde da tradicija štovanja Lingama datira iz doba gornjeg paleolitika (18–20 tisuća godina prije Krista) temeljene na nalazu tijekom iskopavanja antičkog nalazišta u Achinsku (Sibir) faličnog štapa isklesanog iz kljova mamuta i „ intarzirani "serpentinski zavojni spiralni uzorak.isklesan od bjelokosti mamuta i "intarziran", sa zmijoliko zakrivljenim spiralnim uzorkom.isklesan od bjelokosti mamuta i "intarziran", sa zmijoliko zakrivljenim spiralnim uzorkom.
Lako je vidjeti da svugdje gdje govorimo o određenim predmetima koji su izravno povezani s falusom (povjesničari i arheolozi sada povezuju bilo koji vertikalni objekt s falusom). Međutim, to je s falusom, a ne s lingamom. Lingam je nešto sasvim drugo!..
Lingam "Klasični", da tako kažem, lingam (točnije: složena struktura linga-yonija) je cilindar od pažljivo poliranog kamena sa zaobljenim uglovima na vrhu, koji u sredini prelazi u osmerokutni dio, a na dnu četvrtast. U ovom se slučaju samo "cilindrični dio lingama" uzdiže iznad "baze" (yoni), koja ima okrugli ili kvadratni otvor u sredini i bočni produžetak s utorom utora. Osmerokutni i kvadratni dijelovi smješteni su unutar yoni …
Jeste li se negdje negdje sreli s oktaedrom ili barem tetraedarskim falusom?.. Nigdje u prirodi nema toga!
Zašto onda pokušavaju identificirati lingam s falusom?..
I tko je mogao smisliti takav čudan i ne-trivijalni oblik za lingam?.. Uostalom, kvadratno-oktaedarski lingam ni na koji način ne bi mogao nastati iz oblika pravog falusa!..
Ako pogledamo uzajamno uređenje elemenata u linga-yoni-u, tada postoji još više sumnje u njihovu "seksualnu" interpretaciju.
Jeste li ikad vidjeli da falus ne ulazi u vulvu, već … viri van s glavom?.. Uz svu raznolikost poza u Kama sutri, takvo je jednostavno nemoguće zamisliti!.. Fiziološke karakteristike - ne samo kod ljudi, nego a za sva živa bića - to je u načelu nemoguće realizirati!..
U cjelini, moramo ustvrditi da ne postoje objektivne osnove za povezanost linga-yonija izravno s falusom i vulvom.
Ali što onda znači ta čudna složena konstrukcija?.. I odakle bi mogla poticati?..
Linga-yoni shema.
U nekim se publikacijama na temu linga-yonija može naći, na primjer, takva prilično uobičajena priča.
Jednom je zgodni Shiva hodao golom kroz šumu, a supruge mudraca, vidjevši njegovu veliku muškost, podlegle su iskušenju i počele mu laskati. Ljutiti mudrac Bhrigu, suprug jedne od liberta, proklinjao ga je riječima "Neka se predmet njihove strasti otrgne od tebe." Prokletstvo je djelovalo, ali tada su se svi žalili za Šivom. Uz to se pokajao i sam Bhrigu, koji se obratio božici Parvati s molbom da nađe dostojno mjesto za lingam Šive. Parvati (u hinduističkoj mitologiji - supruga Šive) fiksirao je njegov lingam u svojoj yoni, zbog čega se oni tradicionalno uvijek pojavljuju zajedno. I sada Shiva ne može varati svoju ženu ("idite lijevo", kao što su prakticirali njegov grčki kolega Zeus i mnogi drugi bogovi različitih mitologija) - njegov lingam dodijeljen je specifičnom yoniju.
Nažalost, ova zavjera apsolutno ne objašnjava složenu strukturu linga-yonija. Uz to, u svom stilu djeluje vrlo poput obične bajke, sastavljene u relativno nedavnoj prošlosti za "nepozvane". Dakle, nema smisla uzimati to u obzir. I bolje je okrenuti se "primarnim izvorima" - osnovnim pojmovima hinduizma.
Prema tim idejama, lingam je glavni neantropomorfni (to jest, ne u obliku osobe) simbol Šive. U ovom slučaju Shivu uopće ne treba percipirati na zapadnjački način u obliku humanoidnog boga. U hinduističkoj literaturi - u Puranama ("Linga Purana", "Shiva Purana" i dr.), Tantras i Agamas - lingam je očitovana slika Vječnog neumjerenog para-Šive (Impersonal Brahman) koji je izvan vremena, prostora, kvaliteta, oblika itd Prema Saivi Puranas, lingam je također izravan uzrok postojanja materijalnog svemira.
Kao što vidite, ovdje nema veze s ljudskim falusom. Kao što ne postoji štovanje neke vrste „plodnosti“. U stvari, govorimo o nekoj vrsti sile ili energije koja je u osnovi svega što postoji, a hindusi jednostavno nisu mogli objasniti razumno i pristupačno.
U tom je pogledu, po mom mišljenju, vrlo znatiželjan mit iz prvog dijela Linga Purane, gdje je lingam predstavljen na slici neposredno u blizini protoka neke energije.
Prema ovom mitu, na samom početku stvaranja iz pupka je izrastao cvijet lotosa moćnog boga Vishnua, koji je udobno ležao na divovskoj zmiji Shesha i uživao u vječnom miru među vodama svjetskih oceana. U sredini lotosa sjedio je veliki bog Brahma. Primjećujući međusobnu prisutnost, bogovi su počeli raspravljati o tome tko je od njih stvorio Svemir i tko je stoga glavni. Svatko je dao argumente u svoju korist, a spor je trajao dugo vremena, sve dok se pored njih u obliku stupca jarke svjetlosti (u drugim prijevodima - „u obliku beskonačnog vatrenog stupa“) pojavio ogromni lingam - simbol boga Šive. Ne shvaćajući što je pred njima, Brahma i Vishnu napali su stup oružjem, ali to nije imalo učinka na post. Shvativši da ne mogu naštetiti ovom stupu, bogovi su odlučili pronaći njegov početak i kraj. Brahma se pretvorio u labuda i odletio gore,a Vishnu je postao svinja i sišao je. Njihovo je putovanje trajalo tisuću godina, ali niti jedan nije našao početak ili kraj lingama. Kad su se vratili i ponovo sreli, Shiva je izašao iz stupa lingama koji im je objasnio Brahmu i Vishnu njihov stvarni položaj u ovom Univerzumu. Spor između bogova završio se nedvosmislenim priznanjem superiornosti Šive.
Više-naoružana Šiva.
Indikativno je da se štovanje lingama smatra najvažnijim ritualom.
U doba Kali, počast Lingamom je najodličnija od svih (drugih oblika obožavanja) koje vidimo u svijetu, i ništa drugo. Ovo je opći zaključak svih svetih tekstova i vjerskih autoriteta. U četiri Vede ništa se više ne spominje tako sveto kao štovanje Lingama. To je zaključak svih svetih institucija. Svi se drugi rituali mogu potpuno napustiti (ako se štuje Shivalingam). Osoba koja se zaista dobro upoznaje treba služiti Lingamom samo s velikom predanošću. Ako se obožava Lingam, tada se obožava i cijeli Svemir, koji se sastoji od pokretnog i nepokretnog. Ne postoje drugi (lakši) načini za spas ljudi bačenih u ponor oceana svjetovnog postojanja. Ljudi na svijetu su zaslijepljeni neznanjem. Njihovi umovi preplavljeni su svjetovnim željama. Ne postoji drugi način osim da odamo počast Lingamu (plivati preko puta (samsara)). Hari (Vishnu),Brahma i druge deve, riši, jakiše, rakše, gandharve, charrane, siddhis, daityas, danavas, Šeša i ostale Nagas, Garuda i druge ptice, svi Manus, Prajapati (Stvoritelj, Djed), kinnare, ljudi i druga bića, ako ih obožavaju Lingam s velikom predanošću tada postiže sve blagodati i ispunjenje svih želja koje su ukorijenjene u njihovim srcima “(Shiva Purana, Vidiesvara Samhita, Poglavlje 21).
"Bez obzira na zaslugu za žrtve, asketizam, prinošenja, hodočašća, zasluga za počast Lingamu Šive više je puta imenovana stotinama tisuća puta" (Karana-Agama).
Drugim riječima, obožavajući lingam i odavajući mu čast, uopće ne možete učiniti ništa drugo …
A to je, usput, u potpunosti u skladu s glavnim zahtjevom drugih modernih svjetskih religija - zahtjev da se poštuje Svevišnji Bog, koji se nalazi izvan materijalnog vremena i prostora, u osnovi je svega i nadzire sve.
Židovi su se izvukli iz problema odabira određene slike ove čudne za ljudsko razumijevanje suštine, podrazumijevanjem nametanja zabrane pokušaja rješavanja ovog problema (zabranjeno je čak i spominjanje Božjeg imena). Muslimani su izrekli ovu zabranu - nemoguće je prikazati Allaha (u skladu s tim, jednostavno je besmisleno razgovarati o njegovom obliku ili slici). Kršćani su također u biti zaobišli ovo pitanje, zadovoljno prisutnošću potpuno razumljivog oblika "humanoidnog" Boga-sina, i po analogiji s njim prikazujući Boga-oca u ljudskom obliku. Hindusi, međutim, nisu odbacili problem specifične slike Vrhovnog Boga i uzeli su za to svojevrsni idol-simbol. U tome je cijela razlika.
Protestantskom misionaru Williamu Wardu jednostavno je nedostajalo idejne fleksibilnosti i mašte da bi to shvatili. Kao rezultat toga, on je, u stvari, počinio najveći grijeh - nazvao je štovanje Vrhovnog Boga (koji je, posebno, zahtijevao od sebe vlastitu vjeru), „posljednju fazu degradacije“…
Pružajući cvijeće lingamu.
Ali zašto se uzima takav idol simbol?..
Postoji verzija da lingam svoju „rodoslovlje“prati iz žrtvenih stupova - stambha, na koje su bile pričvršćene životinje pripremljene za ritualno ubojstvo. Tako neki autori pozivaju na činjenicu da u Atharva Vedi postoje himne koje slave stambhu, koja je također trebala imati osmerokutni oblik.
„Podigli su žrtvene stupove: Šest - sa stabla bilve, Još šest - od drva, Još šest - od stabla kadire. A također i stup od drvenog šleshmata. I dva - s drveta deodaru, Oboje, prema ritualu, dohvati u dvije otvorene ruke. Ove su žrtvene stupove ukrasili zlatom stručnjaci Sastre i obreda. Podigli su dvadeset i jedan stup, svaki dvadeset i jedan lakat, a svi su stupovi bili prekriveni Dragocjenim zavjesama. Duboko ukopani u zemlju, utvrđeni obrtnicima, imali su osam uglova svaki (Ramayana, Canto 14, prijelazni Grinzer).
Međutim, ovu verziju dijeli samo nekoliko istraživača, jer spomenute himne u Atharva Vedi nemaju izravnu povezanost ni sa Šivom, ni sa pojmom "lingam". Uz to, konstrukcija linga-yonija nekako je previše komplicirana za običan žrtveni stup …
Prema drugoj, nedavno objavljenoj verziji, izgradnja linga-yonija povezana je s jednim od najvažnijih drevnih hinduističkih rituala - pripremom, posvećenjem i ispijanjem svetog napitka zvanog "soma". Moderni istraživači vjeruju da je som (čija je tajna pripreme odavno izgubljena) piće sa malo alkohola ili blago opojnim drogama.
Prema ovoj verziji podrijetla linga-yonija, soma je dobivena cijeđenjem soka biljaka pomoću uređaja nazvanog "kamenčići pod pritiskom" (kojih je bilo dva). Zatim je sok biljke pomiješan s mlijekom i medom, tekao je kroz "filter" iz vune u žlice sudionika u procesu. Pretpostavlja se da su "kamenčići pod pritiskom", budući da su izuzetno uobičajeni u vremenu opisanom u Rig Vedi, ovo linga-yoni. Prema tome, linga-yoni je samo preša u kojoj je gornji "kamen za prešanje", tj. Težak kameni stup, spušten na bazu i zbog svoje težine istisnuo sok iz biljaka. Sok se uzdizao prema gore i kroz posebne kanale prisutne u strukturi lingam-yonija, izvirao iz kanala za odvod.
U ovoj verziji, vjeruje se da je širenje linga-yonija posljedica ovisnosti drevnih stanovnika o alkoholu i drogama koje su bile sadržane u somu. I današnji rituali izvedeni lingamom (donošenje mlijeka, cvijeća, začina i maslaca u lingam) izgleda da imitiraju drevni postupak proizvodnje soma s potpunim gubitkom izvornog značenja.
Ova je verzija također vrlo dvojbena. Prvo, da je to tako, u nekim udaljenim selima i udaljenim selima sigurno su sačuvani takvi "tlačni uređaji" koji bi se koristili u skladu s njihovim izvornim namjenama - to bi služili kao primitivni tisak. Ali takve činjenice nisu zabilježene ni sada, ni u poznatoj prošlosti. U međuvremenu, u povijesti nikada nije zabilježen niti jedan slučaj da je bilo koji čovjek potpuno i potpuno odustao od poznatog alkoholnog ili blago opojnog napitka i bespovratno je izgubio svoj recept, nastavljajući čitati ovo piće.
I drugo, ova inačica također ne objašnjava izgled četvrtastog i osmerostranog dijela lingama …
Square yoni.
Analiza značenja sankritskih pojmova "lingam" i "yoni" nije od velike pomoći.
Dakle, "yoni" ima velik broj vrlo različitih značenja - i u svjetovnom kontekstu i u religioznom: "izvor, podrijetlo, maternica, mjesto rođenja, počivalište, sjedište, spremnik, skladište, stan, kuća, gnijezdo." A „lingam“je „znak, amblem, simbol, znak, simptom, spol (muški), falus, točka, slika, dokaz, efekat, rezultat“. Ovdje konkretno značenje snažno ovisi o kontekstu samog djela u kojem se taj pojam koristi.
Ali možete nacrtati sljedeći asocijativno-logički lanac.
Isti je falus simbol ili slika povezana s označavanjem muškog spola. U ovom slučaju, lingam je izravno povezan sa specifičnim bogom - Šivom. I praktično sva značenja pojma "lingam" mogu se svesti, u stvari, na jednu stvar - to je određeni simbol ili slika. Slika nečega što ima "božansko" podrijetlo. Simbol koji između ostalog nosi dokaz Božje stvarnosti.
Ali najbolje od svega, stvarnost Boga dokazuje određenim predmetom koji je nekada pripadao tom bogu. To jest, linga-yoni, vjerojatno ima neki vrlo stvaran i materijalni prototip, kojeg su drevni stanovnici Indije i jugoistočne Azije mogli razmišljati i pamtiti, a kasnije su stvorili svoje „kopije-slike“. Obožavanje kopije-slike u ovom je slučaju sasvim prirodno. Štoviše, štovanje nije samo neka vrsta materijalnog predmeta-lutke, već se točno shvaća kao štovanje samog Boga - vlasnika prototipa.
Imajte na umu da Shiva Purana kaže: "Linga je prepoznatljiv znak pomoću kojeg možete prepoznati prirodu nekoga." U ovom se slučaju to moglo protumačiti na sljedeći način: po svojstvima „znaka-simbola“(to jest predmeta) može se prepoznati priroda njegova tvorca - bilo da je riječ o čovjeku ili bogu.
Ali što je ovaj objekt poslužio kao prototip linga-yonija?..
Na internetskom forumu Laboratorija za alternativnu povijest njegov sudionik Aleksey Klevtsov predložio je zanimljivu ideju: prototip linga-yonija … bio je dio određenog okretnog uređaja s prešnim uređajem. Preciznije, lingam je dio uređaja za okretanje (šipka ili osovina), a yoni je dio uređaja za prešanje, uz pomoć kojeg se lingam okretao u željeni kut.
Lingam-yoni i njegov navodni prototip.
Ova je ideja ilustrirana na gornjoj slici, gdje su sljedeći elementi označeni brojevima: 1 - preklopni uređaj ručke, 2 - stezni vijak, 3 - zatvorena matica, 4 - razmak između dviju poluga stezaljke.
Za pričvršćivanje uređaja na šipku / osovinu potrebno je: otpustite vijak za pričvršćivanje (2) za dvije poluge, spustite ručicu na šipku / osovinu i učvrstite je u željenom položaju, zatim zategnite pričvrsni vijak, a zatim pričvrstite maticu na navoj šipke i zategnite je. Zatvorena potporna matica (3) pritiska osovinu / osovinu na podlogu, a okrugla poklopac matice štiti navojni spoj matične matice od korozije i nečistoća ili kiše.
Po mom mišljenju, sličnost je jednostavno nevjerojatna!..
Zakretne konstrukcije obično trebaju neku vrstu podmazivanja kako bi se olakšalo kretanje dodirnih elemenata. Potreba za korištenjem ulja postaje još hitnija u proizvodnji takvog uređaja od korozivnih metala. Na primjer, ako u sastavu metalnih legura postoji visok postotak željeza. U tom slučaju ulje štiti metalne površine od hrđe.
Ljudi-očevici mogli su se sjetiti da je Bog s njima nerazumljivom svrhom ulijevao u svoj "božanski" predmet s određenom periodičnošću nešto slično njihovim poznatim biljnim uljima. I u ovom slučaju, tradicija zalijevanja linga-yonija uljem, koja djeluje kao takvo "podmazivanje", dobiva objašnjenje. Istina, to je samo u simboličkom smislu, jer se moderni dizajni ne okreću nakon toga …
Linga-yoni se ponekad ne nalaze jedan po jedan, već nekoliko odjednom, poredani u jedan red. S gledišta sličnosti ovog dizajna s gore predstavljenim tehničkim uređajem, ovaj je raspored također sasvim razumljiv. Kad je potrebno osigurati koordinirani rad nekoliko rotacijskih uređaja, tada, kada se nalaze u istom redu, za tu konzistenciju dovoljno je dodati im jedan sustav potiskivača. Na primjer, takav je sustav sasvim logičan za brojne uređaje za zatvaranje koji rotiraju zaklopke smještene u kanalima vodene brane.
I ovdje bi bilo prikladno zapamtiti da je niz drevnih civilizacija bio povezan sa poljoprivredom koja se temeljila na upotrebi umjetnog navodnjavanja. Prema drevnim legendama i tradicijama, opskrbu vodom u ovaj sustav često su kontrolirali sami bogovi. Tako je drevni egipatski bog Ptah sjedio na području Asuana i regulirao razinu Nila. Sada, kao što znate, tamo se nalazi brana, uz pomoć koje mi (ljudi) reguliramo vodostaj u ovoj rijeci.
Voda je vegetacija izvor života, jamstvo plodnosti. Otuda bi se značenje "izvora" (aka "mjesto rođenja", "vulve" itd.) Za sanskrtsku riječ "yoni" moglo pojaviti …
"Rotator paket" s uobičajenim sustavom potiskivanja.
Značajno je da se ritual povezan s obožavanjem lingama, iako se svodi na isto - da je lingam Shiva (to jest, na prepoznavanje "božanstva" prototipa lingama), ali može se na različitim mjestima prilično značajno razlikovati. Razlikuju se kako u onome što se tačno donosi kao prinos (ponekad potpuni popis imena ponude može sadržavati više od 60 predmeta), tako i u onim ritualnim tekstovima koji se istovremeno čitaju. Sami lingam-yoni mogu se izrađivati od različitih materijala (iako su najčešće izrađeni od kamena). Tako Wikipedia spominje više od tri desetine različitih materijala od kojih je izrađen lingam.
Sve to, s jedne strane, ukazuje na to da drevni očevici i svjedoci funkcioniranja prototipa linga-yonija, od samog početka, uopće nisu razumjeli pravo značenje onoga što se događalo. S druge strane, vrlo podsjeća na situaciju u pogledu razlike između rituala teretnog kulta na raznim otocima Tihog oceana. Sve se utopilo u sitnim, beznačajnim detaljima. …
I jedan trenutak.
Postoji indijski mit koji govori da je Shiva, odnesena gorljivom strašću, krenula u potragu za šarmantnom ljepoticom Mohini, koja je, kako se kasnije ispostavilo, bila jedna od utjelovljenja boga Višnua. Tijekom progona djevojaka, Shiva je dvanaest puta srušio svoju roditeljsku obitelj koja se, padajući na zemlju, odmah "očitovala svjetlošću" u obliku malih lingama obdarenih posebnom svetom snagom. Ti se lingami nazivaju jyortilingam. Svih dvanaest jayortilings imaju svoja imena - Srikedaranath, Sritriyambakeshwar, Srimallikarjun itd.
Na mjestima gdje je sjeme padalo - od podnožja Himalaje na sjeveru do Rameshwarama na jugu - kasnije su se pojavili veliki centri vjerskog hodočašća s luksuznim hramovim kompleksima, brojnim svećenicima i detaljnim obrednim postupcima. I svaki pristojni hinduist, čak i ako nije Šivaj, sanja da hodočasti u svih dvanaest jayortilings.
Ako iza ovog mita stoje odjeci stvarnih događaja, tada nije isključena opcija da je jednom na ovom teritoriju bilo čak 12 prototipa - stvarnih „božanskih“objekata. A sa stajališta ove verzije bilo bi zanimljivo pokušati istražiti razlike između lokalnog linga-yonija, kao i između ritualnih postupaka njihovog obožavanja …
Jedan od drevnih egipatskih tekstova kaže da se božica, najpoznatija kao Hathor, nakon povratka iz daleke afričke zemlje Bugem, nastanila u Egiptu na mjestu koje se u davnim vremenima nazivalo Iunet ta necheret - "Neodređena zemlja božice". Nakon osvajanja Egipta od strane Aleksandra Velikog, Grci su na svoj način pojednostavili ime Tenthiris, koji je na arapski prešao kao "Dendera". Ovo je mjesto poznato pod ovim imenom i sada.
Dom božice koja se vratila bio je veličanstven i neobično lijep hram - Hathorov hram, koji je kasnije postao glavna zgrada velikog hramskog kompleksa. A sada je jedan od glavnih objekata na turističkim rutama koje prolaze kroz spomen-mjesta drevnog Egipta.
Hram Hathor u Denderi.
Hram Hathor u Denderi poznat je po brojnim slikama i reljefima. Možda je gotovo sve (osim poda) prekriveno crtežima i tekstovima - zidovi, stropovi i masivni stupovi. Jedna od najpoznatijih slika je jedinstveni zodijački krug koji je prethodno ukrašavao strop jedne od malih soba hrama. Original se sada nalazi u pariškom Louvreu, a samo je kopija na istom mjestu. Oko ovog zodijakalnog kruga postoje ozbiljni sporovi - kada je točno nastao i koji su nebeski događaji zabilježeni na njemu.
No još je žešća polemika oko drugih slika koje su otkrivene u jednoj od kriptovaluta - malim tajnim prostorijama. Povjesničari vjeruju da su te tajne sobe bile višenamjenske - služile su i kao mjesta za pohranu svetih, sakralnih predmeta i kao utočišta za tajne ceremonije. Takve tajne sobe bile su neizostavan atribut mnogih egipatskih hramova, ali najčešće nisu bile ukrašene crtežima ili reljefima.
U Hatorovom hramu danas je poznato petnaest kripti, od kojih većina također nema slike. Zidovi ove kripte, širine tek nešto više od metra, prekriveni su reljefima, koji su pažljivo izvedeni na kamenu više kvalitete od onoga koji se koristi u glavnom dijelu hrama. To je obrtnicima, koji su radili u prilično kompliciranoj tehnici niskog reljefa (kada je opća pozadina dublja od samog crteža), mogli prikazati sitnije detalje.
Egiptolozi tvrde da su na zidovima ove kripte zarobljene najvažnije svete ceremonije kultova egipatskih bogova, obredi i festivali, kao i slike vidljivih slika i atributa bogova. Međutim, posve je drugačije gledište prema kojem su na reljefu predstavljene električne svjetiljke!..
Bas-reljef s "svjetiljkom".
Prvi koji je skrenuo pažnju na mogućnost upravo takve interpretacije slika bio je norveški inženjer Henry Kjellson. U svojoj knjizi Disappeared Technology iz 1961. godine napisao je da su Egipćani držali žarulje sa žarnom niti električnim kablovima potpomognuti izolatorima. Erich von Daniken ubrzo je posudio ovu ideju. A njegovi sljedbenici, Reinhard Hybek i Peter Crassa, posvetili su cijelu knjigu "Svjetlo za faraon" "egipatskoj struji", u kojoj je, posebno, napisano sljedeće:
"Zidovi prikazuju ljudske figure pored gomoljastih predmeta nalik ogromnim električnim svjetiljkama. Unutar "svjetiljki" nalaze se zmije u obliku valovitih linija. Šiljasti repovi zmija potječu od cvjetova lotosa, koji se bez puno mašte mogu tumačiti kao nosači svjetiljki. Nešto nalik žici vodi do malene kutije. Na njemu stoji bog zraka, klečeći. U blizini stoji stup Jeda s dvije ruke - ovo je simbol moći, spojen sa zmijom. Pažnju privlači demon koji izgleda poput babuna, s dva noža u rukama, što se tumači kao zaštitna i odbrambena sila."
Demon za babune (prema drugoj interpretaciji, bog Horus s psećom glavom) s noževima u rukama, neki istraživači tumače kao upozorenje na opasnost - vrsta slike lubanje s poznatim nama kostima koje se mogu vidjeti na objektima visokog napona. U drugoj izvedbi, noževi predstavljaju prekidač koji upravlja prikazanim električnim sustavom.
Postoje neslaganja u tumačenju kakve je svjetiljke bila. Neki istraživači vjeruju da to više liči na žarulju sa žarnom niti na koju smo navikli, a kojoj "zmija" odgovara svjetleća nit. Drugi smatraju da možemo razgovarati o plinovodnoj svjetiljci, u kojoj je "zmija" povezana s lukom pražnjenja. Na primjer, o "Crookesovoj cijevi", nazvanoj po britanskom fizičaru Williamu Crookesu (1832-1919), koji je bio jedan od prvih koji je proučavao širenje električnog pražnjenja u staklenim cijevima napunjenim razrijeđenim plinovima. Kad su spojene na visokonaponski namot indukcijske zavojnice, takve cijevi su odavale svijetli sjaj.
Sporovi između pristalica ove dvije verzije interpretacije potiču se činjenicom da se različite slike (a postoje ih tri odjednom) razlikuju u njihovim detaljima. Tako u jednom slučaju "ruke" Jeda, koje se u "električnoj" verziji najčešće percipiraju kao neka vrsta izolatora, dopiru do "zmije" unutar svjetiljke, a u drugom - samo dodiruju žarulju lampe, kao da je samo podržavaju i ne predstavljaju funkcionalni element (u trećem slučaju slučaj uopće nije bez Jed-izolatora - svjetiljku podržava mali čovjek).
Jedove "ruke" dodiruju samo lampu.
Svjetiljka je podržana ljudskom figuricom.
Bečki inženjer elektrotehnike Walter Garn reproducirao je žarulju za pražnjenje plina na temelju slike na kojoj Jedove "ruke" ulaze u "žarulju", koja djeluje prilično uspješno. A Erich von Daniken čak je radni model postavio u svoj zabavni park "Misterije svijeta", koji je stvorio na teritoriju starog napuštenog zrakoplovstva Interlaken, blizu Berna u Švicarskoj. Istina, ako je Garn pokušao reproducirati, prije svega, fizički proces, tada je Daniken nastojao zadržati oblik što je bliže izvornoj slici. Kao rezultat toga, model u švicarskom parku teško je uopće nazvati modelom nekog pravog prototipa, jer se kruška u obliku kruške u njemu pokazala kao nefunkcionalni suvišni detalj - cijeli fizički proces koji vodi do sjaja odvija se ovdje samo u „zmiji“, a ne u žarulji u cjelini, trebala je biti u normalnoj plinskoj svjetiljci.
Model svjetiljke Dendera u parku Daniken.
Povjesničari, naravno, kategorički odbacuju obje mogućnosti za tumačenje Dendera slika kao neke vrste električnih rasvjetnih uređaja. Imaju vlastite verzije objašnjenja sadržaja figura. Dakle, umjesto „zaštitnika“s „kabelom“koji je prikladan za njega, vide obični lotos - cvijet, čija se slika često koristila u drevnom Egiptu.
Egiptolog Sylvie Kaulville iznio je pretpostavku da zmija koja potječe iz lotosa predstavlja boga po imenu Khor-Sema-Tavi ili Hamsomptus - "Horus koji spaja dvije zemlje." Harsomtus, zvani Aikhi, sin je Hathora i Horusa, istovremeno sokol i čovjek, kombinirajući kvalitete božanske i zemaljske kraljevske moći, kombinirajući sliku zmije, sina Zemlje i boga koji izlazi iz lotosa (egipatski simbol stvaranja). Prema legendi, Aihi je porijeklom iz cvijeta lotosa koji je u zoru narastao iz ponora Nune. Koji je navodno prikazan na zidovima kripte u Denderi.
U okviru ove verzije, "kruške" oko zmija nisu staklene bočice, već svojevrsni "kokosi" zaštitne magične energije ili nebo uopće. "Kabeli" nisu žice, već simbol dnevnog čamca boga sunca Ra, na kojem stoje prikazani likovi. Lotuše su crtane na krmi broda, ili na oba kraja - odakle se Aikhi pojavljuje u obliku zmije.
A François Daumas sugerirao je da događaji odraženi u bareljefima ove kripte sadrže proslavu Nove godine tradicionalnu za Egipćane. I da je prva ceremonija izvedena u tim sobama. Dakle, natpisi predstavljaju zaplet mita, čija se pojava slavila u Egiptu.
Roka s egipatskim bogovima.
Na prvi pogled sve se čini logičnim. Ali to je samo na prvi pogled. Ako kopate dublje, odmah ćete pronaći niz nedosljednosti.
Prvo, Egipćani su brod boga Ra-a mnogo više sličili na stvarne brodove i nisu pribjegavali takvoj "simbolici", u kojoj se ispostavlja, u stvari, samo polovica broda.
Kao drugo, nebo je bilo prikazano ne nekim vrstama kruškastih mjehurića, već sasvim drugačije. Klasična, da tako kažem, slika neba sadrži antropomorfni lik božice Matice sa zvijezdama - upravo je to slika koja se nalazi i u Denderi u drugoj sobi Hathorova hrama. "Kokon" zaštitne čarobne energije također je izgledao potpuno drugačije (tome ćemo se vratiti kasnije).
Treće, nije sve tako jednostavno s Aihi. I poanta nije u tome što s ocem nije sve jasno (osim Horusa, Ra tvrdi i ovaj naslov), već u tome što je, smatrajući se bogom glazbe, najčešće prikazan kao čovjek u transu i svirajući sistru (drevni glazbeni instrument), a ponekad - u obliku malog golog djeteta s prstom u ustima ili u obliku dječaka s „curlom mladosti“i systrumom. A njegova navodno "simbolična" slika u obliku zmije koja izvire iz lotosa spominje se samo u jednom (!) Slučaju - upravo pri opisivanju crteža Hathor-ovog hrama u Denderi. A to u stvari znači iskrenu i objektivno neutemeljenu prijevaru.
Nova godina je ovdje općenito nadigrana, budući da je proslava Nove godine Egipćana bila u prvom redu povezana s poplavama Nila, a nikako s mitom o rođenju drugorazrednog boga …
Nebo u obliku božice Nut.
Čak i uzimajući u obzir ove točke, verzija egiptologa izgleda vrlo slabo. Ona daje dojam nespretnog pokušaja da se nekako odmakne od „električne“verzije, bacajući opći izgled „nezgodnih“Denderovih slika na nasumičnu kombinaciju simbola.
No, kad se radi o simbolima općenito, treba biti vrlo oprezan, jer da bi se točno protumačio određeni simbol, mora se zapravo znati njegovo semantičko značenje i ono se nalazi u kulturnom kontekstu u kojem je korišteno - u ovom slučaju među drevnim Egipćanima, o kojima su egiptolozi (bez uranjanja u stvarno kulturno okruženje živih stanovnika drevnog Egipta) mogu graditi samo teorije.
Kao ilustraciju možete uzeti u obzir barem simbol dviju okomitih crtica koje čak i u naše vrijeme imaju niz fundamentalno različitih značenja. U kršćanskoj religiji to je simbol raspeća Boga Sina i simbol samog Krista, u matematici - plus ili znak množenja, u kemiji - znak naboja iona, u prometnim pravilima - znak "Zabranjeno je zaustavljanje", u upitnicima - izbor određenog odgovora, i tako dalje i takve stvari …
Povrh toga, iz nekog razloga, nitko ne postavlja pitanje kako se prilično slučajna kombinacija raznih simbola oblikovala u takvu konačnu sliku, koja kod ljudi s tehničkom naobraženošću izaziva vrlo jasne asocijacije na određeni električni uređaj. Kolika je vjerojatnost takvih slučajnosti?.. Zanemariva je!..
Pa čak i ako "utičnica" svjetiljke zaista prikazuje lotos (to je i moguće), to uopće ne negira verziju tehničke prirode čitavog crteža. I mi često koristimo cvjetne motive u našim rasvjetnim tijelima. Ali to ne znači da zbog toga, primjerice, luster prestaje biti luster i postaje buket cvijeća …
Luster u obliku buketa cvijeća.
Crteži na zidovima kripte okruženi su tekstovima koji kod osobe sa tehničkom naobrazbom uzrokuju povezanost s nekakvim uputama za upotrebu prikazanih uređaja ili njihov opis.
Egiptolozi također imaju potpuno drugačije mišljenje o tekstovima. Štoviše, oni čak koriste dostupne prijevode ovih tekstova kao "dokaz neuspjeha" elektrotehničke verzije predmeta prikazanih na zidovima kripte. Na primjer, postoji prijevod jednog od tekstova:
"Harsomtus … veliki bog koji živi u Denderi. Zlato, visina 4 dlana. Napravljen od metala dnevnog broda Ra (?), Cvijeta Lotusa od zlata. Harsomtus … raznobojan i pernast, sjedi na koloni. Zlato, visina 1 lakat [znači Harsomtus kao sokol]. Harsomtus … njegov živi "ba" u cvijetu lotosa Dnevne brodice, čije savršenstvo drži Jed pol s obje ruke, dok "ka" kleči sa savijenim rukama. Zlato, drago kamenje, visina 3 dlana."
Ovaj tekst egiptolozi tumače kao opis zlatnih figurica bogova, koje su se nekad čuvale u ovoj kripti, a koje su, kao što je ranije spomenuto, igrale i ulogu skladišta.
Ulomak teksta iznad slike jedne od "svjetiljki".
Međutim, ni ovdje nije sve tako jednostavno.
Prvo, ovdje niko nikada nije vidio prave figurice. I nema jamstva da njihovo skladištenje u kripti nije fikcija, vrlo daleko od stvarnosti.
Drugo, priroda rasporeda natpisa i dalje svjedoči u korist verzije da su tekstovi i slike međusobno povezani i da ne predstavljaju potpuno odvojene neovisne elemente reljefa. U međuvremenu, banalni popis statueta ostavljenih na čuvanju ni na koji način ne kopira s mitološkom pričom o bogu Harsomtusu (vidi tumačenje gornje slike), niti s verzijom električnih svjetiljki.
I treće, prijevod egipatskih hijeroglifskih tekstova uopće nije tako jednostavan. Mnogo je teže nego prevesti s engleskog na ruski. Kada čitate pojedine egipatske hijeroglife, kao i kombinirajući ih u nešto smisleno, subjektivni stavovi "prevoditelja" igraju važnu ulogu, koji se snažno odražavaju na konačni rezultat prijevoda. Tako i među egiptolozima postoje kriptovalute koje se razlikuju u značenju interpretacije tekstova. Na primjer, postoji izjava da ovi tekstovi opisuju tajne obrede svećenika. A prijevod Wolganga Vaitkusa ukazuje na posvećenost ovih slika brojnim praznicima i božanstvima, na primjer, Thothu.
Lako je vidjeti da u ovom slučaju već imamo tri bitno različite interpretacije sadržaja tekstova. Dakle, postoji li nešto što nam zabranjuje da pretpostavljamo da postoji možda četvrta interpretacija povezana upravo s "električnom" verzijom?.. I usput, postoje sasvim određeni preduvjeti za takvu pretpostavku.
Tako su, na primjer, u hijeroglifskim tekstovima koji prate bas-reljefe, "zmije" opisane glagolom "seref", što znači "plamti", a ovdje govorimo o jarko svjetlucavom filamentu ili pražnjenju luka.
Imajte na umu da se očito obilje brojeva i brojeva u tekstovima oko slika na zidovima kripte (što čak i amaterski prevoditelji primjećuju) lako može povezati ne s veličinom mitskih statua, već s parametrima uređaja koji su imali električnu (ili neku drugu) svrhu. Kao i nazivi određenih materijala koji se nalaze u ovim tekstovima u ovom su slučaju sasvim primjereni. I akcije koje se tumače kao dio svećeničkih rituala ili festivala mogu se pokazati da su zahtjevi za postupke korisnika uređaja. Otvorite upute za bilo koju tehniku - tamo možete lako naći sve te elemente.
Jao, sasvim je očito da niti jedan egiptolog koji cijeni svoju znanstvenu i profesionalnu karijeru neće poduzeti odgovorno prevođenje natpisa u kripti utemeljeno na pristupu koji je barem jednostavno priznao mogućnost takvog "tehničkog" čitanja tekstova …
Ozbiljan kontraargument egiptologa i drugih protivnika "električne" verzije je da Egipćani nisu imali potrebnu bazu za izradu žarulja sa žarnom niti, a još više plinskih žarulja. Nije postojala tehnologija za proizvodnju staklenih tikvica, nije bilo opreme za ispumpavanje zraka iz njih, nije bilo proizvodnje električno provodljivih i izolacijskih materijala. U stvari, nije postojalo ništa što bi omogućilo izradu najjednostavnije žarulje. Među drevnim Egipćanima nije poznato niti koji je izvor energije potreban za rad takvih svjetiljki.
Ponekad, u pokušaju da riješe problem s izvorima napajanja, zagovornici "električnog" navode čudne nalaze u Mezopotamiji. Tijekom 30-ih godina prošlog stoljeća, tijekom iskopavanja u blizini Bagdada, njemački arheolog Wilhelm Koenig otkrio je glinene vrčeve (veličine jedan i pol desetak centimetara), unutar kojih su se nalazili šuplji bakreni cilindri. Ti cilindri su bili pričvršćeni na dno zemljanih posuda sa slojem bitumena. I 40-ih godina dvadesetog stoljeća, u blizini drevnog grada Seleucia, znanstvenici su ponovno otkrili slične posude koje nalikuju vazama cvijeća. Sva su ta otkrića bila stara više od dvije tisuće godina.
Dizajn posuda ukazivao je da mogu služiti kao … galvanske stanice. Da bi testirali ovu hipotezu, istraživači su napunili posude elektrolitom (limunovim sokom) i otkrili su potencijalnu razliku od 0,25-0,5 volti između željezne šipke i bakrenog cilindra. Drevni element počeo je davati struju od 0,5 ampera. I nekoliko ovih elemenata, povezanih zajedno, dobro bi moglo napajati malu žarulju iz svjetiljke.
Američki kemijski časopis "Hemistri" predložio je još jednu hipotezu o svrsi tajanstvenih "vaza". Na temelju činjenice da su u nekim posudama pronađeni ostaci maslinovog ulja, autori hipoteze predstavljene u ovom časopisu sugerirali su da bi "vaza" mogla funkcionirati kao kondenzator. U ovom slučaju su cilindar i šipka, smješteni unutar posude, njegove ploče, a ulje je dielektrik. Taj se kondenzator može puniti neprestanim prijenosom električnog naboja na njegove elektrode iz nekog vanjskog izvora - na primjer, iz istih galvanskih ćelija.
U Danikenovom parku prikazan je model Dendera svjetiljke, zajedno s modelima nekoliko takvih "Bagdadskih baterija" …
"Bagdadska baterija".
Ali čak i nekoliko primitivnih "bagdadskih baterija" spojenih zajedno neće biti dovoljno za rad velikih svjetiljki sa žarnom niti. I zasigurno nisu u stanju generirati napon koji je potreban za rad plinskih žarulja. Shvaćajući to, Walter Garn iznio je drugačiju pretpostavku:
"… Svećenici su, vjerojatno, imali na raspolaganju nešto poput Van de Graaffovog generatora, koji se danas uglavnom koristi u nuklearnoj fizici. U njemu, duž izolirane trake, električni naboji ulaze u kuglu, gdje se uklanjaju oštrim izbočenjima. Zahvaljujući tome, lopta se napuni i nalazi se pod visokim naponom. S takvim primitivnim generatorima vrlo je lako dobiti napon od nekoliko tisuća volti."
Međutim, u Egiptu nisu pronađeni znakovi Van de Graaff generatora ili bilo kojeg njegovog analoga. Stoga, čak i ako su stari Egipćani bili upoznati s "bagdadskom baterijom", to još uvijek ne uklanja problem s izvorima električne energije za svjetiljke Dendera …
No, ako Egipćani nisu imali ozbiljne izvore energije i osnovu za stvaranje Dendera svjetiljki, to ne znači da bogovi također nisu imali sve to - predstavnici visoko razvijene civilizacije, koja je iza sebe ostavila puno tragova na različitim kontinentima. Naprotiv, razina njihova razvoja očito je bila tako visoka da stvaranje takvih električnih uređaja za njih nije trebalo predstavljati problema. Tako imamo punu priliku da iznesemo verziju da su na zidovima Hathorova hrama u Denderi prikazani predmeti bogova. A natpisi uz ove slike sadrže neko znanje o bogovima o dizajnu ili uporabi odgovarajućih električnih uređaja. Na kraju, ovi tekstovi još uvijek nisu stvarno prevedeni …
Posredno, ovu verziju podržava i činjenica da slike svjetiljki nisu samo u kripti, već i na zidovima jedne od glavnih dvorana Hatorovog hrama, a tekstovi su prisutni samo u kripti - tajnoj sobi. A ta kripta nije bila samo skrivena od znatiželjnih očiju, već je doslovno zidana!..
Činjenica je da je sama kripta ispod poda hrama. Sada se možete spustiti drvenim stubištem, ali ovo je stubište moderno. U tako važnim i pompoznim hramovima Egipćani, očito, nisu koristili drvene stepenice - gradili su kamene stepenice. Tako, na primjer, sasvim pristojno stubište napravljeno od kamenih blokova vodi do slične kripte u Edfuovom hramu. U Denderi nema takvih stubišta. Uopće nema krhotina ni znakova da je bilo takvo stubište!..
Ali postoje jasni znakovi da masivni blokovi poda koji su prethodno prekrivali ulaz u ovu sobu nisu ni uklonjeni, već su jednostavno nepristojno odlomljeni. Navodno kripta nije bila samo pod zemljom, već i pomno prikrivena soba, čiji dnevni ulaz nije bio namijenjen. A sada tamo možete proći kroz uski i vrlo nizak šahtov samo na sve četiri. Iznutra se vidi da je područje oko ulaza pažljivo položio netko kamenim blokovima u davna vremena - očito, kako bi zatvorio pristup nepoznatim znanjima o bogovima.
Ali kad je to učinjeno?..
Neizbježno dolazimo do pitanja vremena izgradnje hrama.
A. Sklyarov