Počeo sam istraživati okolnosti nepoznatih aspekata života dr. Carla Gustava Junga nakon mog neočekivanog prvog i krajnje dramatičnog susreta sa Sigmundom Freudom u Londonu 1931. (vidjeti „Freud i poltergeist“, stih 4, 1955–56) …
Razlozi zbog kojih je Freud bio zainteresiran za moj rukopis (naknadno objavljen pod naslovom „Stazama poltergeista“, New York, 1958.), postao je jasan tek nakon objavljivanja 1957. godine trećeg sveska knjige Ernsta Jonesa Život i djelo Sigmunda Freuda. Ovdje, u poglavlju o okultnom, Jones ukratko spominje incident 25. ožujka 1909. godine, u kojem je Jung, prilikom svog prvog posjeta Freudu, "pokazao sposobnost umjetnog izazivanja poltergeista uzrokujući da se predmeti stapaju po površinama namještaja."
Jones je posumnjao da postoji neka veza između ovog prvog sastanka (opisujući koji je on koristio, naravno, pogrešan izraz) i Freudovim pisanim komentarima na moj rukopis, pa je on prepisao moj rad u vlastitom prijevodu. Međutim, Freud samo ukratko spominje tu demonstraciju u pismu Jungu; Usput, ovo pismo nije poslano odmah, kako tvrdi Jones, već tri tjedna kasnije - očito je Freudu trebalo vremena da se oporavi od šoka.
Tek nakon što su se u ožujku 1963. pojavile Jungove posthumne bilješke, Sjećanja, avanture i razmišljanja (Pantheon Books, New York), a dijelom zahvaljujući članku u časopisu Atlantic Magazine (studeni 1962.) koji je prethodio objavljivanju, najšira javnost prvo saznala za povijesnu sastanak osnivača moderne psihijatrije.
Da bismo razumjeli kako je Jung uspio u ovoj demonstraciji "čarobnjaštva", moramo se prisjetiti nekih nasljednih osobina velikog psihijatra, pozivajući se na svjedočanstvo svoje tajnice Angele Joffe ("CGJung und die Grenzgebiete der Psychologie", München, 1960.). Jung-ove sljedbenike trebala je biti izuzetno neugodno pogođena činjenica da su njegov djed i baka neprestano promatrali pojave duhova, a njegova majka je čak vodila dnevnik incidenata, u koji je redovito unosila sve što se tiče vlastitih vizija i predosjećanja. Jung je od svojih roditelja prenio i talent telekineze - sposobnost pomicanja predmeta na daljinu bez stupanja u fizički kontakt s njima. Da posjeduje paranormalne sposobnosti, sam Jung nije imao ni najmanje sumnje. Jednom kod kuće imali su neobičan incident:na kuhinjskom stolu kuhinjski nož razletio je u četiri komada zaglušujućim sudarom, koji je očito imao neke veze s majčinim sudjelovanjem u seansi nedugo prije. Jung je fotografirao olupine metala i fotografiju poslao dr. Ryneu sa Sveučilišta Duke (Boundaries of the mind, dr. Ryne, 1947).
Moguće je da je Jung nesvjesno koristio neke nasljedne sposobnosti, stvarno bliske „čarobnjaštvu“, u najmanje dva slučaja komunikacije s Freudom: mislim na njihove sastanke 1909. i 1912. godine. Bečki psihijatar dvaput se onesvijestio, a zatim optužio Junga da koristi "smrtonosno zlo oko", bez objašnjenja, međutim, o kakvom je "zlom oku" riječ, od kojega se žrtva odmah onesvijestila. Jung je negirao optužbe, ali ubrzo je počeo sumnjati u sebe - posebno nakon što je jednog dana u snu vidio da je Freud ostarjeli, krhki, štoviše, vrlo poput duha.
Nakon raskida s Freudom, Jung je razvio nešto poput "Judovog kompleksa", što se očitovalo već na stranicama "Psihologije nesvjesnog". U božićnoj noći 1912. ubio je Freuda u snu, ni manje ni više. Naravno, "žrtva" je tamo uzela privremeni pseudonim i pretvorila se u vagnerijskog junaka "Siegfrieda" (skladateljev se otac, usput, zvao Sigmund). Uskoro se san nije obistinio, a Jungova podsvijest je već počela prijetiti "vlasniku" svakakvim kaznama. Nakon buđenja, tajanstveni glas predvidio mu je smrt u slučaju da se smisao sna ne riješi. Jung, koji je u ladici za stolom uvijek imao napunjen revolver, ozbiljno se uplašio. A onda je uslijedio uvid: pa, naravno, Siegfried simbolizira "drugo ja" - nemilosrdnog tiranina, koji teži moći, od koga se trebaš riješiti. Čudno jeda Jung nikada nije smislio jednostavnije rješenje: "Siegfried" je gotovo skraćenica: Sig-Freud. Tih se dana nesvjesno pokušao riješiti ideja koje im je nametnuo potonji.
Ne želeći postati Freudovim "prijestolonasljednikom" (a upravo je tu ulogu pripremio tvorac psihoanalize), Jung je u vlastitoj znanstvenoj radionici čeznuo za potpunom autokratijom. Vrlo brzo se osjećaj velike sudbine utjelovio u viziji: na sliku goluba, sam Duh Sveti sišao je na njega.
Promotivni video:
Tada je Jung ugledao Iliju, ali umjesto Mojsija, slijedila ga je slijepa Salome s velikom crnom zmijom. U sljedećem snu (ili možda viziji - ta je linija do tada već počela izblijediti), Philemon je letio preko neba pred Jungom s rogovima bika (nagovještaj legende o bogu Mitri) i svijetlim krilima obojenim poput zita. Naziv ptice (engleski: "kingfisher"), očito je imao neke veze s idejom o "ribaru" ljudskih duša.
Ubrzo je Philemon (u grčkoj mitologiji, sluga bogova) počeo komunicirati s Jungom kao posrednikom duha. Šetajući stazama vrta, Jung je s njim dugo razgovarao, poput Cromwella (koga je savjetovao netko tko sebe naziva "Đavo") i Sokrata (njegov "savjetnik" zvao se Daimon). Međutim, do ovog trenutka Jung je već bio svjestan da je na rubu ozbiljnog živčanog sloma. Prema priznanju znanstvenika, samo ga je posao i ljubav prema njegovoj obitelji spasio od potpunog ludila. Takva je cijena koju je Jung morao platiti za pet ili šest godina potresne podsvjesne aktivacije. Objave dobivene odozgo postale su za njega izvor nadahnuća koji se nisu osušili barem četrdeset i pet godina.
Osjećaji krivnje prema Freudu samo su mali detalj u psihoneurotskoj drami Carla Gustava Junga. Najvažniji faktor bila je nasljednost. U svojoj klasičnoj doktorskoj disertaciji iz 1899. godine (objavljenoj u časopisu "Psihologija i patologija takozvanog paranormalnog fenomena") Jung se u velikoj mjeri oslanjao na zapažanja mlade djevojke-medija koja je u više navrata dočarala duh svog djeda tijekom njenih seansi. Jung je u tajnosti čuvao činjenicu da je 16-godišnji "S. V." bio je njegov rođak; pojava preminulih rođaka na njenim sjednicama i gurnula je psihijatra kasnije da prouči vlastiti rodoslov, koji je prerastao u pravu maniju.
Jungov djed (kao i njegov otac kasnije) bio je protestantski svećenik; mogao je raditi na svojim propovijedima samo ako je njegova kći (majka Karla Gustava) bila u blizini i otjerala dosadne duhove. Istodobno, obnašao je i dužnost velikog gospodara masonske lože i bio je, kao što je, nezakoniti sin Goethea (ova glasina ima samo najneposredniju potvrdu: strast prema Goetheu i Faustu Jung nije napustila cijeli život).
"Goethe je opisao suštinu sukoba koji ispunjavaju moj život", napisao je Jung. "Faust i Mefistofelj spojili su se u jedno u meni." Prikladno je dodati ovom fantastičnom detalju: Jung je zamislio da živi istovremeno u dva sloja vremena: objasnio je svoju manijakalnu fascinaciju kulturom 18. stoljeća činjenicom da je tamo boravio "pravi Jung". Slika potonjeg u obliku sijedog starca neprestano mu je bila pred očima.
Posjet Duha Svetoga i zajedništvo s Philemonom imali su najizuzetnije posljedice za Jung-a. Pod utjecajem vlastitih snova, našao se u stisku vrlo čudnih ideja da su svi mrtvi živi, da im je potrebno znanje o životu, ali to mogu izvući samo iz svijesti živih. Od tada je Jung zamišljao da je njegova dužnost odgoj mrtvih. Slijedeći Philemonovu smjernicu, stvorio je Septem Sermones Ad Mortuous - Sedam propovijedi za mrtve - kojem su prethodili doista apokaliptični događaji koji su izbili u njegovom domu. Nakon jednog od snova, psihijatar je "izgubio dušu", pronalazeći zauzvrat sumnjivo zadovoljstvo vidjeti s vremena na vrijeme duhove. Tada se poltergeist smjestio u sobama kuće. Konačno su "duhovi mrtvih" bačeni ovdje grozničavo i u horu počeli zahtijevati "znanje" za sebe.
Sin Jung je u međuvremenu sanjao ribara s pušačkom cijevi za glavu. Sljedećeg jutra, Jung je pronašao mrtvog ribe u vrtu, sjetio se kako su Philemonova krila preplavila u noći njegova prvog posjeta i odlučio da smrt ptice ne označava ništa više do kraja „ribara ljudskih duša“. Ugledavši Duha Svetoga (i protumačivši ga kao „očitovanje slike Božje, nepristupačne mašti“), Jung je sjeo do svoje „Sedam propovijedi“i napisao ih bez zaustavljanja tri dana. Na kraju djela, Philemon je izrazio krajnje zadovoljstvo, a "duhovi mrtvih" su odmah napustili kuću.
Jung je napisao o svojoj majci: "Po danu je to bila ljupka i nježna žena. Nakon mraka, počele su joj se događati čudne promjene. Poput onih vidovnjaka koji nalikuju nekim izvanzemaljskim zvijerima, ona je počela lutati naokolo kao takva oštra, bezobzirna svećenica, a kuća nam se u takvim trenucima činila kao kavez s grančicama."
Do tada je i sam Jung već bio idealno prilagođen ovom opisu. Malo je iznenađujuće da je čim je njegov rođak uveo znanstvenika [2] u krug spiritualista, odmah počeo eksperimentirati s dva poznata medija svoga vremena, Rudyjem Schneiderom i Oscarom Shagom, čije su sposobnosti zauzvrat vrlo zanimale legendarnog njemačkog parapsihologa, baruna Schrenck-Notzinga …
Zbog ove okolnosti, svi eksplikativni i ideološki koncepti medija ispadaju fragmentarno, uvjetovano i, u konačnici, pogrešno, iako su neovisni, tj. Nisu opterećeni medijalističkim sposobnostima, a umovi također posjeduju visoki stupanj kulture, kao što je to bio slučaj u slučaju Allana Kardeka, Leon Denis ili Arthur Conan-Doyle demonstriraju izvanrednu širinu perspektive, koja je sposobna izvesti najnevjerovatnije generalizacije i oblikovati najhrabrije i istovremeno logično besprijekorne ideološke koncepte. (J. R.)
Unaprijediti. Zanimljiva činjenica spominje se u njegovoj knjizi Spock dr. Fanny Moser. Ispada da je u dobi od tri godine Jung imao san koji je utjecao na cijeli njegov život. Bila je to porođajna fantazija s izraženim elementima faličnog kulta. Ali Jungova glavna tvrdnja Freudu bila je da je utemeljitelj psihoanalize navodno "obožavao seks"; nevjerojatno, Jung je očito obožavao istog boga čitavog života duboko u sebi! Mitološke objave vidio je čak i u pojavi letećih tanjura (koji su posjećivali psihijatra više od jednom, zamislite, u snu! [3]).
I jednom kad je Jung progovorio o tome kako je, nakon srčanog udara, njegov duh bio prisiljen nakratko napustiti svoje tijelo i završio u Pardos Rimmonium - kabalskom granatskom vrtu - gdje je bio svjedokom braka Tiphareth i Malshut - dvaju koji simboliziraju žensku i mušku božansku sferu kroz koju Gospodin izlazi u naš svijet. Jung se tada "transformirao" u rabina Simon Ben-Johai i proslavio vlastiti brak na nebu. Nakon ovog mističnog rituala uslijedilo je viđenje janjeta Jeruzalema, nakon čega je Jung prisustvovao festivalu Hierogamus, na kojem su se vjenčali otac bogova Zeus i majka Hera, gotovo slijedeći opise Homerove Iliade. Sve je to upečatljiv dokaz činjenice da je nakon sukoba s Freudom Jung cijeli seksualni život tekao isključivo vizijama mitološke prirode.
Biografski izvori ne govore nam ništa o romantičnoj strani života velikog psihijatra, o tome kako je upoznao buduću suprugu ili o vezama s djecom. Malo nam je poznato o Jung-ovim mladenačkim ljubavnim vezama, iako je jedno neosporno: njegov odnos s suprotnim spolom u početku je bio narušen ekstremnim razočaranjem. Odgovor je jednostavan, ali neočekivan: ispada da je bio zaljubljen u mlađeg rođaka - istu djevojku koja je djelovala kao medij na spiritualističkim sjednicama. Na kraju je osuđena za prijevaru, a šokirani Jung nije mogao niti zaboraviti niti oprostiti ovu obmanu. Dubina njegovih osjećaja za S. V. može se nagađati iz sna u kojem se pokojna supruga pojavila prije Jung-a.
"Ona mi se ukazala u sjaju", napisao je psihijatar, "u haljini koju je moj rođak, duhovnik za medije, napravio za nju prije mnogo godina. Njegova supruga vjerojatno tijekom života nije trebala nositi ljepšu stvar. Izraz na njenom licu nije se mogao nazvati radosnim ili tužnim. Zasjala je mudrošću i razumijevanjem. Ovo lice nije izražavalo zemaljske osjećaje; više nisu imali moć nad njom."
Jung, međutim, nije mogao priznati jednu nedvojbenu istinu: cijeli je bračni život svoju ženu doživljavao kao utjelovljenje slike mladog rođaka. Značenje sna bilo je u tome što je, slijedeći u drugi svijet, nesretna žena našla mir: više nije bila zabrinuta zbog činjenice da je za svoga muža samo simbol izgubljene ljubavi.
S. V., koji je djelomično odgovoran za lude fantazije Carla Gustava Junga o prošlosti i sadašnjosti, umro je u dobi od dvadeset i šest godina. Nije se mogao oporaviti od ovog drugog udarca.
Iz knjige: "Između dva svijeta". Autor: Fodor Nandor