- prvi dio - treći dio -
Kalendarski praznici i ceremonije
Kalendarski blagdani i obredi Slavena bili su usko povezani s ekonomskim (a time i vitalnim) interesima seljaka, stoga su njihovi datumi u velikoj mjeri posljedica poljoprivrednih sezona. Osim toga, godišnji ciklus odmora nije mogao ali nije bio određen najznačajnijim astronomskim datumima, obično povezanim s kretanjem sunca.
Značajan dio zajedničkih slavenskih blagdana bio je povezan s kultom predaka. Od starih vremena do danas (osobito među istočnoslavenskim narodima) čuvao se običaj obilaska groblja i grobova roditelja u Radonici, Semiku (prije Trojstva) i roditeljskoj subotu u Dmitrijevskoj. Običaji jedenja na grobu, komemoracije alkoholom i ostavljanja hrane pokojnicima na grobu također su drevni. Donedavno su se ostaci poganskih spomen-običaja sačuvali i na drugim kršćanskim blagdanima, primjerice, Božićni blagdan, Maslenica i Veliki četvrtak. Na sam Božić, zbog zimskog vremena, groblje nije posjećeno, ali su ga se komemotirali kod kuće. U četvrtak Maundy grijale su se kupke za pretke (tako da su se oprali), a na vratima su bila zapaljena vatra (da bi se ugrijali). Obično,spomen blagdani bili su tempirani za prekretnice u godini - solsticija i ekvinocija. Očito su se u ovo granično vrijeme otvorila vrata između svijeta živih i svijeta mrtvih, kroz koja su duše mrtvih ulazile u svijet. Posjetili su svoje potomke i morali su ih pravilno upoznati - ugrijati, oprati, piti i hraniti. Duše predaka mogle su blagoslivljati ili su im mogle slati nesreće - sve je ovisilo o tome kako su ih dočekali, stoga je bilo tako važno počastiti predake.stoga je bilo tako važno počastiti pretke.stoga je bilo tako važno počastiti pretke.
Pokojni preci, poput onih koji počivaju u zemlji, u zagrobnom životu, povezani su u ljudskom umu sa zemljom, stoga je buduća žetva uvelike ovisila o blagoslovu predaka. Na primjer, Maslenitsa je povezana s idejom plodnosti i kultom predaka - upravo su njima bila posvećena natjecanja (trčanje, borbe šakom, hvatanje snježnog grada) i glavni obrok na Maslenitici, a pogreb je bio pogreb. Plodnost zemlje i plodnost stoke, kao glavni gospodarski interesi seljaka, posebnu su pažnju pridavali u njegovim praznicima i obredima. Na Vasilijevu večer (doček Nove godine) pripremala se obredna hrana - svinjske ili ovčje noge, pekli su se kolačići u obliku goveda („srna“) - svrha svega toga bila je privući plodnost i dobrobit stoke. Ista svrha, kao i osiguranje sigurnosti stoke, poslužili su brojnim ritualima proljeća na dan svetog Jurja,kad se dogodio prvi pašnjak.
Strašilo Maslenice
Plodnost zemlje bila je omogućena brojnim ritualima s napučenim životinjama s prikazom različitih obrednih likova - ovo su Maslenitsa, Yarila, Kostroma, Kostrubonko. Ritual je u pravilu uključivao počast i štovanje strašila, šetnju s njim ulicama, praćenu zabavom, a potom odlasci na pogreb, paljenje ili rastrganje. Navodno je strašilo bilo žarište plodnosti i plodnosti, a rituali njegovog odvikavanja trebali su ovu plodnost prenijeti na zemlju - pogotovo jer su se takvi rituali provodili gotovo uvijek u proljeće ili početkom ljeta.
Promotivni video:
U tjednu Semik i Trinity ulogu strašila igrala je trojica (Semitskaya) breza s kojom su izvodili praktički iste rituale - ukrašavali su je, obožavali i častili, jeli obrednu hranu ispod breze, pjevali pjesme i plesali u krugovima, iskrivljavali grane do nje, izvodili ceremoniju "buma", nošen po selu i, na kraju, lomio je i razbacao grane po polju - svrha svih ovih rituala bila je privući plodnost i dobru žetvu, kao i plodnost i uspješno majčinstvo, kao u slučaju procvata. Samo su djevojke i žene sudjelovale u svim semitskim obredima koji su se izvodili s brezom.
Osim toga, rituali izazivanja kiše (u slučaju suše; u slučaju dugotrajne kiše, ritual je bio usmjeren na postizanje dobrog vremena) trebali su pridonijeti pružanju plodnosti i žetvi. U ritualu je bila uključena djevojčica, obično siroče, koja se zvala Dodola ili Peperuda. Prema znanstvenicima, njezino ime i sama slika naizgled su povezani s gromovitim Bogom-Perunom (možda je Dodola predstavljala Grom-Božju ženu). Vodila ju je kroz selo, ukrašavala cvijećem i zalijevala vodom, dok su se pjevale pjesme s molbama za kišu.
Henryk Semiradsky. Noć na Ivana Kupala
Jedan od najvažnijih slavenskih blagdana bila je noć Ivana Kupala. U ovoj noći organizirane su javne fešte - pjesme i plesovi. Među kupalskim obredima valja istaknuti zapaljivanje i skakanje po vatri, plivanje i jahanje s padina gorućih kotača. Često je praznik poprimio nemiran karakter. Pored toga, te noći sakupljane su ljekovite i čarobne biljke.
Prema rekonstrukcijama, Slaveni su imali blagdane posvećene božanstvima kao takvim. Konkretno, mogao je postojati Perunov dan i dan posvećen Velesu, koji su kasnije zamijenjeni, Ilijinim danom i sv. Vlasiy Sevastiyskiy ili Nicholas. Međutim, nemamo izravne podatke o ovim praznicima, pa njihovi datumi i sadržaj ostaju samo rekonstrukcije.
Vjenčani običaji i ceremonije
Svadbeni običaji varirali su među različitim plemenima, ovisno o vrsti braka. Slavenski poganski brak bio je poligaman: u nekim je slučajevima muškarac mogao imati nekoliko žena i rodbina, u drugim bi se bračni partneri žene mogli mijenjati. Priča o prošlim godinama identificira dvije vrste bračnih i vjenčanih obreda među slavenskim plemenima, a koje se uvjetno mogu nazvati patrijarhalnim i matrijarhalnim.
Patrijarhalni brak:
Gladesi imaju običaj očevih krotki i tihi, sramežljivi pred svojim snajama i sestrama, majkama i roditeljima; imaju veliku skromnost pred svekrvama i svekrvama; imaju i bračni običaj: zet ne ide za mladenkom, već je donosi dan prije, a sutradan donose za nju - što daju. Slične običaje opisao je još u 6. stoljeću bizantski autor Mauricijus:
Skromnost njihovih žena nadilazi svaku ljudsku prirodu, tako da većina njih smrt svoga muža smatra njihovom smrću i dobrovoljno se zadave, ne računajući da su život udovica.
Patrijarhalni brak i poligamija bili su karakteristični za stare Slavene. Primjerice, plaćanje za mladenku u drevnoj Rusiji zvalo se "veno", a ceremonija vjenčanja zvala se "puhanje" mladoženje. Drevno "puhanje" bilježe kasni rituali uklanjanja cipela s mladoženjine i izreka "Operite noge i pijte vodu. Nevjesta je u slučajevima spomenutim u kronici uvijek bila "dovedena".
Matrijarhalni brak:
… I nikad nisu imali nikakvih brakova, nego su djevojke ugrabile vodu … I prezirale su se pred očevima i snahom i nisu se vjenčale, već su se sela slagala po selima, i zbližavali su se na tim igrama, na plesovima i svakakvim demonskim pjesmama, ovdje su ugrabili svoje žene u zavjeri s njima: imali su dvije i tri žene.
Neke informacije o predkršćanskim obredima i svadbama mogu se dobiti iz crkvenih učenja protiv poganstva:
I to rade pogani: vode nevjestu u vodu kad su se vjenčali, popiju šalicu u čast demonima, bacaju prstenje i pojaseve u vodu.
Tradicija ženidbe uz vodu (jezero, bunar) potvrđena je kasnijim etnografskim podacima - narodnim predznacima i sličnim obredom, koji je oživljen među nekim starovjernicima nakon Nikonovih reformi. S druge strane, ovdje se može odraziti jedan od završnih svadbenih obreda - test mladenke, hodanje s njom po vodi do rijeke ili jezera. A kad netko ima vjenčanje, slavi ga tamburašima, lulama i drugim demonskim čudima.
A ponekad je još gore: čine muški član, stavljaju ga u kante i zdjele i piju iz njih, i izvade ga, ližu i ljube.
Nema sumnje da je određeni falični svadbeni ritual postojao i u drevnoj Rusiji. Očito je falus korišten kao čarobni simbol: mladencima je trebao dati plodnost, a plodnost zemlji. Podatke ovog učenja potvrđuje i arheologija - postoje ponovljeni nalazi falusa isklesanih iz drveta, pronađeni u drevnim ruskim naseljima.
Pogrebni obredi i štovanje predaka
Kult umrlih predaka bio je izuzetno raširen kod Slavena od davnina do najnovijeg vremena. U tom je smislu zanimljiv slavenski pogrebni obred. Priča o prošlim godinama opisuje ovaj obred među Vjatićima na sljedeći način:
A ako netko umre, priređuju gozbu za njega. Nakon toga prave veliki požar, stavljaju mrtvaca i spale ga. Nakon toga, nakon što su skupili kosti, stavljaju se u malu posudu i postavljaju na postolje uz cestu. Tako to čine i viatiči danas. Isti običaj slijede Krivići i ostali pogani.
Ovdje sa pogrebom, očito, mislimo na natjecanja u znak sjećanja na pokojne i, općenito, na spomen obilježja. Običaj ostavljanja posude s kostima pokojnika na stupovima uz ceste razjašnjen je kasnijim etnografskim zapisima: stubovi na grobljima smatrani su svojevrsnom granicom između živih i mrtvih. Pribor koji se koristio na sprovodima bačen je na te položaje. Sami su stubovi bili napravljeni s svojevrsnim krovom i udubljenjima - radi praktičnosti duša mrtvih koji su živjeli u njihovoj blizini. Kasnije su grobljanske stupove zamijenili pravoslavnim križevima.
Podaci o pogrebnom obredu također se mogu prikupiti iz kronične priče o tome kako je Olga pokopala svog supruga, princa Igora, kojeg su ubili drevljani:
Olga je poslala reći Drevljanima: "Evo, već dolazim k tebi. Uzmite puno meda u blizini grada u kojem ste ubili mog muža, tako da bih mogao plakati nad njegovim grobom i odraditi gozbu svom mužu. " Čuvši to, donijeli su puno meda i kuhali ga. Olga je s malom mrežom i svjetlošću došla do Igorova groba i plakala za svojim mužem. Potom je naredila ljudima da napune veliku grobnicu, a kad su je napunili, naredila im je da obavljaju pogrebe. Tada su Drevljani sjeli da piju, a Olga je naredila mladima da im posluže.
Iz ovog odlomka proizlazi da je pogrebna gozba uključivala ispijanje meda, da su grobovi raspoređeni nad grobovima (očito, njihova veličina ovisila je o statusu pokojnika) i da je postojao običaj plakati nad grobom pokojnika. Sve ove podatke potvrđuju etnografski zapisi i (o kurganskim) arheološkim podacima. Pored ovih običaja, u Prologu se spominje takav element pogrebnog rituala kao „bdyn“, to jest bdijenje, budnost pored pokojnika tijekom noći, što je, čini se, izveo značajan broj ljudi s lamentacijama, pjesmama i igrama.
Zanimljive podatke o pogrebnom obredu daje kronična priča o smrti Vladimira Svyatoslavicha:
Noću su demontirali platformu između dva kaveza, zamotali ga (Vladimira) u tepih i spustili ga na zemlju užadima; zatim su ga, položivši ga na saonice, uzeli i smjestili u crkvu Presvete Majke Božje, koju je i sam jednom sagradio. Saznavši za to, ljudi bez broja okupili su se i plakali nad njim …
U ovom slučaju možete promatrati najstariji obred - da bi izveli pokojnika, demontirali su zid. To je učinjeno tako da se pokojnik, izveden na neobičan način, nije mogao vratiti i ne uznemiravati žive. Drugi drevni obred opisan u ovom odlomku je upotreba sani za prijevoz pokojnika, čak i pored ljetnog vremena. Saonice su se koristile na sprovodima kao najčasniji, mirniji i najpošteniji oblik prijevoza.
Na komemoraciji koja je zajednička svim istočnim Slavenima postoji i svečani obrok - kutia, palačinke i jelke. Gotovo svi istočnoslavenski blagdani povezani su s kultom preminulih predaka koji su se pamtili u prekretnici godine - na Božić, na čisti četvrtak i Radonicu, na Semik i prije Dmitrijeva dana. U dane sjećanja na mrtve grijala se kupaonica, palili su vatri (da bi se ugrijali), hrana im je ostavljana na svečanom stolu. Yule mumeri predstavljali su pretke koji su dolazili s drugog svijeta i prikupljali darove. Svrha svih ovih akcija bila je smirivanje umrlih predaka, koji su mogli blagosloviti obitelj ili učiniti zlo - uplašiti se, pojaviti se u snu, mučiti i čak ubiti one koji nisu zadovoljili njihove potrebe.
Vjerovanje u takozvane "hipoteke mrtve" bilo je vrlo rašireno među Slavenima. Vjerovalo se da se ljudi koji nisu umrli vlastitom smrću ne smiruju nakon smrti i da mogu naštetiti živim, pa su se praznovjerno bojali i poštovali tijekom opće komemoracije.
Slavenski kalendar
Ovdje prikazani grafički dijagram jasno pokazuje kako se panteon slavenskih bogova naveden u „Velesovoj knjizi“lako uklapa u sezonski kalendar koji odražava glavne aktivnosti predaka Slavena: poljoprivredu, lov, ribolov, pčelarstvo, kao i glavne festivale koji su započeli i završavali svaki ciklus.
U davna vremena godina među Slavenima bila je podijeljena u tri glavna godišnja doba: razdoblje poljoprivrednih radova (proljeće), vrijeme zrenja i berbe (obuhvaća ljeto i jesen) i zimu. Ove su tri sezone prikazane na dijagramu u zelenoj, žutoj i plavoj boji, što vam omogućuje da odmah odredite koji su bogovi zaštitnici određenog doba godine i kada su se slavili njihovi dani. Prisutnost takvog arhaičnog trosezonskog ciklusa u „Velesovoj knjizi“svjedoči o njegovoj autentičnosti. Iako, kao što ćemo vidjeti kasnije, već postoje tendencije prema četverostrukoj podjeli (četiri mjeseca u svakoj sezoni i četiri tjedna u svakom mjesecu).
Naznačena trodijelna priroda kalendara svjedoči o njegovim najdubljim korijenima, koji sežu još u doba indoarijske zajednice kultura. Trogodišnja priroda godine bila je tada određena idejom drevnih Indo-Arijanaca o trojstvu svijeta (Svarog-Perun-Sventovid i Yav-Prav-Nav među Slavensko-Arijem i Višnu, koji su stvorili Svemir pomoću TRI KORAKA - među Indijancima).
Kao što svjedoče znanstvenici - astroarheolozi, do 2300. pr. lunarni orijentiri drevnih svetišta-opservatorija zamijenjeni su solarnim, a nastao je kalendarsko-astralni tandem Svarog i Dazhdbog (solarni znak s Bikom na čelu). Bik je utjelovljenje Dazhdboga. Otkako je Bik vodio Sunčev zodijak između 4400-1700. Pne, tada 2300-1700. PRIJE KRISTA. - ovo je vrijeme kada su Slaveni počeli časti međusobno povezani Svarog-Dazhdbog. Istovremeno, vjerojatno, slavensko-arijski trodijelni kalendar počeo je dobivati oblik.
Činjenica da je ovaj kalendar bio poznat do 9. stoljeća. OGLAS (vrijeme kada je napisana „Velesova knjiga“), ukazuje na njegovu svestranost, može se koristiti i sada, kao i na najdublje tradicije kontinuiteta slavenskih svećenika Sunca, koji su se zauzvrat oslanjali na sustav svetišta-opservatorija drevne Aratte u Podunavsko-Dnjeprskoj regiji V - IV tisuću prije Krista, preko Ural Arkaim III tisućljeće prije Krista i maidani (staroindijski "pomagač").
Takva promatračka svetišta, koja su se protezala duž sjeverne granice tadašnje poljoprivrede, činila su greben indoeuropske kulture od kojeg su se na sjever i jug odvajali nasipi i drevna svetišta. Njihovi svećenici-sluge tisućama godina održavali su međusobne kontakte, čak i u kasnim antičkim vremenima, iznenađujući prosvjetljene Grke i Rimljane legendama o dalekim hiperborejskim putovanjima na čelu s Apolonom. Ta je tradicija napokon prekinuta uspostavom kršćanstva i uništenjem hramova, čiji su kalendarski i opservatorske funkcije djelomično prebačene na crkvu.
Dakle, okrenimo se dijagramu.
Ovaj kalendar uključuje sedamdeset i sedam bogova smještenih u sedam krugova-kola (sedam je sveti broj za Slavene)
U središtu je Veliki Triglav (Svarog-Perun-Sventovid).
Svarog (od sanskrta svga- "nebo") - Vrhovni Bog, Vladar svemira, Tvorac svijeta. On je početak i suština čitavog zodijaka. Stvorio je Stvarnost iz Navi po zakonu Pravila i to je sve. koja završava u Yavi, opet prelazi u Nav. Nav je plava, boja neba. Stoga je Svarog u znaku Triglava prikazan na dijagramu fokusiran na plavi segment. Iako je ovo simbol Navi, simbol zime, upravo u tom se razdoblju događa zimski solsticij (Kolyada), kada se „sunce okrene ljetu“, a život (stvarnost) nastaje u dubini tame (Navi).
Perun je znak Vatre, njegov element je Ljeto, fokusiran je na žuti segment.
Sventovid - Gospodar proljeća - označava zeleni segment. Izvorni drevni slavenski znak Velikog Triglava, postavljen u središte dijagrama, dešifriran i izveden u boji, u potpunosti odražava bliski odnos tvari Navi-Pravi-Yavi, Svarog-Perun-Svenovid, Proljeće-Zima-Ljeto, Zrak-Vatra-Zemlja i druge "trianije" koje su činile višedimenzionalnu filozofiju naših predaka.
Budući da je "troje", kao što je već naznačeno, u slavenskom vedizmu sveti broj, sva božanstva navedena u nastavku dijele se na Trojstvo - Veliki i Mali Triglav.
Samo prvu kolonu predstavljaju dva boga - Belobog i Chernobog, bogovi Svjetlosti i Tame, Otkrivanje i Navi. Istovremeno, svjetska osovina koja ih razdvaja je Svarga, s obje strane na kojoj se bore i na taj način uravnotežuje svijet.
Druga kolonija - Khors, Veles, Stribog - bogovi ljeta. Zime, proljeće. Veles djeluje i kao bog podzemlja, bog kraljevstva Navi, kamo duše mrtvih odlaze nakon smrti.
Treća kolona odgovara prethodnoj, ovdje je svaki segment podijeljen u dva podcikla: Stribog uključuje krov i vyshen. Još jedna verzija Krova - Kryzhen. Vrijeme je za Kryzhnya - ovo je vrijeme ledenih zraka, vrijeme topljenja snijega, kada kapljice počnu zvoniti s ikole koja visi sa KROVA. Krov je sam početak proljeća, dok je Vyshen (druga verzija OYSTER-a) već u potpunosti proljetna, NAŠA sezona. Ove dvije pore uključuju gospodara proljeća, Stribog, na isti način kao što je Hora podijeljena na Lel (rano ljeto) i Letic (zenit ljeta), a Veles - na Radogosch (rana zima) i Kolendo.
U četvrtoj koloni predstavljene su druge hipostaze bogova tri glavne sezone, gdje Yar označava proljeće, Da, Bog je ljeto, a Siva je Zima.
Peti Kolo - svaka sezona se dijeli na četiri mjeseca, gdje je Beloyar ožujak, početak proljeća i slavenski poljoprivredni kalendar. Nadalje, u smjeru kazaljke na satu - Lado (travanj). Kupalo (svibanj, - drevni kalendari potvrđuju da se u svibnju slavio Kupalo), Senich (lipanj), Zhitnich (srpanj), Venich (kolovoz), Zernich (rujan), Ovsenich (listopad), Prosich (studeni), Studic (prosinac), Ledich (siječanj), Lyutich (veljača).
Čini se da šesti i sedmi ulog nose imena od četiri tjedna svakog mjeseca, opet na temelju prirode i glavnih poljoprivrednih aktivnosti.
Dakle, u Beloyar dolazi ono prelijepo (Krasich) Proljeće-Živo (Živič), sve se probudi, pojavi se prva trava (Travich). Započinju pripreme za poljoprivredne radove. Čarobnjaci otvaraju Vedu (Vedu) ljudima - hoće li proljeće biti povoljno kad se sije jarovica i tako dalje. Dolazi usmena ravnodnevnica, dolazi blagdan Velikog Jara ili, drugim riječima, Bogojarov dan (Veliki dan).
U mjesecu Lado stabljike (Steblich) pozelene, cvjetovi (Tsvetich) i lišće (Listvich) cvjetaju, ptice počinju cvrkutati (Ptichich). Na ove radosne dane proljetnog buđenja slavi se praznik Crvene planine - uspomena na bogat i miran život predaka u Karpenjskim planinama. Sjećaju se svi pokojni rođaci (odgovara trenutnom roditeljskom danu).
Na Kupolu životinje (Zverich) započinju s proljetnim igrama. Nebo je vedro, ljudi se dive zvijezdama (Zvezdich). Voda (Vodic) zagrijava u rijekama i jezerima, započinje sezona kupanja. Proslavljeni Kupalo - bog slavenske Čistoće i zdravlja.
Gromozne kiše (Gromich) padaju na Senich, plodovi (Plodich) i sjemenke (Semich) sazrijevaju, sijeno je u punom jeku. Dolazi dan ljetnog solsticija - praznik Velikog Triglava (današnje Trojstvo).
Zhitnich je bogat lipovim (lipičkim) medom, pčele (Pchelich) roj, u rijekama je obilje ribe (Rybich), u šumama - bobicama (Yagodnich). Ovog mjeseca slavi se Dan Peruna koji je, obavljajući funkcije boga Bitka i borbe, također zaštitnik žetve. Zahvaljujući Perunu, koji djeluje pod krinkom Vergunets-Perunets, izlijevajući blagoslovljenu kišu na zemlju, šume i livade sjajno rastu, a žitarice se sipaju na polja Ognišana, obećavajući bogatu žetvu.
Na Venichu se beru breza (Berezich), javor (Klenich) i trska (Trostich). Druga košnja zelenih (zelenich) trava. Započinje berba žita, - žanje pšenicu, raž, veže u snopove („veno venyat“- otuda VENICH). Proslavlja se Dan prvog snopa ili Dazhd Božji dan.
Zernich - strada (Stradich) je gotova. Na strujama se žito mulja i stavlja u kante. Jezera (Ozernich) nepomično se smrzavaju, planine (Gorich) prekrivene su maglom, počinju puhati jesenski vjetrovi (Vetrich). Dolazi dan jesenskog ravnodnevnika, slave se Veliki masti.
Ovsenich - čak se i slama uklanja (Solomich), vrijeme je za opadanje lišća (Listopadich) i branje gljiva (Gribich). Ljudi se raduju što će se bogatim zalihama spasiti (Spasich) u hladnoj zimi. Slavi se mali Ovseni.
Prosich je prvi prah. Vrijeme je za lov, kao i jesensko trgovanje. Trgovci-gosti (Gostich) dolaze sa svih strana, vode se razgovori (Besedich), gostoljubivi i gostoljubivi Slaveni slave Radogosch.
Studich - pada snijeg (Snezhich), mraz veže zemlju. Vrijeme je za početak vojne (Ratich) obuke. Također možete ići na lutanja (Stranich), posjetiti daleke zemlje (Pages). Mjesec završava proslavom Kolyade - danom zimskog solsticija i Christmastidea posvećenim završetku godišnjeg kolorita i rađanju novog mladog Sunca (Božić).
Ledich je proslava Velessa, gospodara Svarozh Navi, koji od danas počinje dodavati svjetlost (Svendich) širinom kose. Poštuju se Šchura i preci (Shchurich) koji se nalaze u kraljevstvu Beles. Ovog mjeseca održavaju se sastanci klanova, vijeća staraca (Radić), biraju se knezovi i starješine-rodbina (Rodich) i provode se drugi "društveni događaji".
Lutsch - iako su mrazovi još uvijek žestoki, sunce „podzemlja“dobiva na snazi i dodaje svjetlost (Svetik). Ovog mjeseca odana je počast Rod-Rozhanich-Svarog (Kindred), prvom porijeklu-porijeklu. Krvni srodnici (Kravich) okupljaju se, raspravljaju o svim stvarima, jedu palačinke s maslacem (Maslenich). Slave se Maslenitsa i Krov - ljudi bježe od zime.
Ovako se Svarozhie Kolo neprestano i vječno okreće, mjereći Veliki i Mali broj Otkrivanja, koje Chislobog prati.
Treba napomenuti da ovaj kalendar ne uključuje bogove koji nisu povezani sa sezonskim ciklusima i koji su, da tako kažem, "univerzalni" - to su Chislobog, Mother-Swa-Glory, Makosh, Semargl-Ognebog i neki drugi, čije su funkcije bile povezane s drugim strane Bića.
O Slavenima možete razgovarati vrlo dugo, ali to će već biti povijest Slavena. Na kraju ćemo se dotaknuti teme podrijetla Slavena, a također ćemo reći nekoliko riječi o modernim Slavenima.
Slaveni (u davna vremena Slovenija) najveća su skupina etničkih skupina povezanih s jezikom u istočnoj i jugozapadnoj Europi, ujedinjenih zajedničkim podrijetlom. Ovisno o jezičnoj i kulturnoj srodnosti, Slaveni se dijele na tri velike skupine: istočnu, zapadnu i južnu.
Ukupan broj slavenskih naroda prema podacima iz 2002. godine je preko 300 milijuna ljudi [2], od čega: Rusi - 145,2 milijuna [3], Ukrajinci - oko 50 milijuna, Bjelorusi - do 10 milijuna; Poljaci - oko 45 milijuna, Česi - oko 10 milijuna, Slovaci - 5,5 milijuna, Lužičani - 0,1 milijuna; Bugari - 9-10 milijuna, Srbi - do 10 milijuna, Hrvati - 5,5 milijuna, Slovenci - do 2,5 milijuna, Crnogorci - 0,6 milijuna, Makedonci - 2 milijuna, Muslimani (samoimenovanje - boshkatsi (boshnyaki), druga imena - Bosanci, Bosanci, Muslimani) - oko 2 milijuna
Pored ovih etničkih skupina, postoji još etnička skupina koja se tek pojavljuje. To su takozvani Rusini. Po podrijetlu to su Slovaci koji su se doselili na područje Jugoslavije (od veljače 2003. - Srbija i Crna Gora). Ova mikroetnička skupina vrlo je mala - oko 20 tisuća ljudi. Sada je u tijeku postupak formiranja ruskog književnog jezika.
Slaveni zauzimaju ogroman teritorij istočne Europe, kao i sjeverni i središnji dio Azije. Odmah je upadljivo da se slavenske države nisu sabrale u jednoj šaci, već raspršene, raštrkane. U drugoj polovici XIX stoljeća. neovisne slavenske države nisu postojale. Slavenski narodi bili su dio tri carstva: Ruskog, Austrougarskog i Osmanskog. Izuzetak su bili samo Crnogorci, koji su živjeli u maloj nezavisnoj državi Crnoj Gori, i Lužičani, koji su bili smješteni u Njemačkoj. Krajem XX. Svi slavenski narodi, osim Rusa i Lužičana, već su imali državnu neovisnost.
Sada je najveća slavenska država po površini Rusija (Moskva). Rusija se nalazi na sjeveroistoku Europe, a također zauzima sjeverni i središnji dio Azije. Na zapadu Rusija graniči sa istočnoslavenskim državama - Ukrajinom i Bjelorusijom. Dalje na sjeveru istočne Europe su Poljska i Češka. Ove zapadnoslavenske države na zapadnoj granici s Njemačkom, na dijelu čijeg teritorija (između Berlina i Drezdena, uz obale rijeke Elbe i Spree) žive lusijanski Srbi (Cottbus, Bautzen). Druga zapadno-slavenska država - Slovačka - nalazi se između Ukrajine, Mađarske, Austrije, Češke i Poljske. Južni Slaveni dijelom zauzimaju Balkanski poluotok i susjedna područja. Ne graniče ni s istočnim ni sa zapadnim Slavenima. Južni Slaveni žive u Bugarskoj, kao i u Makedoniji, Bosni i Hercegovini,Hrvatska, Slovenija, Srbija i Crna Gora.
Slaveni, Wends - najranije vijesti o Slavenima pod imenom Wends, odnosno Veneti, pripadaju rimskim i grčkim piscima - Pliniju Starijem, Publije Korneliju Tacitu i Ptolomeju Klaudiju. Prema tim autorima, Wends je živio duž obale Baltika između zaljeva Stetin, gdje teče Odra, i zaljeva Danzing, gdje teče Visla; duž Vistule od njezina nasipa u Karpatskim planinama do obale Baltičkog mora. Ime Veneda dolazi od keltskih vindosa, što znači "bijelo". Do sredine 6. stoljeća. Wends je bio podijeljen u dvije glavne skupine: Sklavins (Sklavas) i Antes. Što se tiče kasnijeg samoodređenja "Slaveni", njegovo točno značenje nije poznato. Postoje prijedlozi da izraz "Slaveni" sadrži opreku drugom etničkom pojmu - Nijemcima, izvedenom od riječi "glupi", to jest, govoreći na nerazumljivom jeziku. Slaveni su bili podijeljeni u tri skupine.
Istočni Slaveni obuhvaćali su livade, drevljane, sjevernjake, dregoviče, radimičiće, kriviča, poločane, vijatičke, slovenačke, bužanske, volynjanske, dulebijske, učihaške, tivertske, Hrvate.
Zapadni Slaveni su Pomorci, ohrabreni, Vagry, Polabi, Smolinski, Glina, Lutici, Velet, Ratari, Drevane, Ruyan, Luzhican, Česi, Slovaci, Koshubsi, Slovinci, Moravci, Poljaci.
Južni Slaveni obuhvaćali su Slovence, Hrvate, Srbe, Zahlumlane, Bugare.
Slaveni su najveća skupina naroda u Europi, ujedinjena blizinom jezika i zajedničkim podrijetlom. Najstariji povijesni podaci o Slavenima, poznati pod imenom Wends, potječu iz 1. - 3. stoljeća. OGLAS Od ser. VI stoljeća naziv „sklaveni“opetovano nalazimo u tekstovima Prokopija, Jordana i dr. Do 2. pol. VII stoljeća. su prvo spominjanje. o Slavenima od arapskih autora. Lingvistički podaci povezuju drevne Slavene s regijom Srednje i Istočne Europe - na teritoriju od Elbe i Odera na zapadu, u slivu Visule, Gornjeg Dnjestra i do Srednjeg Dnjepra na istoku. Sjeverni susjedi Slavena bili su Nijemci i Balti, koji su zajedno sa Slavenima činili sjevernu skupinu indoeuropskih plemena. Istočni susjedi Slavena bili su zapadno-iranska plemena (Skiti, Sarmati), južni Traki i Iliri, a zapadni Kelti. Pitanje domovine Slavena ostaje sporno, ali većina istraživača smatra da se ono nalazi istočno od Visule.
vjatiči
VENDS, Wends, Veneti, skupni naziv za skupinu zapadnoslavenskih plemena koja su nekoć (barem od 631.-632.) Zauzimala ogroman dio teritorija sadašnjosti. Njemačka između Elbe i Odera. U 7. stoljeću. Wends je napao Turingiju i Bavarsku gdje su porazili Franke pod zapovjedništvom Dagoberta I. Napadi na Njemačku nastavili su sve do početka 10. stoljeća, kada je car Henrik I. pokrenuo ofenzivu na Wende, postavljajući njihovo prihvaćanje kršćanstva kao jedan od uvjeta za sklapanje mira. Osvojeni Venđani često su se pobunili, ali svaki put kad su poraženi, nakon čega je sve veći dio njihove zemlje prelazio na pobjednike. 1147. crkva je sankcionirala križarski rat protiv Wendova, što je odobrio i sv. Bernard iz Clairvauxa. Kampanja je bila popraćena masovnim uništavanjem slavenskog stanovništva,pa odsad i Vendi nisu pokazivali nikakav tvrdoglavi otpor njemačkim osvajačima. Njemački doseljenici došli su u nekad slavenske zemlje, a novoosnovani gradovi počeli su igrati važnu ulogu u gospodarskom razvoju sjeverne Njemačke. Otprilike oko 1500. područje rasprostranjenosti slavenskog jezika svodilo se gotovo isključivo na lužitske margrave - Gornji i Donji, koji su kasnije ušli u Sasku i Prusku, te u susjedne teritorije. Ovdje, na području gradova Cottbus i Bautzen, žive moderni potomci Wendova, od kojih cca. 60.000 (uglavnom katolika). U ruskoj se literaturi obično nazivaju Lužijci (ime jednog od plemena koja su bila u sastavu Vendijske skupine) ili Lužički Srbi, iako se sami nazivaju Srbinom ili srpskim Ludom, a moderno njemačko ime im je Sorben (ranije također Wenden). Od 1991. za pitanja očuvanja jezika i kulture ovog naroda u Njemačkoj zadužena je Fondacija za poslove Lužičana.
Slaveni, prema mnogim istraživačima, baš kao i Nijemci i Balti, bili su potomci stočarskih i poljoprivrednih plemena kulture Kordo-roda koja su se naselila na prijelazu 3. i 2. tisućljeća prije Krista. e. iz regije Sjevernog Crnog mora i Karpatske regije srednje, sjeverne i istočne Europe. Slaveni su predstavljeni arheološkim kulturama, među kojima su bili od posebnog značaja: Trzynetskaya, rasprostranjena u trećoj četvrtini 2. tisućljeća prije Krista. e. između Visle i srednjeg Dnjepra; Lužica (XIII - IV st. Pr. Kr.) I Pomor (VI - II st. Pr. Kr.) Na teritoriju moderne Poljske; u regiji Dnjepar - kultura Chornolis (VIII. - rano VI st. pr. Kr.) Neuros ili čak skitski orači - prema Herodotu. Vjerojatno se kultura Podgortsy i Milograd povezuje sa Slavenima (VII. St. Pr. Kr. - 1 st. Poslije Krista). Postojeće s kraja 1. tisućljeća prije Krista. e.u Pripjatu i u srednjem Dnjepru kultura Zarubinets povezana je s precima istočnih Slavena. To je bila kultura razvijenog željeznog doba, njeni nosioci bili su poljoprivrednici, stočari i zanatlije.
U II-IV stoljeću. br. e, kao rezultat kretanja na jug germanskih plemena (Goti, Gepidi), narušena je cjelovitost teritorija Slavena, nakon čega su Slaveni, očito, podijeljeni na zapadne i istočne. Većina nosača Zarubinške kulture doselila se u prvim stoljećima prije Krista. e. na sjever i sjeveroistok duž Dnjepra i Desne. U III-IV stoljeću. u regiji Srednjeg Dnjepra nastanjivala su plemena koja su napustila starinu Chernyakhov. Neki arheolozi ih smatraju Slavenima, dok je većina multietnička skupina koja je uključivala slavenske elemente. Krajem 5. stoljeća, nakon pada vlasti Huna, Slaveni su počeli napredovati prema jugu (do Dunava, u sjeverozapadnom crnomorskom predjelu) i njihovoj invaziji na balkanske pokrajine Bizanta. Plemena Slavena tada su podijeljena u dvije skupine:Antes (koji je napao Balkanski poluotok kroz donji Dunav) i Sklavini (koji su napali bizantske provincije sa sjevera i sjeverozapada). Kolonizacija Balkanskog poluotoka nije bila rezultat doseljenja, već naseljavanja Slavena, koji su zadržali sve svoje stare zemlje u srednjoj i istočnoj Europi. U drugoj polovici prvog tisućljeća Slaveni su zauzeli područje gornjeg Dnjepra i njegovu sjevernu periferiju, koja su prethodno pripadala istočnim Baltima i finsko-ugričkim plemenima. I Ante i Sklavini podijelili su se u zasebne plemenske skupine već u 7. stoljeću. Pored poznatih Duleba, vjerojatno su već postojala i druga plemenska udruženja Slavena koja su navedena u „Priči prošlih godina“: livada, drevljani, sjevernjaci, krivići, ulici, tiverci, Hrvati itd.i doseljavanje Slavena, koji su zadržali sve svoje stare zemlje u srednjoj i istočnoj Europi. U drugoj polovici prvog tisućljeća Slaveni su zauzeli područje gornjeg Dnjepra i njegovu sjevernu periferiju, koja su prethodno pripadala istočnim Baltima i finsko-ugričkim plemenima. I Ante i Sklavini podijelili su se u zasebne plemenske skupine već u 7. stoljeću. Pored poznatih Duleba, vjerojatno su već postojala i druga plemenska udruženja Slavena koja su navedena u „Priči prošlih godina“: livada, drevljani, sjevernjaci, krivići, ulici, tiverci, Hrvati itd.i doseljavanje Slavena, koji su zadržali sve svoje stare zemlje u srednjoj i istočnoj Europi. U drugoj polovici prvog tisućljeća Slaveni su zauzeli područje gornjeg Dnjepra i njegovu sjevernu periferiju, koja su prethodno pripadala istočnim Baltima i finsko-ugričkim plemenima. I Ante i Sklavini podijelili su se u zasebne plemenske skupine već u 7. stoljeću. Pored poznatih Duleba, vjerojatno su već postojala i druga plemenska udruženja Slavena koja su navedena u „Priči prošlih godina“: livada, drevljani, sjevernjaci, krivići, ulici, tiverci, Hrvati itd.pa su se Sklavini podijelili u zasebne plemenske skupine već u 7. stoljeću. Pored poznatih Duleba, vjerojatno su već postojala i druga plemenska udruženja Slavena koja su navedena u „Priči prošlih godina“: livada, drevljani, sjevernjaci, krivići, ulici, tiverci, Hrvati itd.pa su se Sklavini podijelili u zasebne plemenske skupine već u 7. stoljeću. Pored poznatih Duleba, vjerojatno su već postojala i druga plemenska udruženja Slavena navedenih u „Priči prošlih godina“: gladak, drevljani, sjevernjaci, krivići, ulici, tivertsi, Hrvati itd.
- prvi dio - treći dio -