Tema ruskog poganstva posljednjih je godina nevjerojatno popularna. Širi se red „ronoversa“, „slavensko-arijevaca“, „rođaka“i drugih ne-osskih struja. U međuvremenu, još prije sredine prošlog stoljeća, spor o ruskom poganstvu vodio se samo u znanstvenim krugovima.
Što je poganstvo
Riječ "poganstvo" potječe od slavenske riječi "yazytsy", odnosno "naroda" koji nisu prihvatili kršćanstvo. Također, u povijesnim ljetopisima to znači "štovanje mnogih bogova (idola)", "idolopoklonik".
Sama riječ "poganstvo" traga je od grčkog "etnikos" ("pogan"), od "etnos" ("narod").
Iz istog grčkog korijena narod se naziva "etnos", a naziv znanosti "etnografija" nastaje "proučavanjem materijalne i duhovne kulture naroda".
Prilikom prevođenja Biblije prevoditelji su hebrejske izraze "goy" (pogan) i slično prevodili riječju "poganski". Tada su riječju "poganski" prvi kršćani počeli označavati predstavnici svih neabramističkih religija.
Činjenica da su te religije u pravilu bile politeističke, utjecala je na činjenicu da se "poganstvo" u širokom smislu počelo nazivati "politeizam" kao takav.
Promotivni video:
teškoće
O ruskom paganstvu bilo je vrlo malo znanstvenih istraživanja sve do zadnje trećine 20. stoljeća.
U 1902-1934 češki filolog Lubor Niederle objavio je svoje poznato djelo Slavenske starine. 1914. godine objavljena je knjiga povjesničara slobodnih zidara Evgenija Anichkova "Paganstvo i drevna Rusija". Početkom 20. stoljeća rusko je poganstvo proučavao finski filolog Viljo Petrovich Mansikka ("Religija istočnih Slavena").
Nakon Prvog svjetskog rata zanimanje za slavensko poganstvo je opalo i ponovno se probudilo u drugoj polovici 20. stoljeća.
1974. objavljeno je djelo Vladimira Toporova i Vjačeslava Ivanova "Istraživanja na polju slavenskih starina". 1981. - knjiga arheologa Borisa Rybakova "Paganstvo starih Slavena". 1982. - senzacionalno djelo filologa Borisa Uspenskog o drevnom kultu Nikole Mirlikiskog.
Ako sada uđemo u bilo koju knjižaru, na policama ćemo vidjeti stotine knjiga o ruskom poganstvu. Svi koji nisu lijeni (čak i satiričari) pišu o tome - tema je vrlo popularna, međutim, danas je izuzetno teško „uhvatiti“bilo što znanstveno u ovom oceanu otpadnog papira.
Ideje o ruskom poganstvu još su fragmentarne. Što znamo o njemu?
bogovi
Rusko je poganstvo bilo politeistička religija. To je dokazano. Vrhovni bog bio je Perun koji odmah stavlja poganstvo Slavena u brojne religije s bogom groma na čelu panteona (sjetite se Drevne Grčke, Drevnog Rima, hinduizma).
Ideju o glavnim poganskim bogovima daje nam takozvani „Vladimir Panteon“, sastavljen 980. godine.
U "Laurentianovoj kronici" čitamo: "A početak princeze Volodje Mer u Kijevu je jedan • i stavite svoje idole na brdo • izvan dvorišta Tsremnagoa. Perun je drevyana • a glava mu je srebro • i otss zlato • i Khrsa Dazhba • i Striba • i Simargla • i Mokosh imaju vatreni blagoslov … i zbunjuju zhryah “….
Izravni je popis bogova: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl i Mokosh.
Konj
Khors i Dazhdbog smatrani su bogovima sunca. Ako je Dazhdbog bio prepoznat kao slavenski bog sunca, tada je Khors smatran bogom sunca južnih plemena, posebno Torka, gdje je u 10. stoljeću bio snažan skitsko-alanski utjecaj.
Ime Khors potiče od perzijskog jezika, gdje korš (koršid) znači "sunce".
Međutim, Khorove impersonacije sa suncem osporavali su neki učenjaci. Dakle, Evgenij Aničkov je napisao da Khors nije bog sunca, već bog mjeseca, mjeseca.
Ovaj zaključak izvukao je na temelju teksta "Polaganje o Igorovoj kampanji", u kojem se spominje veličanstveno pogansko božanstvo, kojega je prešao Vseslav Polocki put: "Vseslav je knez vladao ljudima na dvoru, knezovi grada veslali, a noću se vukao poput vuka: iz Kijeva je tražio pijetlove Tmutarakan, velikom Konju poput vuka poškropio je put."
Jasno je da je Vseslav noću prešao put Khorsa. Veliki Konj, prema Anichkovu, nije bilo sunce, već mjesec, koji su obožavali i istočni Slaveni.
Dazhdbog
Nema sunca u vezi s solarnom prirodom Dazhdboga. Njegovo ime dolazi od "dažd" - davati, to jest, daj Bože daj, doslovno: davati život.
Prema drevnim ruskim spomenicima sunce i Dazhdbog su sinonimi. Ipatijeva kronika naziva Daždboga Sunce 1114. godine: "Sunce je kralj, Svarogov sin, on je Dazhdbog." U već spomenutom "Pologu Igorove pukovnije" ruski narod nazivaju unuci Dazhdbozha.
Stribog
Drugi bog iz Vladimirovog panteona je Stribog. Obično ga se smatra bogom vjetrova, ali u „Položaju Igorove pukovnije“čitamo: „Evo vjetrova, Striboževi unuci, pušeći strelice iz mora do Igorovih hrabrih pukovnija“.
To nam omogućuje da o Stribogu govorimo kao o bogu rata. Prvi dio naziva ovog božanstva „stri“dolazi od drevnog „stri“- uništiti. Otuda je Stribog razarač dobra, bog uništenja ili bog rata. Dakle, Stribog je destruktivan početak za razliku od dobrog Dazhdboga. Drugo ime Striboga među Slavenima je Pozvizd.
Simargl
Među bogovima navedenim u kronici, čiji su idoli stajali na planini Starokievskaja, suština Simargla nije posve jasna.
Neki istraživači uspoređuju Simargla s iranskim božanstvom Simurg (Senmurv), sakralnim psom krila, čuvarom biljaka. Prema pretpostavci Borisa Rybakova, Simargl je u Rusiji u XII-XIII stoljeću zamijenio boga Pereplut-a, koji je imao isto značenje kao Simargl. Očito je Simargl bio božanstvo nekog plemena, podložnog velikom kijevskom knezu Vladimiru.
Mokosh
Jedina žena u Vladimirovom panteonu je Mokosh. Prema različitim izvorima, bila je cijenjena kao boginja vode (ime "Mokosh" povezuje se s zajedničkom slavenskom riječi "mokra"), kao božica plodnosti i plodnosti.
U svakodnevnom smislu Mokosh je bio i božica uzgoja ovaca, tkanja i ženskog uzgoja.
Mokosh je bio poštovan dugo nakon 988. godine. Na to ukazuju barem jedan od upitnika iz 16. stoljeća; crkveni čovjek u ispovijedi bio je dužan pitati ženu: "Nisi li otišao u Mokošu?" Snopovi lana i vezeni ručnici žrtvovani su božici Mokosha (kasnije Paraskeva Pyatnitsa).
Veles
U knjizi Ivanova i Toporova, odnos Peruna i Velesa seže do drevnog indoeuropskog mita o dvoboju između Boga groma i zmije; u istočnoslavenskoj provedbi ovog mita "dvoboj između Boga Groma i njegovog protivnika nastaje zbog posjedovanja janjeta".
Volos ili Veles pojavljuje se u ruskim analima obično kao "bog stoke", kao bog bogatstva i trgovine. "Stoka" - novac, predati; "Kauča" - riznica, "stočar" - sakupljač danaka.
U drevnoj Rusiji, posebno na sjeveru, kult Volosa bio je vrlo značajan. U Novgorodu je sačuvano sjećanje na poganskog Volosa u trajnom nazivu Volosovaya Street.
Kult Volosa bio je i u Vladimiru na Klyazmi. Ovdje je poznat prigradski samostan Nikolsky - Volosov, izgrađen prema legendi na mjestu hrama Volosa. U Kijevu se nalazio i hram Volos, na dnu trgovačkih pristaništa Podchayna.
Znanstvenici Anichkov i Lavrov vjerovali su da se hram Volos u Kijevu nalazio tamo gdje su boravili brodovi Novgorođana i Kriviča. Stoga se Veles može smatrati ili bogom "šireg dijela stanovništva", ili "bogom novgorodskih Slovenaca".
Velesova knjiga
Kada govorimo o ruskom paganstvu, uvijek moramo razumjeti da se taj sustav ideja rekonstruira prema podacima jezika, folklora, obreda i običaja drevnih Slavena. Ovdje je ključna riječ "rekonstruirana".
Nažalost, od sredine prošlog stoljeća pojačano zanimanje za temu slavenskog poganstva počelo je stvarati i neprovjerena pseudoznanstvena istraživanja i izravne krivotvorine.
Najpoznatija prijevara je takozvana „Velesova knjiga“.
Prema sjećanjima sina znanstvenika, u svom posljednjem govoru u uredu odjela akademik Boris Rybakov rekao je: Dvije su opasnosti suočene s povijesnom naukom. Velesova knjiga. I - Fomenko “. I sjeo na njegovo mjesto.
Mnogi ljudi još uvijek vjeruju u autentičnost "Velesove knjige". To nije iznenađujuće: prema njemu povijest Rusa počinje od 9. stoljeća. PRIJE KRISTA e. od pretka Bohumira. U Ukrajini je proučavanje "Velesove knjige" čak uključeno u školski program. To je, najblaže rečeno, nevjerojatno, jer autentičnost ovog teksta akademska zajednica ne prepoznaje više nego u potpunosti.
Prvo, u kronologiji postoje mnoge pogreške i netočnosti, a drugo, neusklađenost jezika i grafike s deklarisanom erom. Konačno, jednostavno nema primarnog izvora (drvene tablete).
Prema ozbiljnim znanstvenicima, "Velesova knjiga" prevara je stvorio navodno ruski emigrant Jurij Mirolyubov, koji je 1950. u San Franciscu objavio njegov tekst iz tableta koje nikada nije pokazao.
Poznati filolog Anatolij Aleksejev izrazio je opće stajalište o znanosti kada je napisao: "Pitanje autentičnosti veleške knjige rješava se jednostavno i nedvosmisleno: riječ je o primitivnom krivotvorini. Ne postoji niti jedan argument u obranu njegove autentičnosti, mnogi su argumenti izneseni protiv njegove autentičnosti ".
Iako bi, naravno, bilo lijepo da su „Slavenske vede“, ali samo autentične, a ne napisane falsifikatori.
Aleksej Rudevič