Prvi dio
Svi znaju indijske sustave tabua, ali malo je ljudi zanimalo imamo li nešto takvo. Ali bilo je! A kako je bilo! I što je bilo, tako obraslo legendama i metaforama, stapajući se s raznim agrarnim vjerovanjima, da se s vremenom razvila čitava zasebna europska mitologija, a neke dojmljive djevojke još uvijek dišu za poznatim narodnim likovima, ne znajući da u njima nema ništa romantično …
U svakom kulturnom i filozofskom pitanju postoji nekoliko strana, uključujući i mističnu, pa se odmah složimo da ću analizirati samo socijalnu stranu … naravno, prolazeći kroz folklorne motive. Zaključci su vam možda previše jednostavni, ali ako ste proveli što više mjeseci s ovom temom kao i ja, onda bi ta jednostavnost za vas postala pravo blago … Čak i sada, kad se čini da odgovor leži u mojim rukama, Ne mogu reći da sam shvaćao istinu po žustrom repu. Ponekad, kad dođete do zaključaka o kojima nema riječi u nijednoj pametnoj knjizi, počnete propitivati vlastite misli: jeste li pronašli tajno značenje ili ste to smislili? Predlažem da to odlučite sami, pa članak podijelim na dva dijela. Ovdje ćete pronaći početne podatke, a u drugom dijelu - moja otkrića.
I kao prvi korak, predlažem vam da se upoznate s arapskim izrazom Peri, iza kojeg se kriju "fantastična stvorenja u obliku lijepih djevojaka iz perzijske mitologije" - kako piše Wikipedia. Bez daljnjeg čuvanja, kopiram skraćeni tekst koji me je ovdje privukao:
"Peri, pari, pyrika (Pers. perika - "vještica" … U najranijim legendama (Avesta i drugi) djelovali su kao nosači tamnih sila. Kasnije su peri percipirani kao sluge i dobra i zla … Ideje o peri duhovima među Jurtovima trenutno su vrlo oskudne i nalaze se u fazi nestanka. Poznato je da su peri zli duhovi koji imaju mnogo toga zajedničkog sa šejtanima. Peri se mogu pojaviti u obliku životinja ili lijepih djevojaka. Oni mogu očarati osobu na takav način da postane "lud", mentalno nezdrav i izgubi pamćenje. Peri "vrtoglavicu" osobu, paralizirati ga.
U kasnijim predstavama peri su prekrasna nadnaravna bića koja se pojavljuju u obliku žene. Peri pomažu svojim zemaljskim izabranicima. Glasnici i izvršitelji njihove volje su čarobne životinje i ptice koje se pokoravaju peri. Izgled samih peri popraćen je izvanrednom aromom i mirisom. Peri su vrlo moćna stvorenja, sposobna boriti se i poraziti zle demone i džine …"
Vrlo sličan opis vidimo u zapadnim vilama. Folklor ih je učinio zasebnim ljudima koji žive negdje u paralelnom ili podzemnom svijetu, isprepletao ih poviješću Irske i Britanije, obdario ih pjesničkim osobinama.
Wikipedija: "Bajka (ave. Perika - vještica, farsi - u keltskom i germanskom folkloru - mitološko stvorenje metafizičke prirode, koje posjeduje neobjašnjive, natprirodne sposobnosti, vodi skriveni (i kolektivni i izolirani) način života i istovremeno ima mogućnost uplitanja u svakodnevni život osobe - pod krinkom dobrih namjera, često nanoseći štetu. Slika vile kao iznimno privlačne, obično sitne žene, nastala je za vrijeme procvata romantizma u zapadnoj književnosti i razvijala se u viktorijansko doba. U širokom smislu pod "vile" u zapadnoeuropskom folkloru uobičajeno se misli na čitavu raznolikost povezanih mitoloških bića,često se radikalno razlikuju jedna od druge u izgledu i navikama; navodno prijateljski i donose sreću, češće - lukavi i osvetoljubivi, skloni okrutnim šalama i otmicama - prije svega, bebe …"
Promotivni video:
Sve su to primjeri, da tako kažem, "kolektivne" slike koja nije personificirana. Ponekad ga nazivaju "inferiornim likovima", odnosno "ne bogovima". Vjeruje se da su to najstariji tipovi religije, kada još nije formirana nijedna slika, čiji se idoli mogu postaviti ili naslikati. Ali činjenica je da su takvi "šumski duhovi" živjeli u svim epohama, mijenjajući se tijekom vremena, prenoseći svoje funkcije na "ljepša" božanstva, ali ostajući u sjećanju ljudi ili barem u dječjim igrama.
Peri, Fairy … čini se da korijen riječi za pretraživanje postupno nastaje. Ja ću se držati toga. Naravno, prije svega gledam semantički dio. I, imajte na umu, u tim vjerovanjima ne postoje odvojena dobra i zla, Peri-Fae može i pomoći i naštetiti … Ima li sličnih likova u slavenskom folkloru koji bi imali isto korijensko ime i koji bi obavljali iste funkcije uništavanja pomoći? - Naravno da postoji!
"Isto je i za slovenačku priču tih riječi i početak blaga koji su stavili na Rod i žene pred njihovim bogom Perunom. A prije toga stavili su zahtjev za ghouevima i bereinama … "(Galkovsky H. M. Borba kršćanstva …, vol. II, str. 24 (Sofijski list). Payasievsky list)
Jedan od najcjelovitijih izvora informacija o obali i duhovima djelo je B. A. Rybakova. "Paganstvo starih Slavena." Okrenimo se njemu:
„Prvo doba je obožavanje i žrtvovanje ghoulovima (gore) i bereinima. Oboje su postavljeni u množini, dakle, još uvijek nisu personificirana božanstva. Goulovi su vampiri, poznanici i personifikacije zla. Vampiri (izvorni yapirski oblik), koji usisavaju ljudsku krv, jedu mrtve, prilično su dobro zastupljeni u slavenskom folkloru. Riječ "vampir" poznata je u mnogim indoeuropskim jezicima … Beregini su sirene, ali ne u onom kasnom razumijevanju istih, što se ogleda u folkloru i fikciji 19. stoljeća. (zlobne i podmukle utopljene žene), ali ono što je sačuvano u bugarskom folkloru o vilama, lijepim krilatim djevicama, brizi o usjevima i kiši za polja. Povezanost sirena u svim vrstama ideja o njima s vodom je nesumnjiva. Stoga je na ruskom sjeveru, čak i u XX stoljeću.sirene- "faraonima" isklesanim na daskama nazivali su se beregini.
U nekoj vezi s obalama vjerojatno postoji i "breza" - sveto stablo Slavena, obavezan pribor ljetnih molitvi za kišu.
Ghouls i beregini drevna su, arhaična imena za personifikaciju dva suprotna principa - zla i dobra, koji su neprijateljski raspoloženi prema čovjeku i štite čovjeka.
Nemamo podataka o vanjskoj pojavi bereina i goulha. Kasnije sirene s ptičjim ili ribljim izgledom vjerojatno su već određena modifikacija izvornih ideja … Vampiri se uopće nisu uspoređivali s bilo čim stvarnim i nikad nisu prikazani u umjetnosti. Volkodlaki-ghoulovi postoje paralelno s ghouls-vampirima, ponekad ih zamjenjuju, ali u slavenskom folkloru nisu izravno identificirani s vampirima. Polimorfizam beregija i amorfnost goulova u folkloru jednako nas vode do vrlo drevnih ideja o nadnaravnim silama, čije je pojavljivanje vrlo teško uklopiti u bilo koju definitivnu znanstvenu teoriju …
Građa koju su prikupili istraživači sastoji se od dvije skupine: jedna uključuje zapise samih etnografa, a druga - stare rukopisne zbirke zavjera koje su u 16. i 18. stoljeću sastavili čarobnjaci i iscjelitelji. ili predstavljanje sudskih zapisa o čarobnjaštvu … Karakteristika starih rukopisnih zbirki je, prvo, prevladavanje zaštitnih formula nad štetnim, i drugo, kristijanizirani oblik mnogih zavjera, kada se na nosiocima zla prikazuju ne vampirski vampiri, već demoni i vragovi, izbavitelji ali od zla - ne drevnih čuvara, već kršćanskih svetaca i anđela. Ne bismo se trebali sramiti s tim, jer kršćanski dualizam nije bio izum teologa, već je odražavao vrlo duboke primitivne ideje koje su postojale od davnina među svim onim narodima među kojima se širilo kršćanstvo.
U nekim zavjerama, popisi onih koji nisu umrli vlastitom smrću, vanzemaljci, samoubojstva postaju … detaljni i sveobuhvatni … Svi ovi mrtvi su goulovi, zli - subjekti zla. Oni uglavnom spadaju u dvije kategorije: to su ljudi koji su umrli prije svog roka uslijed nesreće (tj. Poraženi od zlih sila), i stranci koji nisu umrli u svom plemenu ili ljudi koji su lišeni tradicionalnih pogrebnih obreda. DK Zelenin vrlo je jasno podijelio stare ruske ideje o mrtvima na dvije polarne, suprotstavljene kategorije: s jedne strane, pokojne generacije zavičajnih predaka (djedovi, dzyady) zaštitnici su i branitelji živih, a s druge, „ghoulovi“, „ obećani mrtvi ", goulovi što štete živim ljudima … Sve klevetničke zavjere koje šalju štetu, smrt, razdvajanje, hlađenje, gubitak stoke, sušu, požar,osiguravaju provedbu zloćudnog plana uz pomoć ovih "divova" i goulova, čija se duša nalazi ili u blizini mjesta slučajne smrti, ili u močvarama i močvarama, ali može se kretati (uglavnom na vjetru). Stoga se u takvim zagovorima često spominju ili koriste kao obredno vlasništvo zemlja iz groba, plašt s groba "nepoznatih mrtvih", mrtva ruka, nokti iz lijesa itd. njihovom snagom riječi i čarobnim obredom. Stoga se u takvim zagovorima često spominju ili koriste kao obredno vlasništvo zemlja iz groba, plašt s groba "nepoznatih mrtvih", mrtva ruka, nokti iz lijesa itd. njihovom snagom riječi i čarobnim obredom. Stoga se u takvim zagovorima često spominju ili koriste kao obredno vlasništvo zemlja iz groba, plašt s groba "nepoznatih mrtvih", mrtva ruka, nokti iz lijesa itd. njihovom snagom riječi i čarobnim obredom.
"Hipoteke mrtvih" nisu pokopane prema uobičajenom obredu, a crkva se zbog toga ne bi trebala kriviti, jer prema kršćanskim pogledima, "bez crkvenog pjevanja, bez tamjana" pokopani su samo samoubojstva, a općenito su svi neprirodno mrtvi pali u "hipoteke" ("ubijeni, izgubljeni pao s drveta”). Ako se pokazalo da je takav "ghoul" pokopan na zajedničkom groblju, onda bi, prema narodnim vjerovanjima, mogao uzrokovati velike opće nesreće, a ako se dogodila nesreća, onda bi goul morao biti iskopan iz groba, probijen galom od aspena ili ga potapati vodom (u slučaju suše) i baci leš iz groblja.
Sakupljali službenici iz 17. stoljeća. i etnografi XIX - XX stoljeća. poganski nagoni i klevete prošli su vrlo dug povijesni put. Vitalnost ovog žanra, njegova praktična primjena donedavno, dovela je do njegovog punjenja mnogim kasnijim elementima. Od dvije polovice primitivnog dualističkog svjetonazora - duhovi dobra i duhovi zla - samo je druga preživjela u svom obliku, dok je prva (duhovi dobra) gotovo u potpunosti kristijanizirana. Poganski nagon koji je pratio poganske akcije pretvorio se u kršćansku molitvu, gdje je odjek primitivnosti bio samo obvezna pluralnost ljudskih branitelja: deseci i stotine svetaca i "tama tih" bezimenih anđela. Drevni beregini potpuno su zamijenjeni kršćanskim likovima.
Dualizam je ostao u oštrom kontrastu formula za pretvorbu, u detaljima rituala. Kad je trebalo pomoći ljudima, o zaštiti od zlih duhova, osoba se ponašala kao i obično: oprala se, prekrižila se, ušla kroz vrata i vrata u otvoreno polje, okrenula lice prema izlazećem suncu. Ako je sam čovjek zamislio crno zlo djelo, tada je krenuo, "ne budi blagoslovljen", s "psećom rupom" u zalazak sunca ili u ponoć, a ne na otvoreno polje, već u mračnu šumu, bližu prebivalištu goulova."
Dualizam je dualizam, a sjećamo se da su i u drugim kulturama „peri“bili i dobri i zli u odnosu na osobu. A možda samo ruski jezik daje odgovor na ovaj dualizam. Uostalom, kao što ste vjerojatno pogodili, riječi "U-pyr" i "Bere-ginya" imaju jedan zajednički korijen, on se specificira samo ovisno o negativnom ili pozitivnom karakteru "peri".
Pa, pola podataka za razmišljanje o tome tko su ti "peri", već imate. Odgovori ispred.
Drugi dio
Pogledajmo personifikaciju tih "peri". Ovdje, naravno, treba imati na umu da se u slučaju "božanstava" u jednoj slici odjednom kombinira više uloga, tako da su kvalitete koje tražimo samo njezin dio.
Među Nijemcima je takva „peri“božica bila Perkhta (Berchta, Berta, Frau Perchta, Perechta, Pehtra baba, Berigl, Berchtlmuada), koju su ponekad nazivali i Baba Yaga Perkhta (Pechtrababajagen). Na Epifanijevu večer, Berkhta, ponekad u obliku starice s guskastim stopalom, a ponekad u obliku prekrasne djevojačice s bijelim licem, vjerovalo se da ide od kuće do kuće i provjerava jesu li djeca naporna i marljiva u posljednjih godinu dana. Ako se dobro ponašaju, tada ih je Berta nagradila poklonima, a ako ne, mogla bi ih strogo kazniti. Sličnu ulogu igraju i njemački i austrijski kozli krampus. Berthina maska je ponekad imala i rogove.
Ime Perkhta povezano je i s zabranom vrtenja blagdana, zbog kršenja koje bi mogla kazniti žena koja je kriva. U jednom su se znaku opet spojile i zlobne i dobre osobine.
Ista zabrana ženskog rada u Rusiji bila je povezana s Paraskevom u petak. Praskoveya i Paraskeva su crkvene verzije imena, ljudi su mogli čuti samo Parašu ili Parashka, što nam zvuči smiješno, ali općenito dobro odjekuje s Perkhtom i skandinavskom Pyrittom, koji su zauzvrat jedan od oblika "Bereginija" (gore) naznačena je vrlo slična varijanta imena - Berigl). Ako je netko prekršio zabrane Paraskeva, onda bi se mogao iznenada razboljeti. A konkretno se ne spominje dan u tjednu, budući da su se takve zabrane ponekad proširile i na srijedu i nedjelju, koje su se nekada zvale "tjedan", a folklorne personifikacije petka i tjedna praktički se ne razlikuju jedna od druge. Navodno je "petak" izvorno shvaćen kao nešto drugo, a ne dan u tjednu.
I Perkhta i Paraskeva bili su u narodnom umu povezani križanjem. Ako pogledate „zlu“alternativu ovim boginjama, možete se prisjetiti da još uvijek postoji mišljenje da je đavo pozvan na raskrižju. Sama imena ovih Beregina govore odakle ta uvjerenja potječu. Također su oba lika povezana s izlječenjem od opsjednutosti i bolesti (koja su zauzvrat povezana s gadovima i vragovima), poput keltske Briggite, u čijoj je moći bila umjetnost iscjelitelja i drugih zanata. Već ovdje možete vidjeti prvo spajanje slika goulova i beregina s medicinom, gdje su ghoulovi bolesti, a bereginje su liječenje ili prevencija bolesti. Ovo je prilično drevna usporedba, ali nije podrijetlo tih slika. Samo njihov logični razvoj.
Dakle, u čemu je stvar? Tko su Beregini i Ghouls? Sve što sam već napisao, u vezi s etimologijom ovih "peri" riječi, pomoći će nam da odgovorimo na to pitanje. Pokušat ću umanjiti raščlambu riječi na potrebni minimum, jer je ulazak u korijen "br" sam po sebi izuzetno ogroman posao i nije svrha ovog članka. Korijen "br" je toliko prostran da se čak bojim zamisliti do koje vrijednosti to može dovesti. Ograničit ćemo se samo na onaj dio koji nam je potreban izravno za razumijevanje Beregina i Umetanja.
Naravno, prvo što pišu svi istraživači kada analiziraju Beregin su riječi „Shore“i „Protect“, vrlo nejasno zamišljajući kako povezati obje riječi zajedno, što rezultira verzijama da je obala spasila od opasnosti od vode itd. Ne, ovo je malo drugačije. Mislim da će značenje ovih riječi biti lakše zamisliti ako ih usporedite s engleskim "bear" - "držati, nositi, brinuti." U ovom slučaju, "sadrži". Nešto zaštitite od nečega. Ako se nekome dogodi nevolja, oni kažu "nisam ga spasio", to je, pustio sam ga iz svoje ruke, iz ruke, nisam zadržao. Obala rezervoara ograničava samu akumulaciju. Nadalje, voda se ne prolijeva (u normalnim uvjetima, inače govore o prirodnim katastrofama, neprilikama itd.). Rub ponora je granica samog ponora, to jest postoji samo između obala, ona je ograničena njima.
K tome ću dodati rječitu francusku riječ "Barijera" - "Barrière" - također Pregradu ili zaobilaznicu na putu nečega, graničnika.
Latinski "parar" znači "stani, zaustavi se", to je ono što rade različita ograničenja i barijere - zaustaviti.
Pogledajmo sanskrit. Riječ पार (para) - kroz, prijeći; obala, nasip, suprotna strana; granica, granica, kraj; zaštitnik, onaj koji štiti; konopac kojim su bile slonove noge vezane; posuda ili bilo koja posuda za piće; količina, dio nečega.
Neke od riječi već su korištene. Zanimljivo uže koje veže noge također je ograničenje kretanja; čaša je ono što drži vodu u njoj. Nadalje, „prijeći, kroz“- ovdje je potrebno podsjetiti prijedlog „per“upravo u značenju sjecišta (prijeći, pomaknuti se) - linija PER-okomita na okoliš, ona nije uvijek izravni graničnik, već čisto vizualno - sjecište glavnog smjera. Bilo koja granica, barijera - ovo je sjecište koje zaustavlja beskonačno širenje. Bez obale svijet bi bio beskrajni ocean. Otuda imamo takve prijevode sa sanskrta kao "dio, količina". Kada govorimo uz pomoć našeg korijena, ovo je "POR-tij" (dio, dio), to jest, nešto se odvojilo od cjeline, razdvaja se, opet, sjecištem, poput noža sječe predmete, prelazeći ih duž cijele širine, stvarajući nepremostivu granicu između odsječenih dijelova …
Zato u vjerovanjima o goulovima i bereginama susrećemo Križni put kao simbole sjecišta, razdvajanja, granica.
Ovo sjecište odgovara riječi "preko". Iz Vasmerovog rječnika: "Potječe iz praslava. * rer-kʺ, od kat. između ostalog se dogodilo: staro ruski. križ "širina, poprečni član"; Sre: st.-Slav. vuprѣki (starogrčki ἐναντίον), Ukr. pereka "suprotnost, protivljenje", belor. poprečno, bulg. ravno "ravno, preko puta", Serbo-Horv. prȉjek „strm“, prȉjeki „neposredan, najbliži“, prȉjeko „kroz“, slovenski. prè̑k, prè̑ko, adv., prèk, rečenica "Preko", češki. příka "strmina", příč "promjer", slovački. rriek "upornost, otpor", poljski. przeko "preko", przeszuć "suprotstaviti se", v.-lokvice. prěki "preko, preko, nasuprot", n-lokvice. pŕeki"
Sada, mislim, značenje "Peri" postat će jasno. Da, "amulet" koji nude vodeći istraživači je dobar, ali nije dovoljan. Značenje ovih riječi je u ograničenosti, zadržanosti, boravku unutar, unutar crte, unutar. Otuda i uvjerenja da su Berti ili Praskevi zabranjeni obavljati posao. For-PRET - isti "Odbaci, Perek". Isto je izrečeno običnim tekstom kada je riječ o kažnjavanju nestašne djece i odraslih koji se ne pridržavaju zabrana. To je isti sustav Tabua, ali u stvari norme ponašanja u društvu, u okolini, ispunjenje propisa predaka.
Zato su se duhovi predaka (djedovi, dziady) smatrali zaštitnicima i braniteljima generacija koje danas žive jer pravila koja im daju poštuju mladi. Ova pravila nisu ništa više od stoljeća evoluirajućeg iskustva, izražena u opomenama, zabranama, moralu. Riječ "odgoj" sadrži i "hranjenje-hranjenje" i "iskustvo" - naši roditelji nas doslovno "hrane hranom". Ta pravila nisu nastala niotkuda, uzimaju u obzir pogreške prethodnih generacija i usmjerena su u zdravom društvu isključivo u korist njegovih članova. Zbog toga ih zovu BEREGINI.
Ali ako ih prekršite, tada postajete DUHOVNIK.
Ovu je riječ lako razumjeti ako je usporedite sa sličnom u konstrukciji "Freak". U jednom trenutku, mnogi ljubitelji jezika, slušajući poznate figure, počeli su sve okretati naglavačke, nazivajući sve nerazumljivim "šarmom". Tako je "nakaza" s njima postao onaj koji je "Rod". A ovo je čista glupost, jer lokalni prefiks "y", koji je, najvjerojatnije, zaseban korijen, dolazi ili iz omega "ω", odakle je i došao engleski "w", i nije ograničen samo na "y", često i zvuči kao "ve", ili iz slova "u", što je isto kao i "v", odnosno "y" i "v" su jedno. Dakle, "nakaza" je "Geek", onaj koji je izvan klana razlikuje se od njega, ili je, kako je napisao V. Dal, rođen "ne po slici vlastite vrste".
Prema istoj shemi, možete razgraditi "ghoul" (vy-peri) - onaj koji krši red, ne slijedi pravila, ne obuzdava se, prelazi granice, obalu. To se može vidjeti čak i u modernim konceptima vampira - oni žive PROTIV zakonima same prirode.
Ta tendencija gula da gura rub dobro pokazuje folklor. Navest ću jedan od mnogih primjera koristeći izvadak iz A. Afanasijev "Poetički pogledi Slavena na prirodu" (1865.-1869.): "Ako iskopamo grob vampira (barem godinu dana nakon njegovog ukopa), lako je osigurati da mrtvac zatvoren u njega ne podliježe propadanju, da su mu ruke i noge strašno grizli, a usne su crvene od svježe krvi. Slične basne kruže između Poljaka, Čeha i drugih slavenskih plemena (poljski upior, upir i upierzyca, češki upir i uperice) … prema lusatskoj legendi, kada mrtvac počne žvakati svoj plašt ili sisati grudi, slijede ga u grob i svu njegovu rodbinu: Poljaci pripisuju i gadovima koji proždiraju pogrebnu odjeću i velove"
Lijepa metafora za snažnu želju da nadiđu obuzdavajuće veze (što je simbolično odjeća, koža. O tome možete pročitati u članku Root "Kaz"). Naprotiv, činilo se da je Beregini ljudima zapetljen remenima od glave do pete. Wikipedija navodi jedan agrarni obred u kojem nas zanima demonstracija pojave beregina: „Ukrajinci se primjećuju preuveličavanjem - prerušena djevojka, zastrašujuća, za zabavu, prijatelji: u ispruženim je rukama uzela loptu s glavom, a ruke i ramena bila su joj prekrivena odjećom. U okrugu Kanevsky u kijevskoj provinciji obred koji prati korenje repe zvao se peregeny, a glavni lik ovog obreda. Protagonist ceremonije bio je najizvrsnija djevojka na poslu. Peregena je bila umotana u crvene pojaseve uzete od svih sudionika korenja, ostavljajući samo otvorene oči i usta. Ruke podignute iznad glave, u kojima je djevojka držala cvijet, također su bile umotane. Često su me nosili na ramenima."
Nije mogla ni sama hodati, jer su joj bile okovane ruka i noga. Sjajna metafora ispravnog života, u potpunosti kontrolirana stavovima društva tih predaka. Pojas je izravan simbol suzdržanosti, ali ovdje je cijelo tijelo vezano remenima.
Još jedna metafora ovog sadržaja je u prikazima Paraskeva i Tjedna. Narod je rekao da su obje „svetice“došle do žena koje su prekršile zabranu predenja i šivanja, zabodene iglicama, s ranjenim tijelom i poderanom pletenicom, plačući da ih te žene uboju vretena, vrte kosu, režu ih škarama … Ovo je već iskrivljeno značenje slike lik probijen iglicama, što vidimo u legendama o goulovima.
Podsjetite da kada je aktivan goul pronađen, trebao ga je puniti ASPEN-om. Iz Afanasijeve knjige: „U Rusiji je najvažniji lijek protiv smrtonosne sile guzova šiljati magarac koji se gura u prsa ili leđa mrtvaca, između lopatica, a ponekad i u grobnu humku. U pokrajini Kijev kažu da u grobovima čarobnjaka i vještica uvijek postoji rupa u koju noću puze u obliku miševa i guštera; Savjetuje se da se ova rupa zatakne ukosnicom i istim lijesima u kojima počivaju njihovi leševi kako bi ih zalijepili noktima aspena. Ako čak i tada mrtvi i dalje uznemiravaju stanovništvo, onda ga je potrebno obvezati da gori. „Donijeli su (kaže bajka) ogrjevo od aspena na groblje, složili su ga u hrpu, izvadili čarobnjaka iz groba, stavili ga na vatru i zapalili; i svuda oko sebe okruženi ljudi - svi s metlama, lopatama, pokerima. Vatra je planula i čarobnjak je počeo gorjeti; utroba mu je pukla, a odatle su puzale zmije, crvi i razni gmazovi, a odatle su letjele vrane, grmići i jastrebovi; seljaci su ih tukli i bacali u vatru "da ne bi uspio pobjeći u crva"
Ulog je simbol povezanosti, kohezije, kohezije. On ovu simboliku dijeli noktima. Nisam provjeravao etimologiju "Aspena", ali na osnovu konteksta mogu pretpostaviti da nije bitna toliko vrsta stabla Aspena, nego sama riječ, šifra koja se, možda, vraća u riječ "Veze". Drugim riječima, probiti duha kopama od aspene je "popraviti ga, vezati ga, imobilizirati, držati u tijelu (ili lijesu), zabiti bijeg od zloćudnih unutarnjih tijela, vratiti ga u okvir". Baš kao što je obala okovana rukom i nogom
O činjenici da je goul kršitelj svih normi govore i već spomenuta uvjerenja, prema kojima su oni koji su umrli NAPRIJED, neprirodnom smrću ili prerano postali uličari. To se više ne uklapa u normu …
I evo jedne zanimljive usporedbe: na kraju krajeva, i Krist je bio prikovan za kost, popularna praznovjerja ponekad dodaju da je križ napravljen od aspena ili su sami nokti bili aspen. Isus je bio taj koji je išao protiv tada postojećeg poretka … Razmislite o ostalom …
Kao što kaže narodna mudrost, crna ovca plijeni cijelo stado. To je osobito važno u životu zajednice, kada načelo „Sve za jednoga“zaista postoji. I prije svega, njegova obitelj plaća za grijehe jednog "goula". O tome kažu legende, prema kojima su prve žrtve „goula“njegovi rođaci, zatim susjedi i drugi seljani.
I ovdje je vidljiv i medicinski aspekt: kada se netko razboli, rodbina se prva zarazi. Općenito, ovo je znatiželjna kombinacija koncepata "kršenja pravila" i "bolesti" u jednoj slici gula. Ovdje ili postoji identitet, prema kojem samo bolesni ljudi mogu kršiti društvene temelje (kasnije - nadahnućem đavola), ili je sama bolest posljedica kršenja pravila života. Naginjem se više prema drugoj opciji, što u konačnici vodi do prve. Odnosno, osoba koja vodi pravi život jednom prekrši zaveze, nakon čega se razboli (kazna za zločin), bude bolesna, zakorači na krivi put (odnesena demonima). To jest, ako se samo jednom spotaknete, ispada da se osoba počinje pretvarati u ghoula. Zato umire neprirodnu smrt, ne od starosti, unaprijed, jer je krivo živjela. Na pamet,nije loš moral za život …
Vjerovalo se da će, ako se goul pokopa na javnom groblju, tada će cijelo selo biti u katastrofi. Naravno! Ghoul - onaj koji je prekršio zarettu predaka - ne bi trebao ležati pored ovih predaka, oskvrnuti ih njegovom nazočnošću.
Kad se osoba molila, tražeći pomoć od duhova, učinila je sve kako treba, kao što je i zavjereno:
Ustat ću, blagoslovit ću se, preći ću preko sebe.
Od vrata do vrata, od kapija do vrata
Izaći ću na otvoreno polje i pogledati pod-istočnu stranu.
S podistočne strane izlazi jutarnja zora, izvire crveno sunce.
I neka, sluga Božji (ime), budem ljepši od crvenog sunca …"
(Vinogradov N. Zavjere, amajlije …, broj 1, str. 33)
A ako je planirao nešto loše, to jest, išao protiv pravila, onda je njegova zavjera bila drugačija:
Ustat ću bez blagoslova …
Idem dolje, zapisnik u podrumu, Rupa za miša, cijev za pse, otvor za vrata.
Stajat ću na istoku s grebenom, na zapadu, licem …"
(Vinogradov N. Zavjere, amajlije …, broj 1., str. 44.)
Iz same formule jasno je da je osoba koja je odlučila učiniti zlo, bila potpuno svjesna kojim putem ide i kuda će ga voditi …
***
PS: antičke nimfe i satiri najvjerojatnije su ostaci ovog određenog moralnog sustava, jer su satiri uvijek pijani, a nimfe u svojoj čednosti spremne su pretvoriti se u biljku, a ne predati se uzbuđenim bogovima i satirijima. Naravno, i drugi su motivi utjecali na njihove slike, a pjesnici su pokušavali sveobuhvatni sustav tabuata svesti samo na erotski dio, ali postupno se pojavljuju zajednički korijeni ovog donjeg sloja mitologije.
Autor: peremyshlin
