Je li ikada postojala matrijarhat? Jesu li zaista postojala društva u kojima su žene vladale svime? „Potkrovlje“, proučavajući dokaze povjesničara, antropologa i sociologa, govori o glavnim kandidatima za titulu matrijarhalnih - ili njemu bliskih - društava.
Najčešće se matrijarhat shvaća kao snaga žene. Wikipedija je matrijarhat definirala u vrijeme ovog pisanja kao "oblik društva u kojem žene, posebno majke obitelji, imaju vodeću ulogu". Međutim, ova definicija ostavlja mnogo prostora za pitanja: kako, na primjer, pravilno definirati vodstvo? Ako supruge visokih dužnosnika imaju više materijalnih vrijednosti od svojih muževa, je li to žensko vodstvo, odvajanje političke i ekonomske moći ili je to epifenomen povezan s potrebom da državni službenici prijavljuju svoja primanja? Ako u većini slučajeva sud odluči ostaviti dijete s majkom prilikom razvoda, da li to ukazuje na viši status žene ili da se većina očeva ne bi svađala s djetetom dostojnim muškarca? Oba primjera bavila su se današnjom civilizacijom,a ako pokušamo rekonstruirati kulture prije tisućljeća, pitanje „dominantnog polja“postaje još zbunjujuće.
Životni primjer koliko je teško odrediti rodnu strukturu izumrle kulture može se naći krajem 19. stoljeća, sahranjivanje vikinga u Švedskoj. Znanstvenici su pronašli ostatke među kojima je kostur stajao u bogatom grobu s oružjem, vojnom opremom, dva konja i čak figurama za neku vrstu divljači. Nalaz se dugo smatrao ukopom plemenitog ratnika, ali 1970-ih je pregled kostiju pokazao da one, najvjerojatnije, pripadaju ženi. Nedavna molekularno-genetska studija potvrdila je ovu pretpostavku, ali brojni su stručnjaci sumnjičavi prema ideji ratnica: ne može se isključiti da bi se ostaci iz 19. stoljeća mogli zbuniti tijekom skladištenja; također nije jasno koliko je tipično za vikinge moglo biti sudjelovanje žena u vojnim kampanjama.
Francuski istraživač Pierre Bourdieu, koji je proučavao mehanizme socijalne hijerarhije, razlikovao je zajedno s ekonomskim kapitalom druge vrste: društvenu, kulturnu i simboličku. Prvo se može smatrati vezama među ljudima koje pojedinac može iskoristiti za dobivanje jedne ili druge koristi. Imati rukovoditelje na visokoj razini među prijateljima korisno je kada tražite posao, sastanci s liječnicima pomažu kod bolesti, a velik broj pretplatnika na društvenim mrežama može biti koristan pri prodaji kabineta s samokupom. Drugo, kulturno, višestruko - može predstavljati specifična znanja i vještine i biti materijalno, biti osobna knjižnica (ili, na primjer, osobna zbirka nekih umjetničkih djela), i djelovati institucionalno, u obliku naslova i naslova. Treća je simbolična, izražena prestižom i ugledom. Jadna curaali cijenjena aristokracija, bogati ali slabo obrazovani trgovci, moćni, ali zakonom progonjeni mafijaški šefovi ili gusari, sve su to primjeri društvenih grupacija s različitim kombinacijama kapitala. A kakva je kombinacija "jača" može se razlikovati od situacije do situacije. Sve to u određenoj mjeri komplicira odgovor na pitanje poznajemo li matrijarhalna društva. No, okrenimo se stvarnim podnositeljima zahtjeva.
Amazoni Herodota i Amazoni Dahomejski
Promotivni video:
Amazonke su možda najpoznatiji primjer „ženskog društva“, jedini je problem što je teško nedvosmisleno povezati prilično anegdotska svjedočanstva drevnog grčkog povjesničara Herodota s bilo kojom stvarnom zajednicom. Navodno su Amazoni značili Savromats, nomadska plemena na području moderne Ukrajine, Rusije i Kazahstana. Što se tiče arheoloških dokaza, do nas su se srušile bogate ženske grobnice i s pouzdanjem možemo reći da bi žene ovog naroda mogle postati svećenice i, možda, čak i ratnice. U korist potonjeg govore i oružje u ukopima i zloglasna grčka svjedočanstva.
Ponovo ističemo: ni Herodotove riječi, ni prisutnost lukova ili sjekira u grobovima pored ženskih ostataka ne dopuštaju nam da izvučemo nedvosmislene zaključke. Herodot je također pisao o ljudima s glavama pasa, a određeni broj kostura u grobovima s oružjem pripada djevojčicama - ne može se isključiti da su sahranjeni oružjem ne kao znak pripadnosti ratnicima, već kao dio nekakve ceremonije.
Prema drugoj verziji, koju su prije više od stotinu godina predložili britanski istraživači Lewis Farnell i John Mires, stari Grci mogli bi stanovnike Krete, predstavnike minojske civilizacije, nazvati Amazonima. Preživjele freske ukazuju na to da je ova kultura barem imala ženske svećenice i obrede slične, kako su naveli znanstvenici, pričama Grka o Amazonkama i njihovoj kulturi.
Skupina Dahomey Amazona, fotografija snimljena 1891. godine dok je skupina bila u Parizu.
I u 19. stoljeću ženske su trupe, koje su Europljanke prozvale "Dahomey Amazons", djelovale već kao dio vojske Dahomey-a, države na čijem se području nalaze moderni Benin i Togo (zapadna obala Afrike). Prema nekim izvješćima, njihov je broj u nekom trenutku dosegao šest tisuća ljudi - do trećine cijele vojske. Dahomey je kombinirao stvaranje ženskih oružanih odreda s praksom da muževi (ili očevi) šalju neželjene žene, pa čak i zajedno s kćerima, u kraljevski harem, tako da prisutnost "Amazona" općenito ne znači "žensku dominaciju".
Možda bi, da je Herodot bio prevezen do naših dana, također nazvao matrijarhalnim društvom u kojem postoje žene koje služe u vojsci - od sovjetskih "noćnih vještica" do izraelskih oružanih snaga, ali iznutra se moderna društva teško mogu tako okarakterizirati.
Moso: ženska obitelj
Uspješniji primjeri matrijarhata mogu se naći u kulturama koje još nisu dostigle stupanj tradicionalnog društva, to jest pretežno agrarno ekonomski i politički centralizirano. Friedrich Engels u svom klasičnom djelu "Podrijetlo obitelji, privatnog vlasništva i države" općenito tvrdi da je prijelaz na tradicionalnu kulturu obilježen formiranjem patrijarhata. Ista teorija razvijena je u radu "Razmjena žena" antropologa i poznate feminističke mislilke Gail Rubin.
Moso koji živi u kineskim pokrajinama Sichuan i Yunnan (jugozapadno od zemlje, Himalaji) često se opisuje kao da je sačuvao matrijarhalni poredak. Njihov je brak matrilinejski i matrilokalan, žene donose većinu važnih odluka, a također su uključene u proizvodnju odjeće i tkanina za trgovinu. Muškarci su odgovorni za ribolov, ispašu i klanje. Osim toga, Moso način života nema uobičajeni identitet biološkog i socijalnog očinstva - tu društvenu ulogu igraju majčino braće, dok biološki otac dolazi majci samo noću. Tradicionalna obitelj Moso, prema studiji iz 2009. godine, traje do danas i uključuje majku, djecu i brojne rodbine. Moso se društvo u osnovi razlikuje od moderne zapadne kulture sa nuklearnom obitelji (supružnici s djecom),i od tradicionalnijih, proširenih (roditelji i djedovi supružnici, supružnici, njihova djeca).
Tkanje-moso u Lijiang-u, Kina.
Matrilinealni brakovi također su česti među Hopi i Irokezijskim Indijancima Sjeverne Amerike, te među Tuarezima i Sererima u Africi. Sereresi, koji žive u Senegalu, Mauritaniji i Gambiji (zapadnoj obali Afrike), imaju i patrilinealni i matrilinealni klanovi, kao i narodi istočne Šri Lanke. Matrilinearni brak karakterističan je za indonezijski Minangkabau. Također, ovdje je, naravno, potrebno primijetiti matrilinealno nasljedstvo židovstva - pripadnost ovom narodu određuje majka, a ne otac.
Inuit, božica sunca i prostorno rasuđivanje
Priča o narodima s različitom rodnom strukturom ne bi bila potpuna da se nije spomenuo grenlandski inuit. Sustav odnosa među ovom nacijom koji se razvio u vrijeme kontakta s Europljanima pretpostavljao je da je rad podijeljen ravnopravno između muškaraca i žena, te da ne postoje čisto „ženska“ili čisto „muška“zanimanja. Žene u inuitskoj kulturi smatrale su se prilagođenijima šivanju i rukotvorinama, ali to ih nije spriječilo da love ili rade druge poslove kada je to bilo potrebno, što se smatralo pogodnim za muškarce.
"Madona Sjevera" - Inuit žena s djetetom iza leđa; 1912., Aljaska.
Inuiti su također u izvjesnom smislu pretvorili simboličku suprotnost između "ženskog" i "muškog" iznutra. Ako je u većini društava "žensko" povezano s mjesecom, vlagom i hladnoćom, onda Inuiti, naprotiv, razlikuju božicu sunca Malinu i mjesečevog boga Annningan. Ipak, prema nekim izvješćima (nažalost, ovo je samo jedno istraživanje iz 1966. godine), Inuiti su gotovo jedini koji pokazuju odsutnost razlika u prostornim sposobnostima žena i muškaraca - možda upravo zbog nepostojanja strogo definirane rodne uloge.
Izvan roda
Situacija s rodnim ulogama postaje još zbunjujuća kada se sam koncept roda pokaže (labavi značaj biološkog faktora) ili čak ne-binarni. Ili još jednostavnije, tamo gdje je moguć prijelaz s muškog na žensko ili čak postojanje "trećeg spola".
U Albaniji je do početka 20. stoljeća djevojčica mogla postati zakletva djevica, preuzimajući mušku ulogu. Nakon javnog zavjeta, odjenula je mušku odjeću, postala glava obitelji - često umjesto svog pokojnog oca - i čak stekla glas u zajednici. U stvari, živjela je kao muškarac u svemu što ne utječe na reproduktivnu i seksualnu sferu. U strukturama brojnih sjevernoameričkih plemena, kao i Kamčatskih Itelmena, postojao je sličan identitet, ne samo za žene, već i za muškarce koji su odlučili proći kroz društvenu "promjenu spola".
Na Altaju i dijelom u europskom dijelu Rusije do 19.-20. stoljeća. izdvojili su "polu-muškarce", o kojima su rekli da su preuzeli mušku ulogu, pa čak i da su se "vjenčali", birajući stalnog partnera. Indonezijski Bugisti imaju pet spolova: muški, ženski, dva "obrnuta" identiteta i, na kraju, zamjena - objedinjujući sve moguće rodne karakteristike u jednoj osobnosti. Byssu, androgini šamani, što je posebno zanimljivo, čak su uspješno preživjeli islamizaciju Indonezije (danas prva država na svijetu po broju muslimana). Prema opažanjima antropologa, početkom 2000-ih godina, asu su sunarodnjacima davali savjete o tome kada treba obaviti hadž. Tradicionalna vjerovanja Bugista bila je dopunjena islamom, baš kao što je katolicizam bio naslonjen na vjerovanja domorodačkih naroda u Latinskoj Americi. I još jedna islamska zemlja, Pakistan,poznata ne samo po državnoj religiji, već i po službenom priznavanju hidžre - ljudima s biološkim muškim spolom, već ženskim rodnim identitetom; hijra može primati dokumente s oznakom "X" u stupcu "spol" od prošle godine.
Gledajući sve ove primjere, čini se da je vrijedno zaključiti da se u svim rodno nebinarnim kulturama sama formulacija pitanja ženskog vodstva pokazuje pogrešnom - za njih granica spolova nije tako nepromjenjiva kao što je to i dalje za „masovnije“kulture. Međutim, rodna hijerarhija u takvim društvima može ostati ili čak biti vrlo kruta (kao u Pakistanu). Stoga moderni istraživači preferiraju pojam „matrijarhat“, strože određene definicije.
Aleksej Timošenko